歐洲文學的淵源
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在公元前五世紀左右，即三大悲劇家的時代，在政治上就是伯裡克理斯時代。
到了公元前三世紀，西方文化的中心從希臘移到羅馬。
羅馬人像中國人一樣，是一個偏重實用的民族，哲學上的抽象的思想和文藝上的創造的想象都非他們所長。
他們的最大的成就在制定法律，建築公路城牆和水道，建立政治制度。
他們征服了近代的法蘭西和英格蘭，建立了一統的帝國，全世界統于一尊的觀念是羅馬人傳給近代歐洲的。
在文藝方面，他們處處模仿希臘人，維吉爾的史詩全是摹效荷馬，賀拉斯的文藝理論不過是把亞裡士多德的話加以形式化與通俗化。
羅馬人的法律觀念特别濃厚，所以在文藝上他們奠定了所謂“古典”的規律。
歐洲人以為文章要有“義法”，得力于羅馬人的居多。
希臘文學與羅馬文學被後人合稱為“古典文學”，所謂“古典主義”就是指這兩種文學的特殊風格，其實希臘文學與羅馬文學迥不相同，也正如兩漢文學與唐宋文學、唐宋文學與桐城派文學迥不相同一樣。
羅馬帝國時代發生了歐洲史上一個最重大的事件，就是耶稣教傳到歐洲。
經過是逐漸的，耶稣所傳道的地方如耶路撒冷以及附近都是羅馬統治之下的屬土。
他的帶有共産革命的色彩的教義顯然對于羅馬政權是一個大威脅。
所以初期耶教受盡羅馬政權的壓迫與摧殘。
可是由于教徒的勢力擴張，不到四百年耶稣教便成為羅馬帝國的國教，而天主教會（CatholicChurch，本義為一統的或普遍的教會）居然與當時統一全歐洲的羅馬帝國分庭抗禮。
耶稣教本是希伯來文化的結晶，在精神上與希臘文化完全相反。
希臘人是看重知識與思想的自由，求多方面的發展，特别流連于現世的享樂。
希伯來人卻是生來虔信宗教，要求良心上的謹嚴，不着重學問的探讨，尤其猜疑文藝刺激肉的希冀。
他們要節欲苦行，以求來世的解脫。
所以耶稣教初傳來歐洲時，和本地固有的古典文化發生強烈的沖突。
但是耶稣教終于戰勝。
從公元四世紀到十五世紀一千餘年中，歐洲全在耶稣教勢力支配之下。
西羅馬帝國于公元五世紀崩潰，以後幾百年中羅馬教皇不但是教會的主腦，而且也是全歐洲政治的主腦。
在紛亂時代，天主教會在歐洲成為唯一的力量。
從西羅馬帝國崩潰到十一世紀，六百年間被史家稱為“黑暗時代”。
當時一方面有封建制度養成騎士的理想，一方面有僧侶制度養成寺院的虔修。
僧侶與騎士之外盡是農奴。
這三個階級中，騎士與農奴一樣不能讀書識字，隻有僧侶是唯一的知識階級。
寺院同時是學校和圖書館。
許多古代著作都借僧侶抄寫而得留存。
但是中世紀耶稣教的特色在苦行禁欲，學問大半限于宗教，研究世俗的文藝被看成一種現世的享樂，所以是一種罪孽。
希臘與羅馬的文教被斥為“異端”，而古典也幾乎全被遺忘。
在希臘時代，一個野心者的理想是做一個大政治家、大思想家或大藝術家；在中世紀，一個野心者的理想是做一個會打抱不平的騎士或是一個埋頭虔修的僧侶，文學家不成一個階級。
但是中世紀耶教的苦行主義終于沒能使
到了公元前三世紀，西方文化的中心從希臘移到羅馬。
羅馬人像中國人一樣，是一個偏重實用的民族，哲學上的抽象的思想和文藝上的創造的想象都非他們所長。
他們的最大的成就在制定法律，建築公路城牆和水道，建立政治制度。
他們征服了近代的法蘭西和英格蘭，建立了一統的帝國，全世界統于一尊的觀念是羅馬人傳給近代歐洲的。
在文藝方面，他們處處模仿希臘人，維吉爾的史詩全是摹效荷馬，賀拉斯的文藝理論不過是把亞裡士多德的話加以形式化與通俗化。
羅馬人的法律觀念特别濃厚，所以在文藝上他們奠定了所謂“古典”的規律。
歐洲人以為文章要有“義法”，得力于羅馬人的居多。
希臘文學與羅馬文學被後人合稱為“古典文學”，所謂“古典主義”就是指這兩種文學的特殊風格，其實希臘文學與羅馬文學迥不相同，也正如兩漢文學與唐宋文學、唐宋文學與桐城派文學迥不相同一樣。
羅馬帝國時代發生了歐洲史上一個最重大的事件，就是耶稣教傳到歐洲。
經過是逐漸的，耶稣所傳道的地方如耶路撒冷以及附近都是羅馬統治之下的屬土。
他的帶有共産革命的色彩的教義顯然對于羅馬政權是一個大威脅。
所以初期耶教受盡羅馬政權的壓迫與摧殘。
可是由于教徒的勢力擴張，不到四百年耶稣教便成為羅馬帝國的國教，而天主教會（CatholicChurch，本義為一統的或普遍的教會）居然與當時統一全歐洲的羅馬帝國分庭抗禮。
耶稣教本是希伯來文化的結晶，在精神上與希臘文化完全相反。
希臘人是看重知識與思想的自由，求多方面的發展，特别流連于現世的享樂。
希伯來人卻是生來虔信宗教，要求良心上的謹嚴，不着重學問的探讨，尤其猜疑文藝刺激肉的希冀。
他們要節欲苦行，以求來世的解脫。
所以耶稣教初傳來歐洲時，和本地固有的古典文化發生強烈的沖突。
但是耶稣教終于戰勝。
從公元四世紀到十五世紀一千餘年中，歐洲全在耶稣教勢力支配之下。
西羅馬帝國于公元五世紀崩潰，以後幾百年中羅馬教皇不但是教會的主腦，而且也是全歐洲政治的主腦。
在紛亂時代，天主教會在歐洲成為唯一的力量。
從西羅馬帝國崩潰到十一世紀，六百年間被史家稱為“黑暗時代”。
當時一方面有封建制度養成騎士的理想，一方面有僧侶制度養成寺院的虔修。
僧侶與騎士之外盡是農奴。
這三個階級中，騎士與農奴一樣不能讀書識字，隻有僧侶是唯一的知識階級。
寺院同時是學校和圖書館。
許多古代著作都借僧侶抄寫而得留存。
但是中世紀耶稣教的特色在苦行禁欲，學問大半限于宗教，研究世俗的文藝被看成一種現世的享樂，所以是一種罪孽。
希臘與羅馬的文教被斥為“異端”，而古典也幾乎全被遺忘。
在希臘時代，一個野心者的理想是做一個大政治家、大思想家或大藝術家；在中世紀，一個野心者的理想是做一個會打抱不平的騎士或是一個埋頭虔修的僧侶，文學家不成一個階級。
但是中世紀耶教的苦行主義終于沒能使
