情與辭
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能很深永。
藝術的作用不在陳述而在暗示，古人所謂“言有盡而意無窮。
”含蓄不盡，意味才顯得闳深婉約，讀者才可自由馳騁想像，舉一反三。
把所有的話都說盡了，讀者的想像就沒有發揮的機會，雖然“觀止于此”，究竟“不過爾爾”。
拿繪畫來打比，描寫人物，用工筆畫法仔細描繪點染，把一切形色，無論巨細，都盡量地和盤托出，結果反不如用大筆頭畫法，寥寥數筆，略現輪廓，更來得生動有趣。
畫家和畫匠的分别就在此。
畫匠多著筆墨不如畫家少著筆墨，這中間妙訣在選擇與安排之中能以有限寓無限，抓住精要而排去秕糠。
赫格爾以為古典藝術的特色在物質恰足表現精神，其實這要看怎樣解釋，如果當作“情盡乎辭”解，那就顯然不很正确，古典藝術的理想是“節制”（restraint）與“靜穆”（serenity），也著重中國人所說的“弦外之響”，“不著一字，盡得風流”。
在普通情境之下，“辭溢乎情”總不免是一個大毛病，它很容易流于空洞，腐濫，蕪冗。
它有些像紙折的花卉，金葉翦成的樓台，縇爛奪目，卻不能真正産生一點春意或是富貴氣象。
我們看到一大堆漂亮的辭藻，期望在裡面玩味出來和它相稱的情感思想，略經咀嚼，就知道它索然乏味，心裡仿佛覺得受了一回騙，作者原來是一個窮人要擺富貴架子！這個毛病是許多老老少少的人所最容易犯的。
許多叫做“辭章”的作品，舊詩賦也好，新“美術文”也好，實在是空無所有。
不過“辭溢乎情”也有時别有勝境。
漢魏六朝的骈俪文就大體說，都是“辭溢乎情”。
固然也有一派人罵那些作品一文不值，可是真正愛好文藝而不夾成見的虛心讀者，必能感覺到它們自有一種特殊的風味。
我曾平心靜氣地玩味庾子山的賦，溫飛卿詞，李義山的詩，莎士比亞的悲劇和商籁，密爾敦的長短詩，以及近代新詩試驗者如斯文邦、馬拉麥和羅威爾諸人的作品，覺得他們的好處有一大半在辭藻的高華與精妙，而裡面所表現的情趣往往卻很普通。
這對于我最初是一個大疑團，我無法在理論上找到一個圓滿的解釋。
我放眼看一看大自然，天上燦爛的繁星，大地在盛夏時所呈現蔥茏的花卉與錦繡的河山，大都會中所鋪陳的高樓大道，紅牆碧瓦，車如流水馬如龍，說它們有所表現固無不可，不當作它們有所表現，我們就不能藉它們娛目賞心麼？我再看一看藝術，中國古瓷上的花鳥，刺繡上的鳳翅龍鱗，波斯地氈上的以及近代建築上的圖案，貝多芬和瓦格勒的交響曲，不也都夠得上說“美麗”，都能令人欣喜？我們欣賞它們所表現的情趣居多呢？還是欣賞它們的形相居多呢？我因而想起，辭藻也可以組成圖案畫和交響曲，也可以和燦爛繁星青山綠水同樣地供人欣賞。
“辭溢乎情”的文章如果能做到這地步，我們似也無庸反對。
劉彥和本有“為情造文”與“為文造情”的說法，我覺得後起的“因情生文因文生情”的說法比較圓滿。
一般的文字大半“因情生文”，上段所舉的例可以說是“因文生情”。
“因情生文”的作品一般人有時可以辦得到，“因文生情”的作品就非極大的藝術家不辦。
在平地起樓閣是尋常事，在空中架樓閣就有賴于神工鬼斧。
雖是在空中，它必須是樓閣，是完整的有機體。
一般“辭溢乎情”的文章所以要不得，因為它根本不成為樓閣。
不成樓閣而又懸空，想拿旁人的空中樓閣來替自己辯護，那是狂妄愚蠢。
為初學者說法，腳踏實地最穩妥，隻求“因情生文”，“情見于辭”，這一步做到了，然後再作高一層的企圖。
藝術的作用不在陳述而在暗示，古人所謂“言有盡而意無窮。
”含蓄不盡，意味才顯得闳深婉約，讀者才可自由馳騁想像，舉一反三。
把所有的話都說盡了，讀者的想像就沒有發揮的機會，雖然“觀止于此”，究竟“不過爾爾”。
拿繪畫來打比，描寫人物，用工筆畫法仔細描繪點染，把一切形色，無論巨細，都盡量地和盤托出，結果反不如用大筆頭畫法，寥寥數筆，略現輪廓，更來得生動有趣。
畫家和畫匠的分别就在此。
畫匠多著筆墨不如畫家少著筆墨，這中間妙訣在選擇與安排之中能以有限寓無限，抓住精要而排去秕糠。
赫格爾以為古典藝術的特色在物質恰足表現精神，其實這要看怎樣解釋，如果當作“情盡乎辭”解，那就顯然不很正确，古典藝術的理想是“節制”（restraint）與“靜穆”（serenity），也著重中國人所說的“弦外之響”，“不著一字，盡得風流”。
在普通情境之下，“辭溢乎情”總不免是一個大毛病，它很容易流于空洞，腐濫，蕪冗。
它有些像紙折的花卉，金葉翦成的樓台，縇爛奪目，卻不能真正産生一點春意或是富貴氣象。
我們看到一大堆漂亮的辭藻，期望在裡面玩味出來和它相稱的情感思想，略經咀嚼，就知道它索然乏味，心裡仿佛覺得受了一回騙，作者原來是一個窮人要擺富貴架子！這個毛病是許多老老少少的人所最容易犯的。
許多叫做“辭章”的作品，舊詩賦也好，新“美術文”也好，實在是空無所有。
不過“辭溢乎情”也有時别有勝境。
漢魏六朝的骈俪文就大體說，都是“辭溢乎情”。
固然也有一派人罵那些作品一文不值，可是真正愛好文藝而不夾成見的虛心讀者，必能感覺到它們自有一種特殊的風味。
我曾平心靜氣地玩味庾子山的賦，溫飛卿詞，李義山的詩，莎士比亞的悲劇和商籁，密爾敦的長短詩，以及近代新詩試驗者如斯文邦、馬拉麥和羅威爾諸人的作品，覺得他們的好處有一大半在辭藻的高華與精妙，而裡面所表現的情趣往往卻很普通。
這對于我最初是一個大疑團，我無法在理論上找到一個圓滿的解釋。
我放眼看一看大自然，天上燦爛的繁星，大地在盛夏時所呈現蔥茏的花卉與錦繡的河山，大都會中所鋪陳的高樓大道，紅牆碧瓦，車如流水馬如龍，說它們有所表現固無不可，不當作它們有所表現，我們就不能藉它們娛目賞心麼？我再看一看藝術，中國古瓷上的花鳥，刺繡上的鳳翅龍鱗，波斯地氈上的以及近代建築上的圖案，貝多芬和瓦格勒的交響曲，不也都夠得上說“美麗”，都能令人欣喜？我們欣賞它們所表現的情趣居多呢？還是欣賞它們的形相居多呢？我因而想起，辭藻也可以組成圖案畫和交響曲，也可以和燦爛繁星青山綠水同樣地供人欣賞。
“辭溢乎情”的文章如果能做到這地步，我們似也無庸反對。
劉彥和本有“為情造文”與“為文造情”的說法，我覺得後起的“因情生文因文生情”的說法比較圓滿。
一般的文字大半“因情生文”，上段所舉的例可以說是“因文生情”。
“因情生文”的作品一般人有時可以辦得到，“因文生情”的作品就非極大的藝術家不辦。
在平地起樓閣是尋常事，在空中架樓閣就有賴于神工鬼斧。
雖是在空中，它必須是樓閣，是完整的有機體。
一般“辭溢乎情”的文章所以要不得，因為它根本不成為樓閣。
不成樓閣而又懸空，想拿旁人的空中樓閣來替自己辯護，那是狂妄愚蠢。
為初學者說法，腳踏實地最穩妥，隻求“因情生文”，“情見于辭”，這一步做到了，然後再作高一層的企圖。