情與辭
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一切藝術都是抒情的，都必表現一種心靈上的感觸，顯著的如喜怒愛惡哀愁等情緒，微妙的如興奮頹唐憂郁甯靜以及種種不易名狀的飄來忽去的心境。
文學當作一種藝術看，也是如此。
不表現任何情緻的文字就不算是文學作品。
文字有言情說理叙事狀物四大功用，在文學的文字中，無論是說理叙事狀物，都必須流露一種情緻，若不然，那就成為枯燥的沒有生趣的日常應用文字，如帳簿、圖表、數理化教科書之類。
不過這種界線也很不容易劃清，因為人是有情感的動物，而情感是容易為理、事、物所觸動的。
許多哲學的，史學的，甚至于科學的著作都帶有幾分文學性，就是因為這個道理。
我們不運用言辭則已，一運用言辭，就難免要表現幾分主觀的心理傾向，至少也要有一種“理智的信念”（intellectualconviction），這仍是一種心情。
情感和思想通常被人認為對立的兩種心理活動。
文字所表現的不是思想，就是情感。
其實情感和思想常互相影響，互相融會。
除掉驚歎語和諧聲語之外，情感無法直接表現于文字，都必藉事理物烘托出來，這就是說，都必須化成思想。
這道理在中國古代有劉彥和說得最透辟。
文心雕龍的镕裁篇裡有這幾句話：“草創鴻筆，先标三準。
履端于始，則設情以位體；舉正于中，則酌事以取類，歸馀于終，則撮辭以舉要。
” 用現代話來說，行文有三個步驟，第一步要心中先有一種情緻，其次要找出具體的事物可以烘托出這種情緻，這就是思想分内的事，最後要找出适當的文辭把這内在的情思化合體表達出來。
近代美學家克羅齊的看法恰與劉彥和的一緻。
文藝先須有要表現的情感，這情感必融會于一種完整的具體意象（劉彥和所謂“事”），即藉那個意象得表現，然後用語言把它記載下來。
我特别提出這一個中外不謀而合的學說來，用意是在著重這三個步驟中的第二個步驟。
這是一般人所常忽略的。
一般人常以為由“情”可以直接到“辭”，不想到中間須經過一個“思”的階段，尤其是十九世紀浪漫派理論家主張“文學為情感的自然流露”，很容易使人發生這種誤解。
在這裡我們不妨略談藝術與自然的關系和分别。
藝術（art）原義為“人為”，自然是不假人為的；所以藝術與自然處在對立的地位，是自然就不是藝術，是藝術就不是自然。
說藝術是“人為的”就無異于說它是“創造的”。
創造也并非無中生有，它必有所本，自然就是藝術所本。
藝術根據自然，加以镕鑄雕琢，選擇安排，結果乃是一種超自然的世界。
換句話說，自然須通過作者的心靈，在裡面經過一番意匠經營，才變成藝術。
藝術之所以為藝術，全在“自然”之上加這一番“人為”。
這番話并非題外話。
我們要了解情與辭的道理，必先了解這一點藝術與自然的道理。
情是自然，融情于思，達之于辭，才是文學的藝術。
在文學的藝術中，情感須經過意象化和文辭化，才算得到表現。
人人都知道文學不能沒有真正的情感，不過如果隻有真正的情感，還是無濟于事。
你和我何嘗沒有過真正的情感？何嘗不自覺平生經驗有不少的詩和小說材料？但是詩在那裡？小說在那裡？渾身都是情感不能保障一個人成為文學家，猶如滿山都是大理石不能保障那座山有雕刻，是同樣的道理。
一個作家如果信賴他的生糙的情感，讓它“自然流露”，結果會像一個掘石匠而不能像一個雕刻家。
雕刻家的任務在把一塊頑石雕成一個石像，這就是說，給那塊頑石一個完整的形式，一條有靈肉的生命。
文學家
文學當作一種藝術看，也是如此。
不表現任何情緻的文字就不算是文學作品。
文字有言情說理叙事狀物四大功用，在文學的文字中，無論是說理叙事狀物，都必須流露一種情緻，若不然，那就成為枯燥的沒有生趣的日常應用文字，如帳簿、圖表、數理化教科書之類。
不過這種界線也很不容易劃清，因為人是有情感的動物，而情感是容易為理、事、物所觸動的。
許多哲學的，史學的，甚至于科學的著作都帶有幾分文學性，就是因為這個道理。
我們不運用言辭則已，一運用言辭，就難免要表現幾分主觀的心理傾向，至少也要有一種“理智的信念”（intellectualconviction），這仍是一種心情。
情感和思想通常被人認為對立的兩種心理活動。
文字所表現的不是思想，就是情感。
其實情感和思想常互相影響，互相融會。
除掉驚歎語和諧聲語之外，情感無法直接表現于文字，都必藉事理物烘托出來，這就是說，都必須化成思想。
這道理在中國古代有劉彥和說得最透辟。
文心雕龍的镕裁篇裡有這幾句話：“草創鴻筆，先标三準。
履端于始，則設情以位體；舉正于中，則酌事以取類，歸馀于終，則撮辭以舉要。
” 用現代話來說，行文有三個步驟，第一步要心中先有一種情緻，其次要找出具體的事物可以烘托出這種情緻，這就是思想分内的事，最後要找出适當的文辭把這内在的情思化合體表達出來。
近代美學家克羅齊的看法恰與劉彥和的一緻。
文藝先須有要表現的情感，這情感必融會于一種完整的具體意象（劉彥和所謂“事”），即藉那個意象得表現，然後用語言把它記載下來。
我特别提出這一個中外不謀而合的學說來，用意是在著重這三個步驟中的第二個步驟。
這是一般人所常忽略的。
一般人常以為由“情”可以直接到“辭”，不想到中間須經過一個“思”的階段，尤其是十九世紀浪漫派理論家主張“文學為情感的自然流露”，很容易使人發生這種誤解。
在這裡我們不妨略談藝術與自然的關系和分别。
藝術（art）原義為“人為”，自然是不假人為的；所以藝術與自然處在對立的地位，是自然就不是藝術，是藝術就不是自然。
說藝術是“人為的”就無異于說它是“創造的”。
創造也并非無中生有，它必有所本，自然就是藝術所本。
藝術根據自然，加以镕鑄雕琢，選擇安排，結果乃是一種超自然的世界。
換句話說，自然須通過作者的心靈，在裡面經過一番意匠經營，才變成藝術。
藝術之所以為藝術，全在“自然”之上加這一番“人為”。
這番話并非題外話。
我們要了解情與辭的道理，必先了解這一點藝術與自然的道理。
情是自然，融情于思，達之于辭，才是文學的藝術。
在文學的藝術中，情感須經過意象化和文辭化，才算得到表現。
人人都知道文學不能沒有真正的情感，不過如果隻有真正的情感，還是無濟于事。
你和我何嘗沒有過真正的情感？何嘗不自覺平生經驗有不少的詩和小說材料？但是詩在那裡？小說在那裡？渾身都是情感不能保障一個人成為文學家，猶如滿山都是大理石不能保障那座山有雕刻，是同樣的道理。
一個作家如果信賴他的生糙的情感，讓它“自然流露”，結果會像一個掘石匠而不能像一個雕刻家。
雕刻家的任務在把一塊頑石雕成一個石像，這就是說，給那塊頑石一個完整的形式，一條有靈肉的生命。
文學家