文學與人生
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的狀态中，它必是健旺的、生發的，快樂的。
這怡養兩字卻不容易做到，在這紛纭擾攘的世界中，我們大部分時間與精力都費在解決實際生活問題，奔波勞碌，很機械地随著疾行車流轉，一日之中能有幾許時刻回想到自己有性情？還論怡養！凡是文藝都是根據現實世界而鑄成另一超現實的意象世界，所以他一方面是現實人生的反照，一方面也是現實人生的超脫。
在讓性情怡養在文藝的甘泉時，我們霎時間脫去塵勞，得到精神的解放，心靈如魚得水地徜徉自樂；或是用另一個比喻來說，在幹燥悶熱的沙漠裡走的很疲勞之後在清泉裡洗一個澡，綠樹陰下歇一會兒涼。
世間許多人在勞苦裡打翻轉，在罪孽裡打翻轉，俗不可耐，苦不可耐，原因隻在洗澡歇涼的機會太少。
從前中國文人有“文以載道”的說法，後來有人嫌這看法的道學氣太重，把“詩言志”一句老話擡出來，以為文學的功用隻在言志；釋志為“心之所之”，因此言志包涵表現一切心靈活動在内。
文學理論家于是分文學為“載道”“言志”兩派，仿佛以為這兩派是兩極端，絕不相容──“載道”是“為道德教訓而文藝”，“言志”是“為文藝而文藝”。
其實這問題的關鍵全在“道”字如何解釋。
如果釋“道”為狹義的道德教訓，載道顯然就小看了文學。
文學沒有義務要變成勸世文或是修身科的高頭講章。
如果釋“道”為人生世相的道理，文學就決不能離開“道”，“道”就是文學的真實性。
志為心之所之，也就要合乎“道”情感思想的真實本身就是“道”，所以“言志”即“載道”，根本不是兩回事，哲學科學所談的是“道”，文藝所談的仍然是“道”，所不同者哲學科學的道是抽象的，是從人生世相中抽繹出來的，好比從鹽水中所提出來的鹽，文藝的道是具體的，是含蘊在人生世相中的，好比鹽溶于水，飲者知鹹，卻不辨何者為鹽，何者為水。
用另一個比喻來說，哲學科學的道是客觀的、冷的、有精氣而無血肉的；文藝的道是主觀的、熱的、通過作者的情感和人格的滲瀝，精氣和血肉凝成完整生命的。
換句話說，文藝的“道”與作者的“志”融為一體。
我常感覺到，與其說“文以載道”，不如說“因文證道”。
楞嚴經記載佛有一次問他的門徒從何種方便之門，發菩提心，證圓通道。
幾十個菩薩羅漢輪次起答，有人說從聲音，有人說從顔色，有人說從香味：大家總共說出二十五個法門（六根、六塵、六識，七大，每一項都可成為證道之門）。
讀到這段文章，我心裡起了一個幻想，假如我當時在座，輪到我起立作答時，我一定說我的方便之門是文藝。
我不敢說我證了道，可是從文藝的玩索，我窺見了道的一斑。
文藝到了最高的境界，從理智方面說，對于人生世相必有深廣的觀照與徹底的了解，如亞波羅憑高遠眺，華嚴世界盡成明鏡裡的光影，大有佛家所謂萬法皆空，空而不空的景象；從情感方面說，對于人世悲歡好醜必有平等的真摯的同情，沖突化除後的諧和，不沾小我利害的超脫高等的幽默與高等的嚴肅，成為相反者之同一。
柏格荪說世界時時刻刻在創化中，這好比一個無始無終的河流，孔子所看到的“逝者如是夫，不舍晝夜”，希臘哲人所看到的“濯足清流，抽足再入，已非前水”，所以時時刻刻有它的無窮的興趣。
抓住某一時刻的新鮮景象與興趣而給以永恒的表現，這是文藝。
一個對于文藝有修養的人決不感覺到世界的幹枯或人生的苦悶。
他自己有表現的能力固然很好，縱然不能，他也有一雙慧眼看世界，整個世界的動态便成為他的詩，他的圖畫，他的戲劇，讓他的性情在其中“怡養”。
到了這種境界，人生便經過了藝術化，而身曆其境的人，在我想，可以算得一個有“道”之士。
從事于文藝的人不一定都能達到這個境界，但是它究竟不失為一個崇高的理想，值得追求，而且在努力修養之後，可以追求得到。
這怡養兩字卻不容易做到，在這紛纭擾攘的世界中，我們大部分時間與精力都費在解決實際生活問題，奔波勞碌，很機械地随著疾行車流轉，一日之中能有幾許時刻回想到自己有性情？還論怡養！凡是文藝都是根據現實世界而鑄成另一超現實的意象世界，所以他一方面是現實人生的反照，一方面也是現實人生的超脫。
在讓性情怡養在文藝的甘泉時，我們霎時間脫去塵勞，得到精神的解放，心靈如魚得水地徜徉自樂；或是用另一個比喻來說，在幹燥悶熱的沙漠裡走的很疲勞之後在清泉裡洗一個澡，綠樹陰下歇一會兒涼。
世間許多人在勞苦裡打翻轉，在罪孽裡打翻轉，俗不可耐，苦不可耐，原因隻在洗澡歇涼的機會太少。
從前中國文人有“文以載道”的說法，後來有人嫌這看法的道學氣太重，把“詩言志”一句老話擡出來，以為文學的功用隻在言志；釋志為“心之所之”，因此言志包涵表現一切心靈活動在内。
文學理論家于是分文學為“載道”“言志”兩派，仿佛以為這兩派是兩極端，絕不相容──“載道”是“為道德教訓而文藝”，“言志”是“為文藝而文藝”。
其實這問題的關鍵全在“道”字如何解釋。
如果釋“道”為狹義的道德教訓，載道顯然就小看了文學。
文學沒有義務要變成勸世文或是修身科的高頭講章。
如果釋“道”為人生世相的道理，文學就決不能離開“道”，“道”就是文學的真實性。
志為心之所之，也就要合乎“道”情感思想的真實本身就是“道”，所以“言志”即“載道”，根本不是兩回事，哲學科學所談的是“道”，文藝所談的仍然是“道”，所不同者哲學科學的道是抽象的，是從人生世相中抽繹出來的，好比從鹽水中所提出來的鹽，文藝的道是具體的，是含蘊在人生世相中的，好比鹽溶于水，飲者知鹹，卻不辨何者為鹽，何者為水。
用另一個比喻來說，哲學科學的道是客觀的、冷的、有精氣而無血肉的；文藝的道是主觀的、熱的、通過作者的情感和人格的滲瀝，精氣和血肉凝成完整生命的。
換句話說，文藝的“道”與作者的“志”融為一體。
我常感覺到，與其說“文以載道”，不如說“因文證道”。
楞嚴經記載佛有一次問他的門徒從何種方便之門，發菩提心，證圓通道。
幾十個菩薩羅漢輪次起答，有人說從聲音，有人說從顔色，有人說從香味：大家總共說出二十五個法門（六根、六塵、六識，七大，每一項都可成為證道之門）。
讀到這段文章，我心裡起了一個幻想，假如我當時在座，輪到我起立作答時，我一定說我的方便之門是文藝。
我不敢說我證了道，可是從文藝的玩索，我窺見了道的一斑。
文藝到了最高的境界，從理智方面說，對于人生世相必有深廣的觀照與徹底的了解，如亞波羅憑高遠眺，華嚴世界盡成明鏡裡的光影，大有佛家所謂萬法皆空，空而不空的景象；從情感方面說，對于人世悲歡好醜必有平等的真摯的同情，沖突化除後的諧和，不沾小我利害的超脫高等的幽默與高等的嚴肅，成為相反者之同一。
柏格荪說世界時時刻刻在創化中，這好比一個無始無終的河流，孔子所看到的“逝者如是夫，不舍晝夜”，希臘哲人所看到的“濯足清流，抽足再入，已非前水”，所以時時刻刻有它的無窮的興趣。
抓住某一時刻的新鮮景象與興趣而給以永恒的表現，這是文藝。
一個對于文藝有修養的人決不感覺到世界的幹枯或人生的苦悶。
他自己有表現的能力固然很好，縱然不能，他也有一雙慧眼看世界，整個世界的動态便成為他的詩，他的圖畫，他的戲劇，讓他的性情在其中“怡養”。
到了這種境界，人生便經過了藝術化，而身曆其境的人，在我想，可以算得一個有“道”之士。
從事于文藝的人不一定都能達到這個境界，但是它究竟不失為一個崇高的理想，值得追求，而且在努力修養之後，可以追求得到。