第十章——“淨化”與情緒的緩和
關燈
小
中
大
一
在前一章裡，我們已經說明快感來自活動即生命力暢快的發揮；甚至給人痛感的情緒，隻要能在身體的變化活動或在某種藝術形式中得到自然的表現，也能夠産生快感。
我們已說明的道理為我們奠定了基礎，可以來探讨著名的關于悲劇淨化的理論。
亞理斯多德認為，悲劇的作用是“激起憐憫和恐懼，從而導緻這些情緒的淨化”。
[1]我們在第五章裡已讨論過悲劇中憐憫和恐懼的本質，現在要讨論的，隻是頗為難解的“淨化”（catharsis）一詞。
關于這個詞的含義，衆說紛纭，約翰·莫裡（JohnMorley）在《論狄德羅》一書中指責這種沒完沒了的争論，認為這是“人類智力的恥辱，是難看的空談無補的豐碑”。
于是，繼高乃依、萊辛、貝内斯（Bernays）等人之後的論者就處于一個兩難的境地。
他們究竟該置此問題于不顧，還是該在這“空談無補的豐碑”上再去增添一磚一瓦呢？也許，我們仍然有一點理由來談論這個古老的問題，亞理斯多德著作的評注家們大多主要限于讨論這一問題的語義學方面，他們主要關注的是這種或那種解釋是否符合《詩學》原文的意思，是否能從亞理斯多德其他著作如《政治學》當中得到佐證，以及是否與希波克拉提斯（Hippocrates）、柏拉圖和其他希臘學者使用這個詞的含義一緻。
這種種努力當然都很有必要，但卻并不完全。
即使對這個問題的語義學方面詳加讨論，作出了結論，我們仍然不知道賦予“淨化”一詞的含義是否有可靠的心理學的基礎，也就是說，從心理學的角度看來，在什麼意義上我們可以說悲劇的确能導緻“淨化”。
後面這一點正是我們在本章中要加以解決的問題。
我們在此不必詳述各派學者對“淨化”一詞提出的種種解釋。
大緻說來，大家争論的中心在于：究竟應該把這個詞看成從醫學借來的比喻，意為“宣洩”，還是看成從宗教儀式借來的比喻，意為“滌罪”。
高乃依和萊辛等較早的理論家都采取後一種解釋。
他們認為悲劇具有道德作用，它能滌除我們情感中不潔的成分，幫助我們形成合乎美德要求的思想意識。
但是在下面這兩個問題上，堅持這種解釋的人又發生了意見分歧： 1.被滌除的東西究竟是什麼？ 2.悲劇怎樣完成這樣一種淨化心靈的過程？ 對第一個問題，已提出的答案有三種。
據高乃依的觀點，悲劇滌除的是悲劇中表現的所有情緒，包括憤怒、愛、野心、恨、忌妒等等。
萊辛則認為亞理斯多德定義中的原文不是指悲劇表現的情緒，而是悲劇激起的情緒，即“憐憫和恐懼以及類似的情緒”，并以此為理由駁斥了高乃依的觀點。
但萊辛在這一點上似乎自相矛盾，他的論述常常暗示悲劇滌除我們心中的情緒，而不是滌除情緒中不潔的成分。
[2] 在淨化過程如何完成這一點上，意見的分歧甚至更大。
據高乃依的看法，我們是因為害怕招緻類似的災禍，才去掉造成這類災禍的有害情感。
他說： 我們看見和自己一樣的人遭到不幸而深感憐憫，并為自己可能遭到同樣的不幸而恐懼，這恐懼使我們想逃避不幸，我們親眼看見激情把我們憐憫的人推進不幸的深淵，于是想清洗、緩和、矯正，甚至根除我們自己心中的這類情緒。
[3] 萊辛把淨化與調節等同起來。
在實際生活中，人們體驗到的憐憫和恐懼不是太多，就是太少，而悲劇通過時常激起這兩種情緒，可以把它們調節到恰到好處的程度。
他說： 悲劇對情緒的淨化全在于把憐憫和恐懼轉變為合于美德的思想感情。
而據亞理斯多德所說，每一種美德都在于中庸有度，在它的兩面都各是過度或不足的極端。
悲劇如果把憐憫轉變為美德，它就必然能使我們完全擺脫憐憫的兩個極端；對于恐懼，悲劇也必定能起同樣的作用。
還有一些人強調悲劇淨化過程中藝術所起的作用。
通過藝術表現以及劇中表演的災難的虛構性，悲劇能在我們心中激起不像現實生活中的憐憫和恐懼那樣痛苦、因而也是更純粹的另一種憐憫和恐懼。
這就是豐丹納爾和巴多（Batteaux）的觀點。
[4] 但是，以魏勒（Weil）和貝内斯為首的大多數現代學者，都抛棄了對“淨化”一詞的道德論解釋，而傾向于從醫學的意義上去理解這個詞，把這個詞解釋為“宣洩”或“緩和”。
他們舉出亞理斯多德在《政治學》第八卷讨論音樂的淨化作用一段作為例證。
由于這是現存唯一一段亞理斯多德解釋“淨化”含義的文字，所以我們最好全文引出。
亞理斯多德認為長笛隻宜于吹奏“起到淨化而非教育作用”的樂曲，然後進一步說： 像憐憫和恐懼或是狂熱之類情緒雖然隻在一部分人心裡是很強烈的，一般人也多少有一些。
有些人受宗教狂熱支配時，一聽到宗教的樂調，就卷入迷狂狀态，随後就安靜下來，仿佛受到了一種治療和淨化。
這種情形當然也适用于受憐憫恐懼以及其他類似情緒影響的人。
某些人特别容易受某種情緒的影響，他們也可以在不同程度上受到音樂的激動，受到淨化，因而心裡感到一種輕松舒暢的快感。
因此，具有淨化作用的歌曲可以産生一種無害的快感。
[5] 貝内斯等人把《政治學》這一段中所談到的淨化借用來說明《詩學》中悲劇的定義。
正像音樂可以淨化宗教狂熱一樣，悲劇也可以淨化憐憫和恐懼。
但這種淨化的本質究竟是什麼呢？在這一點上又是衆說紛纭。
貝内斯把它局限為簡單的情緒緩和的概念，說這是過量情感的一次愉快的發洩。
據說在古希臘醫學中，“淨化”是指放血或用瀉藥治病的專門術語。
例如，身體裡有幾種體液，如果郁積過多，就會産生病害，但可以用醫藥辦法驅除過量的體液。
憐憫和恐懼的淨化也與此相似。
巴依瓦脫這樣描述淨化過程： 憐憫和恐懼是人性中的成分，但在有些人身上它們多到不适當的程度。
這些人尤其有必要體驗悲劇的激情，但在一定意義上說來，悲劇激情對一切人都是有好處的。
它的作用好像一劑良藥，可以産生淨化，使心靈減少和緩和郁積在心中的情緒；由于人需要緩和，所以伴随着緩和過程總有一種無害的快感。
[6] 布喬爾試圖把滌罪和宣洩這兩種概念結合起來。
憐憫和恐懼的情緒不僅被緩和，而且被滌除了其中痛感的成分。
布喬爾寫道： 在希波克拉提斯的醫學語言中，淨化嚴格說來是指從身體裡除掉引起病痛的成分，從而純化其餘部分。
應用到悲劇上時，我們就看出現實生活中感到的憐憫和恐懼含有不健康的緻病成分。
在悲劇激起憐憫和恐懼的過程中，這類情緒得到緩和而且滌除了其中的緻病成分。
随着悲劇情節的推進，心中先是發生一陣騷亂，然後又平靜下來，低等形式的情緒也被轉變成更高
我們已說明的道理為我們奠定了基礎，可以來探讨著名的關于悲劇淨化的理論。
亞理斯多德認為，悲劇的作用是“激起憐憫和恐懼，從而導緻這些情緒的淨化”。
[1]我們在第五章裡已讨論過悲劇中憐憫和恐懼的本質，現在要讨論的，隻是頗為難解的“淨化”（catharsis）一詞。
關于這個詞的含義，衆說紛纭，約翰·莫裡（JohnMorley）在《論狄德羅》一書中指責這種沒完沒了的争論，認為這是“人類智力的恥辱，是難看的空談無補的豐碑”。
于是，繼高乃依、萊辛、貝内斯（Bernays）等人之後的論者就處于一個兩難的境地。
他們究竟該置此問題于不顧，還是該在這“空談無補的豐碑”上再去增添一磚一瓦呢？也許，我們仍然有一點理由來談論這個古老的問題，亞理斯多德著作的評注家們大多主要限于讨論這一問題的語義學方面，他們主要關注的是這種或那種解釋是否符合《詩學》原文的意思，是否能從亞理斯多德其他著作如《政治學》當中得到佐證，以及是否與希波克拉提斯（Hippocrates）、柏拉圖和其他希臘學者使用這個詞的含義一緻。
這種種努力當然都很有必要，但卻并不完全。
即使對這個問題的語義學方面詳加讨論，作出了結論，我們仍然不知道賦予“淨化”一詞的含義是否有可靠的心理學的基礎，也就是說，從心理學的角度看來，在什麼意義上我們可以說悲劇的确能導緻“淨化”。
後面這一點正是我們在本章中要加以解決的問題。
我們在此不必詳述各派學者對“淨化”一詞提出的種種解釋。
大緻說來，大家争論的中心在于：究竟應該把這個詞看成從醫學借來的比喻，意為“宣洩”，還是看成從宗教儀式借來的比喻，意為“滌罪”。
高乃依和萊辛等較早的理論家都采取後一種解釋。
他們認為悲劇具有道德作用，它能滌除我們情感中不潔的成分，幫助我們形成合乎美德要求的思想意識。
但是在下面這兩個問題上，堅持這種解釋的人又發生了意見分歧： 1.被滌除的東西究竟是什麼？ 2.悲劇怎樣完成這樣一種淨化心靈的過程？ 對第一個問題，已提出的答案有三種。
據高乃依的觀點，悲劇滌除的是悲劇中表現的所有情緒，包括憤怒、愛、野心、恨、忌妒等等。
萊辛則認為亞理斯多德定義中的原文不是指悲劇表現的情緒，而是悲劇激起的情緒，即“憐憫和恐懼以及類似的情緒”，并以此為理由駁斥了高乃依的觀點。
但萊辛在這一點上似乎自相矛盾，他的論述常常暗示悲劇滌除我們心中的情緒，而不是滌除情緒中不潔的成分。
[2] 在淨化過程如何完成這一點上，意見的分歧甚至更大。
據高乃依的看法，我們是因為害怕招緻類似的災禍，才去掉造成這類災禍的有害情感。
他說： 我們看見和自己一樣的人遭到不幸而深感憐憫，并為自己可能遭到同樣的不幸而恐懼，這恐懼使我們想逃避不幸，我們親眼看見激情把我們憐憫的人推進不幸的深淵，于是想清洗、緩和、矯正，甚至根除我們自己心中的這類情緒。
[3] 萊辛把淨化與調節等同起來。
在實際生活中，人們體驗到的憐憫和恐懼不是太多，就是太少，而悲劇通過時常激起這兩種情緒，可以把它們調節到恰到好處的程度。
他說： 悲劇對情緒的淨化全在于把憐憫和恐懼轉變為合于美德的思想感情。
而據亞理斯多德所說，每一種美德都在于中庸有度，在它的兩面都各是過度或不足的極端。
悲劇如果把憐憫轉變為美德，它就必然能使我們完全擺脫憐憫的兩個極端；對于恐懼，悲劇也必定能起同樣的作用。
還有一些人強調悲劇淨化過程中藝術所起的作用。
通過藝術表現以及劇中表演的災難的虛構性，悲劇能在我們心中激起不像現實生活中的憐憫和恐懼那樣痛苦、因而也是更純粹的另一種憐憫和恐懼。
這就是豐丹納爾和巴多（Batteaux）的觀點。
[4] 但是，以魏勒（Weil）和貝内斯為首的大多數現代學者，都抛棄了對“淨化”一詞的道德論解釋，而傾向于從醫學的意義上去理解這個詞，把這個詞解釋為“宣洩”或“緩和”。
他們舉出亞理斯多德在《政治學》第八卷讨論音樂的淨化作用一段作為例證。
由于這是現存唯一一段亞理斯多德解釋“淨化”含義的文字，所以我們最好全文引出。
亞理斯多德認為長笛隻宜于吹奏“起到淨化而非教育作用”的樂曲，然後進一步說： 像憐憫和恐懼或是狂熱之類情緒雖然隻在一部分人心裡是很強烈的，一般人也多少有一些。
有些人受宗教狂熱支配時，一聽到宗教的樂調，就卷入迷狂狀态，随後就安靜下來，仿佛受到了一種治療和淨化。
這種情形當然也适用于受憐憫恐懼以及其他類似情緒影響的人。
某些人特别容易受某種情緒的影響，他們也可以在不同程度上受到音樂的激動，受到淨化，因而心裡感到一種輕松舒暢的快感。
因此，具有淨化作用的歌曲可以産生一種無害的快感。
[5] 貝内斯等人把《政治學》這一段中所談到的淨化借用來說明《詩學》中悲劇的定義。
正像音樂可以淨化宗教狂熱一樣，悲劇也可以淨化憐憫和恐懼。
但這種淨化的本質究竟是什麼呢？在這一點上又是衆說紛纭。
貝内斯把它局限為簡單的情緒緩和的概念，說這是過量情感的一次愉快的發洩。
據說在古希臘醫學中，“淨化”是指放血或用瀉藥治病的專門術語。
例如，身體裡有幾種體液，如果郁積過多，就會産生病害，但可以用醫藥辦法驅除過量的體液。
憐憫和恐懼的淨化也與此相似。
巴依瓦脫這樣描述淨化過程： 憐憫和恐懼是人性中的成分，但在有些人身上它們多到不适當的程度。
這些人尤其有必要體驗悲劇的激情，但在一定意義上說來，悲劇激情對一切人都是有好處的。
它的作用好像一劑良藥，可以産生淨化，使心靈減少和緩和郁積在心中的情緒；由于人需要緩和，所以伴随着緩和過程總有一種無害的快感。
[6] 布喬爾試圖把滌罪和宣洩這兩種概念結合起來。
憐憫和恐懼的情緒不僅被緩和，而且被滌除了其中痛感的成分。
布喬爾寫道： 在希波克拉提斯的醫學語言中，淨化嚴格說來是指從身體裡除掉引起病痛的成分，從而純化其餘部分。
應用到悲劇上時，我們就看出現實生活中感到的憐憫和恐懼含有不健康的緻病成分。
在悲劇激起憐憫和恐懼的過程中，這類情緒得到緩和而且滌除了其中的緻病成分。
随着悲劇情節的推進，心中先是發生一陣騷亂，然後又平靜下來，低等形式的情緒也被轉變成更高
