第三章——悲劇快感與惡意

關燈


    他把惡意中傷者、诽謗者和喜歡喜劇的人歸入同一個倫理範疇。

    他們都是些惡人。

    法格對此深信不疑,因為他宣稱他自己就是這種人當中的一個。

    接着,他問戲劇的另一半是否是建立在相反的感情的基礎上,而他對此作出了明确否定的回答。

    在他看來,悲劇和喜劇的區别隻是一個程度的區别。

    同樣的題材既是喜劇性的,又是悲劇性的:隻要表現的激情不産生嚴重後果,就是喜劇性的;當它們引出别的可怕事件時,就成為悲劇性的。

    如果喜劇是以人性中的惡意為基礎,就沒有理由認為悲劇不是這樣。

     法格先生過分依賴粗糙的常識。

    他的論點至少在兩方面有缺陷。

    首先,喜劇滿足我們的惡意這一假說既沒有被普遍接受,也沒有得到任何真憑實據的支持。

    這種觀念其實早就有了大概最初是從柏拉圖那裡來的,後來經過霍布斯的闡述而引人注目。

    然而近代哲學家和心理學家們仍然各有各的看法。

    康德、叔本華、斯賓塞、柏格森和弗洛伊德都和霍布斯一樣值得我們注意。

    我們能夠做到的,是最好不要對這個問題作結論。

    大概正如薩利所說,喜劇和笑都不能用一種單一的理論來解釋。

    因此,法格把自己的論點放在關于喜劇的無數種假說之一上,基礎就是不穩固的。

    其次,悲劇和喜劇基本相似這一觀念也許更成問題。

    在習慣上把它們通稱為“戲劇”這一事實,并不能證明任何東西。

    要充分讨論這兩種戲劇藝術形式之間的關系和區别,會遠遠超出我們目前要解決的任務的範圍,我們現在隻需指出這樣一點:悲劇與喜劇的基本區别在于喜劇主要訴諸理智,而悲劇則打動感情。

    有一句古語說得不錯,這世界對于思考者是喜劇,對于感覺者卻是悲劇。

    柏格森在論笑的文章裡把這個區别談得很清楚,我們或許不用再詳談它了。

    [7] 此外還有對惡意說極為不利的一點。

    如果悲劇真是主要訴諸我們天性中的殘忍,那麼它的效果的好壞就會和它的恐怖程度直接成正比。

    悲劇表現的場面越可怕,它在觀衆中喚起的感情就會越強烈。

    這就意味着悲劇和可怕歸根結底是同一個東西。

    但是,正如我們将在第五章裡更充分說明的,悲劇的本質正在于它并不僅僅是可怕。

    為了把僅僅是可怕的東西變得具有真正的悲劇性,使我們看悲劇時不是感到沮喪,而是感到鼓舞和振奮,就需要某種東西。

    我們在上一章裡讨論過的“距離化”因素就是這種變化力量。

    欣賞悲劇絕不是使低下的本能得到邪惡的滿足,而是很有教育意義。

    有一位法國詩人說過: 隻有平庸的心靈 才産生平庸的痛苦。

     這句格言對應的話也是同樣正确的。

    隻有崇高的心靈裡才會有崇高的快樂。

    悲劇使我們接觸到崇高和莊重的美,因此能喚起我們自己靈魂中崇高莊重的感情。

    它好像能打開我們的心靈,在那裡點燃一星隐秘而神聖的火花。

     正确欣賞悲劇需要一定程度的鑒賞力和審美修養。

    人人都可能感到看鬥雞或角鬥士表演所特有的那種快樂,但卻很少人能真正體會到悲劇所特有的那種快感。

    講求實際的普通人由于缺乏想象和超然态度,常常被太可怕的情節所震驚,不能使自己的道德感和悲劇結局相适應。

    主張惡意說的埃爾肯拉特先生自己曾引述過下面這個有趣的例子:“在荷屬布拉邦特内地一個小村莊裡,有一次上演一部流血悲劇。

    舞台上接連出
0.049102s