第一章——緒論：問題的提出與全書提要
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得更透徹。
同情的本質、情緒緩和的作用以及其他許多心理學問題，不用說，都和我們将要讨論的問題密切聯系在一起。
我們所讨論的問題的重要性并不局限于心理學。
這個問題的解決對美學也将是一大貢獻。
在遇到道德與藝術的關系問題時，美學研究者們往往茫然無所适從。
相信浪漫派或克羅齊及“表現派”理論的人，堅決肯定藝術的内在價值和審美經驗的獨立性。
似乎隻應當為藝術而藝術，藝術有它本身存在的内在理由；藝術并不為任何外在的目的服務，如宣傳道德的教訓或謀取實際的利益。
有人甚至完全否認生活對藝術的影響以及聯想在審美經驗中的作用。
另一方面，遵循從柏拉圖到托爾斯泰悠久的哲學傳統的人，則同樣堅決地肯定藝術完全依附于生活和道德。
藝術應該像美德一樣，完全是一種“善”。
有人甚至走得更遠，視藝術為道德的奴仆。
這互相對立的兩派在悲劇的領域裡争論得最激烈，因為在這個領域内，我們随時會遇到正義、藝術的道德作用以及生活對藝術的影響等問題。
因此，沒有悲劇提供的論據，這場争論是不可能有結果的。
此外，美學家們很喜歡明确各“種”美之間的關系和區别，例如崇高與優美、悲劇性與喜劇性、抒情性與史詩性等等。
頗為奇怪的是，也許除了博克之外，他們都沒有想到悲劇與崇高的美是密切相關的。
例如，叔本華和黑格爾都詳細讨論過悲劇，也讨論過崇高，但卻沒有論證它們之間的關系和區别。
其他論者依照康德的榜樣，對悲劇根本未作任何論述。
毫無疑問，如果美學理論忽略了曆來正當地受到尊重的悲劇這種藝術形式，就夠不上稱為美學。
在本篇論文中，我們将努力填補我們認為存在于美學當中的一大空白。
我們将明确悲劇的美與其他形式的美，尤其是崇高美之間的關系和區别。
與美學緊密聯系的是文學批評。
與别的藝術形式一樣，文學也是心靈與心靈互相交流的一種媒介。
一切正确的批評理論都必須以深刻了解創造的心靈與鑒賞的心靈為基礎。
過去許多文學批評之所以有缺陷，就在于缺少堅實的心理學基礎。
僅就戲劇藝術而言，自文藝複興時代以來，歐洲的批評家們一直在無休止地争論人物和情節何者更重要、三一律問題、詩的正義的必要性以及無數别的學術問題，這些問題長期以來使學者們大傷腦筋。
雖然這都是些值得探讨的問題，但僅僅引用亞理斯多德的名言或指出莎士比亞或拉辛的創作實踐，都不能使問題得到滿意的解決。
還必須考慮悲劇以什麼方式對觀衆情緒所産生的作用。
這又立即把我們帶到我們所要探讨的悲劇快感問題的中心。
我們這個問題的解決還會有益于舞台表演藝術。
自從狄德羅發表了有關戲劇表演的著名理論以來，演員們之間一直在争論，是應當把自己完全和所要表演的角色等同起來，還是應當控制自己，使自己擺脫一切情感。
拉·克勒雍（LaClairon）是不是比拉·瑪麗白蘭（LaMalibran）更偉大的女演員？塔爾瑪（Talma）堅持要使自我控制和一時的靈感應當結合起來，是否是正确的意見？布景的寫實性和舞台性的争論是另一個需要考慮的問題。
舞台上是否應當用結實的房子和寫實主義的裝飾來産生像實際生活中那樣的幻覺呢？或者布景應當充滿具有表現意義的道具，讓觀衆有充分的餘地去加以想象，就像戈登·克萊格（GordonCraig）所主張的那樣呢？這種種問題如果不适當考慮舞台表演對觀衆情緒的作用，也不可能得到滿意的解決。
雖然我們的興趣主要在心理學和科學的方面，但我們也不能不提到我們這個問題與宗教和哲學的關系。
悲劇和宗教與哲學所要解決的終極問題密切相關。
但我們必須記住，悲劇既不是宗教信條，也不是哲學體系。
我們在後面将在适當的時候明确悲劇與哲學及宗教的關系。
我們還将說明，像正義、命運等宗教和哲學觀念如何影響了關于悲劇的讨論。
總的說來，可以說哲學家們遠比心理學家較明确認識到了悲劇問題的重要意義。
事實上，我們在完成本文中提出的這個任務時，就會遇到許多可敬的同伴僅舉幾位曾在哲學的沉思中探讨過悲劇問題的哲學家，就有柏拉圖、亞理斯多德、休谟、席勒、黑格爾、叔本華、尼采等。
三 盡管哲學家們和批評家們做了一些努力，悲劇快感的問題仍然遠遠沒有解決。
他們得出
同情的本質、情緒緩和的作用以及其他許多心理學問題，不用說，都和我們将要讨論的問題密切聯系在一起。
我們所讨論的問題的重要性并不局限于心理學。
這個問題的解決對美學也将是一大貢獻。
在遇到道德與藝術的關系問題時，美學研究者們往往茫然無所适從。
相信浪漫派或克羅齊及“表現派”理論的人，堅決肯定藝術的内在價值和審美經驗的獨立性。
似乎隻應當為藝術而藝術，藝術有它本身存在的内在理由；藝術并不為任何外在的目的服務，如宣傳道德的教訓或謀取實際的利益。
有人甚至完全否認生活對藝術的影響以及聯想在審美經驗中的作用。
另一方面，遵循從柏拉圖到托爾斯泰悠久的哲學傳統的人，則同樣堅決地肯定藝術完全依附于生活和道德。
藝術應該像美德一樣，完全是一種“善”。
有人甚至走得更遠，視藝術為道德的奴仆。
這互相對立的兩派在悲劇的領域裡争論得最激烈，因為在這個領域内，我們随時會遇到正義、藝術的道德作用以及生活對藝術的影響等問題。
因此，沒有悲劇提供的論據，這場争論是不可能有結果的。
此外，美學家們很喜歡明确各“種”美之間的關系和區别，例如崇高與優美、悲劇性與喜劇性、抒情性與史詩性等等。
頗為奇怪的是，也許除了博克之外，他們都沒有想到悲劇與崇高的美是密切相關的。
例如，叔本華和黑格爾都詳細讨論過悲劇，也讨論過崇高，但卻沒有論證它們之間的關系和區别。
其他論者依照康德的榜樣，對悲劇根本未作任何論述。
毫無疑問，如果美學理論忽略了曆來正當地受到尊重的悲劇這種藝術形式，就夠不上稱為美學。
在本篇論文中，我們将努力填補我們認為存在于美學當中的一大空白。
我們将明确悲劇的美與其他形式的美，尤其是崇高美之間的關系和區别。
與美學緊密聯系的是文學批評。
與别的藝術形式一樣，文學也是心靈與心靈互相交流的一種媒介。
一切正确的批評理論都必須以深刻了解創造的心靈與鑒賞的心靈為基礎。
過去許多文學批評之所以有缺陷，就在于缺少堅實的心理學基礎。
僅就戲劇藝術而言，自文藝複興時代以來，歐洲的批評家們一直在無休止地争論人物和情節何者更重要、三一律問題、詩的正義的必要性以及無數别的學術問題，這些問題長期以來使學者們大傷腦筋。
雖然這都是些值得探讨的問題，但僅僅引用亞理斯多德的名言或指出莎士比亞或拉辛的創作實踐，都不能使問題得到滿意的解決。
還必須考慮悲劇以什麼方式對觀衆情緒所産生的作用。
這又立即把我們帶到我們所要探讨的悲劇快感問題的中心。
我們這個問題的解決還會有益于舞台表演藝術。
自從狄德羅發表了有關戲劇表演的著名理論以來，演員們之間一直在争論，是應當把自己完全和所要表演的角色等同起來，還是應當控制自己，使自己擺脫一切情感。
拉·克勒雍（LaClairon）是不是比拉·瑪麗白蘭（LaMalibran）更偉大的女演員？塔爾瑪（Talma）堅持要使自我控制和一時的靈感應當結合起來，是否是正确的意見？布景的寫實性和舞台性的争論是另一個需要考慮的問題。
舞台上是否應當用結實的房子和寫實主義的裝飾來産生像實際生活中那樣的幻覺呢？或者布景應當充滿具有表現意義的道具，讓觀衆有充分的餘地去加以想象，就像戈登·克萊格（GordonCraig）所主張的那樣呢？這種種問題如果不适當考慮舞台表演對觀衆情緒的作用，也不可能得到滿意的解決。
雖然我們的興趣主要在心理學和科學的方面，但我們也不能不提到我們這個問題與宗教和哲學的關系。
悲劇和宗教與哲學所要解決的終極問題密切相關。
但我們必須記住，悲劇既不是宗教信條，也不是哲學體系。
我們在後面将在适當的時候明确悲劇與哲學及宗教的關系。
我們還将說明，像正義、命運等宗教和哲學觀念如何影響了關于悲劇的讨論。
總的說來，可以說哲學家們遠比心理學家較明确認識到了悲劇問題的重要意義。
事實上，我們在完成本文中提出的這個任務時，就會遇到許多可敬的同伴僅舉幾位曾在哲學的沉思中探讨過悲劇問題的哲學家，就有柏拉圖、亞理斯多德、休谟、席勒、黑格爾、叔本華、尼采等。
三 盡管哲學家們和批評家們做了一些努力，悲劇快感的問題仍然遠遠沒有解決。
他們得出
