第十二章藝術的起源與遊戲
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我們在分析美感經驗時，特别着重形象的直覺不帶實用目的一層道理。
欣賞和創造既都要和實際人生中保持一種“距離”，那麼藝術對于人生不是一種奢侈品麼？它的起源究應如何解釋呢？ 第一個要點我們應先明白的就是藝術起源甚早，它并不是文化發達以後的産品。
據考古學者的研究，穴居野處的人便已經有藝術。
他們在洞壁所畫的獸像和他們日用的石器都是人類最古的藝術品。
兒童在個體生命史中和野蠻人在種族生命史中是相平行的。
在極幼稚的兒童中我們就可看出藝術的表現，例如抟土作像、架枝為屋、扮演成人以及歡喜聽故事等等，都常流露很豐富的想象和美感的情趣。
有一派學者并且進一步說，不但人類，就是冥頑的鳥獸便已有藝術的表現。
藝術就是語言，語言也就是藝術，它們都是表達情思的工具，所以鳥鳴獅吼就是詩歌和音樂的雛形，雀躍猴戲便是跳舞和戲劇的雛形。
從這些事實看，我們可以知道研究藝術的起源應該從研究野蠻人、兒童以及動物的活動入手。
近百年來學者對于這種研究頗費苦心，他們結論如何呢？ 最流行的學說把藝術溯源到遊戲。
康德便已指出藝術和遊戲的類似。
詩人席勒在他的《美感教育書簡》裡把這個學說加以發揮。
在他看，藝術和遊戲同是不帶實用目的的自由活動，而這種活動則為過剩精力的表現。
造化的仁慈是無限的，它所賦予的精力不但可以使生物能應付生存競争的需要，還有餘裕使他們可以自由揮霍。
就生存競争的需要說，生物是受必然律支配的；就有過剩精力說，生物是自由的。
他說： 獅子在無饑餓之迫及、無敵獸可搏戰時，它的富裕的精力于是另尋出路，它于是在曠野中狂吼，把強悍的氣魄費在無所為而為的活動上面。
昆蟲在光天化日之中蠕蠕飛躍，隻是為着要表現生存的歡樂；鳥雀的和諧的歌聲也決不是饑寒的呼号。
這些現象中都顯然有自由的表現。
所謂自由雖非脫淨一切束縛，卻是脫淨固定的外來的束縛。
動物在工作時是迫于實際生活的需要，在遊戲時是過剩精力的流露，是洋溢的生命在驅遣它活動。
孔子所謂“行有餘力，則以學文”，本是一句規範生活的格言。
席勒的主張頗相近，不過他的話是一種科學的解釋。
席勒的精力過剩說經過英國斯賓塞的發揮闡明，影響于是更大。
斯賓塞的新貢獻在拿生理學來解釋過剩精力的由來。
高等動物的營養物比較低等動物的豐富，它們無須費全副精力來保存生命，所以有過剩精力。
但是高等動物的過剩精力來源還不僅此。
它們要用多方的活動應付多方的需要，在某特殊活動進行時，其他活動就須休息，休息就是恢複和增長精力的機會。
因此，在高等動物中，精力常是供過于求。
這種過剩精力須求發洩，如果它沒有機會發洩于收實效的鄭重其事的活動，就發洩于無所為而為的模仿的活動。
例如兒童沒有建築的需要，可用于建築的精力無可發洩，才架枝抟土，作造屋的遊戲。
德國生物學家谷魯斯以為遊戲實在不能拿席勒、斯賓塞的精力過剩說來解釋。
如果遊戲完全由于過剩精力，則過剩精力發洩到無餘時，遊戲即應因之停止。
但是真正好遊戲的人和動物往往玩到精疲力竭時還不肯放手。
小貓抓住一個紙團就可以玩個幾點鐘。
終日埋頭苦費心思的學生到晚間對于一切事都沒有氣力去做，可是陪親友作牌戲，還是精神煥發。
從此可知過剩精力縱是遊戲的助力，也決不是它的主因。
遊戲的花樣随性别、年齡而差異，男孩的遊戲和女孩的遊戲不同，成年人的遊戲和幼童的遊戲不同，貓的遊戲和犬的遊戲又不同。
過剩精力說也無從解釋這些遊戲形式的差異。
把遊戲看作無目的的活動也是一種誤解，好遊戲者對于所作遊戲，都在想象中懸有固定的目的，許多遊戲如果不帶競争就沒有趣味，便是明證。
斯賓塞的遊戲模仿說也有毛病。
依他說，模仿建築就要根據在實際生活中所得的建築的經驗，這個意義的模仿雖是常見，但不能用來解釋兒童的遊戲。
兒童的遊戲活動都帶有幾分試驗性和創造性，很少根據自己的以往經驗。
因此，谷魯斯另提出一個學說來代替精力過剩說，它通常叫作“練習說”。
他以為遊戲并非無目的的活動，實在是生命工作的準備。
遊戲的目的就是把工作所要用的活動預先練習娴熟，所以遊戲的形式随動物種類而差異。
小貓戲紙團，是練習将來捕鼠；女孩抱木偶，是練習将來做母親。
遊戲就是學習，幼稚期是遊戲期也是學習期。
“動物并非因為幼稚才有遊戲，它實在因為要遊戲才有幼稚期。
”遊戲是根據一種普遍的本能而對于某種特殊的技藝預加練習。
生命的需要是多方的，應付需要的活動也應該是多方的。
如果每種活動都要有特殊本能做基礎，則有限的拘闆的本能難以應付無限的變動不居的環境。
有遊戲本能便可省去許多特殊本能，因為許多特殊活動都可以利用遊戲在幼稚期學習。
遊戲雖不像斯賓塞所說的全為模仿，卻與模仿相輔而行。
模仿也是一種普遍的本能，功用和遊戲也相似，都是利用普遍的本能預習特殊的技藝。
模仿必有榜樣，遊戲卻有時全憑沖動，貓戲捕鼠，犬戲搏擊，都不必有榜樣。
遊戲也有時利用模仿所得的活動，男孩戲營造，女孩戲育嬰，就帶有幾分模仿。
谷魯斯以為欣賞都帶有“内模仿”（詳見第四章）。
欣賞是以遊戲的态度暗地模仿所欣賞的事物，如果遊戲全為預習，何以在成年後遊戲仍不停止呢？遊戲是伴着快感的。
本能的滿足，激烈的活動，以及自覺能駕馭環境所生的自尊心，都是快感的來源。
兒童在遊戲中得到這許多快感，不肯放棄它們，所以到成年後仍然遊戲。
谷魯斯晚年又拿“發散說”（catharsis），來補充“練習說”。
本能的活動都帶有天然的情感。
本能可實現，附帶的情感便可自由發洩，否則情感淤積起來，就有礙身心的發展。
遊戲的功用就在使本能活動可實現，把可以為患的附帶的情緒發洩出，因而把它的壞影響加以“淨化”。
這一點頗值得注意，因為它和亞
欣賞和創造既都要和實際人生中保持一種“距離”，那麼藝術對于人生不是一種奢侈品麼？它的起源究應如何解釋呢？ 第一個要點我們應先明白的就是藝術起源甚早，它并不是文化發達以後的産品。
據考古學者的研究，穴居野處的人便已經有藝術。
他們在洞壁所畫的獸像和他們日用的石器都是人類最古的藝術品。
兒童在個體生命史中和野蠻人在種族生命史中是相平行的。
在極幼稚的兒童中我們就可看出藝術的表現，例如抟土作像、架枝為屋、扮演成人以及歡喜聽故事等等，都常流露很豐富的想象和美感的情趣。
有一派學者并且進一步說，不但人類，就是冥頑的鳥獸便已有藝術的表現。
藝術就是語言，語言也就是藝術，它們都是表達情思的工具，所以鳥鳴獅吼就是詩歌和音樂的雛形，雀躍猴戲便是跳舞和戲劇的雛形。
從這些事實看，我們可以知道研究藝術的起源應該從研究野蠻人、兒童以及動物的活動入手。
近百年來學者對于這種研究頗費苦心，他們結論如何呢？ 最流行的學說把藝術溯源到遊戲。
康德便已指出藝術和遊戲的類似。
詩人席勒在他的《美感教育書簡》裡把這個學說加以發揮。
在他看，藝術和遊戲同是不帶實用目的的自由活動，而這種活動則為過剩精力的表現。
造化的仁慈是無限的，它所賦予的精力不但可以使生物能應付生存競争的需要，還有餘裕使他們可以自由揮霍。
就生存競争的需要說，生物是受必然律支配的；就有過剩精力說，生物是自由的。
他說： 獅子在無饑餓之迫及、無敵獸可搏戰時，它的富裕的精力于是另尋出路，它于是在曠野中狂吼，把強悍的氣魄費在無所為而為的活動上面。
昆蟲在光天化日之中蠕蠕飛躍，隻是為着要表現生存的歡樂；鳥雀的和諧的歌聲也決不是饑寒的呼号。
這些現象中都顯然有自由的表現。
所謂自由雖非脫淨一切束縛，卻是脫淨固定的外來的束縛。
動物在工作時是迫于實際生活的需要，在遊戲時是過剩精力的流露，是洋溢的生命在驅遣它活動。
孔子所謂“行有餘力，則以學文”，本是一句規範生活的格言。
席勒的主張頗相近，不過他的話是一種科學的解釋。
席勒的精力過剩說經過英國斯賓塞的發揮闡明，影響于是更大。
斯賓塞的新貢獻在拿生理學來解釋過剩精力的由來。
高等動物的營養物比較低等動物的豐富，它們無須費全副精力來保存生命，所以有過剩精力。
但是高等動物的過剩精力來源還不僅此。
它們要用多方的活動應付多方的需要，在某特殊活動進行時，其他活動就須休息，休息就是恢複和增長精力的機會。
因此，在高等動物中，精力常是供過于求。
這種過剩精力須求發洩，如果它沒有機會發洩于收實效的鄭重其事的活動，就發洩于無所為而為的模仿的活動。
例如兒童沒有建築的需要，可用于建築的精力無可發洩，才架枝抟土，作造屋的遊戲。
德國生物學家谷魯斯以為遊戲實在不能拿席勒、斯賓塞的精力過剩說來解釋。
如果遊戲完全由于過剩精力，則過剩精力發洩到無餘時，遊戲即應因之停止。
但是真正好遊戲的人和動物往往玩到精疲力竭時還不肯放手。
小貓抓住一個紙團就可以玩個幾點鐘。
終日埋頭苦費心思的學生到晚間對于一切事都沒有氣力去做，可是陪親友作牌戲，還是精神煥發。
從此可知過剩精力縱是遊戲的助力，也決不是它的主因。
遊戲的花樣随性别、年齡而差異，男孩的遊戲和女孩的遊戲不同，成年人的遊戲和幼童的遊戲不同，貓的遊戲和犬的遊戲又不同。
過剩精力說也無從解釋這些遊戲形式的差異。
把遊戲看作無目的的活動也是一種誤解，好遊戲者對于所作遊戲，都在想象中懸有固定的目的，許多遊戲如果不帶競争就沒有趣味，便是明證。
斯賓塞的遊戲模仿說也有毛病。
依他說，模仿建築就要根據在實際生活中所得的建築的經驗，這個意義的模仿雖是常見，但不能用來解釋兒童的遊戲。
兒童的遊戲活動都帶有幾分試驗性和創造性，很少根據自己的以往經驗。
因此，谷魯斯另提出一個學說來代替精力過剩說，它通常叫作“練習說”。
他以為遊戲并非無目的的活動，實在是生命工作的準備。
遊戲的目的就是把工作所要用的活動預先練習娴熟，所以遊戲的形式随動物種類而差異。
小貓戲紙團，是練習将來捕鼠；女孩抱木偶，是練習将來做母親。
遊戲就是學習，幼稚期是遊戲期也是學習期。
“動物并非因為幼稚才有遊戲，它實在因為要遊戲才有幼稚期。
”遊戲是根據一種普遍的本能而對于某種特殊的技藝預加練習。
生命的需要是多方的，應付需要的活動也應該是多方的。
如果每種活動都要有特殊本能做基礎，則有限的拘闆的本能難以應付無限的變動不居的環境。
有遊戲本能便可省去許多特殊本能，因為許多特殊活動都可以利用遊戲在幼稚期學習。
遊戲雖不像斯賓塞所說的全為模仿，卻與模仿相輔而行。
模仿也是一種普遍的本能，功用和遊戲也相似，都是利用普遍的本能預習特殊的技藝。
模仿必有榜樣，遊戲卻有時全憑沖動，貓戲捕鼠，犬戲搏擊，都不必有榜樣。
遊戲也有時利用模仿所得的活動，男孩戲營造，女孩戲育嬰，就帶有幾分模仿。
谷魯斯以為欣賞都帶有“内模仿”（詳見第四章）。
欣賞是以遊戲的态度暗地模仿所欣賞的事物，如果遊戲全為預習，何以在成年後遊戲仍不停止呢？遊戲是伴着快感的。
本能的滿足，激烈的活動，以及自覺能駕馭環境所生的自尊心，都是快感的來源。
兒童在遊戲中得到這許多快感，不肯放棄它們，所以到成年後仍然遊戲。
谷魯斯晚年又拿“發散說”（catharsis），來補充“練習說”。
本能的活動都帶有天然的情感。
本能可實現，附帶的情感便可自由發洩，否則情感淤積起來，就有礙身心的發展。
遊戲的功用就在使本能活動可實現，把可以為患的附帶的情緒發洩出，因而把它的壞影響加以“淨化”。
這一點頗值得注意，因為它和亞