第十一章克羅齊派美學的批評
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死後，伯牙就不再鼓琴，這真是藝術家的坦白。
有些人知道“千秋萬歲名，寂寞身後事”，所以把作品“藏之名山，傳之其人”。
這種同情心的需要并不減低藝術的身份，而且藝術可珍貴的地方也就在此。
幾千年前或幾萬裡外的一個人的心裡的靈光一閃爍，還能在我們心裡引起共鳴反應，這種“不朽”是多麼偉大！克羅齊派學者把藝術完全看成個人的，否認傳達與藝術有密切關系，就沒有見出這種偉大。
四 英國心理學派批評家理查茲說過：“批評學說所必依靠的台柱有兩個，一個是價值的讨論，一個是傳達的讨論。
”關于傳達的讨論，克羅齊的學說不甚圓滿，已如上所述。
現在我們來看他對于價值的讨論結果如何。
所謂價值就是好壞美醜的問題。
比如看到一件藝術作品，我們可以說，這是醜的或是美的麼？我們能夠比較兩個作品，說這個比那個更美麼？如果能夠，這美醜的标準是如何定出來的呢？ 嚴格地說，克羅齊的美學中不能有價值問題。
因為批評價值時，被評判的對象一定是人人看得見、覺得着的。
在藝術方面，這種被批評的對象通常是作品。
克羅齊否認傳達為藝術的活動，否認傳達出來的東西為藝術，他所謂藝術完全是含蓄在心裡的意象，那是除自己以外沒有旁人能看得見的，所以旁人無法可以評判它的好壞美醜。
就這一層說，我們可以見出克羅齊抹殺傳達的另一個毛病，就是抹殺傳達，勢不能不同時抹殺價值。
他着重創造和欣賞的同一，忘記創造者和欣賞者有一個重要的分别。
創造者直覺形象時，所憑借的是自己的切身經驗，欣賞者将原形象再造出來時，所憑借的第一是創造者所傳達出來的作品。
就創造者說，美醜固可在形象本身見出，而就欣賞者說，形象的美醜必須于作品的美醜見出。
普通所謂“批評”不僅批評意象本身（内容）的價值，尤其要批評該意象的傳達或表現（形式）是否恰到好處。
這就是說，批評的對象不僅在意象本身，而尤在意象的傳達方式。
克羅齊否認作品為藝術，而欣賞者就失去被評判的對象了。
再近一層說，單論未傳達出來的形象或意象，它能否有美醜的分别呢？克羅齊也承認藝術的特殊價值是美，猶如善是倫理的特殊價值，真是科學的特殊價值。
在他看，?“美就是成功的表現，說得更幹脆一點，就是表現，因為沒有成功的表現并非表現。
?”醜則為“沒有成功的表現”?。
美是絕對的，沒有程度的分别。
凡是直覺都是表現，都是藝術，凡是藝術都是美的。
大藝術家的直覺和一般人的直覺隻在分量上有分别，在性質上并無分别。
我們不能說這個藝術作品比那個更美。
如果莎士比亞的《李爾王》悲劇是完美的表現，如果他的某一首十四行詩也是完美的表現，那麼，我們就不能說那部悲劇比那首十四行詩更美更偉大。
這種說法在事實上固不能使人滿意，在名理方面也有很多毛病。
克羅齊的美學可以用下列方程式總結起來： 直覺=表現=創造=欣賞=藝術=美。
這個等式表面雖承認美的實在，實際上則根本推翻美醜的分别。
凡是藝術都必為成功的表現，都必定美，沒有成功的表現就不是藝術，那麼，醜（沒有成功的表現）就須落在藝術範圍之外，既是藝術就不能拿“醜”字去形容了。
克羅齊如果徹底，就隻能承認藝術與非藝術的分别，而在藝術範圍之内，不能承認美與醜的分别。
這樣一來，藝術範圍之内，美成為絕對價值，無比較可言了。
絕對價值論其實根本否認價值的存在，因為價值是長短高低善惡美醜等程度上的估計，必定有比較才能見出。
我們在第十章裡承認“美”是形容“表現”的，卻同時承認“表現”在“恰到好處”這個标準點以下有許多程度上的分别，所以藝術範圍之内不但有美醜的分别，而美的本身也有等差。
“表現”有程度上的分别，是一切文藝批評的基本信條。
我們說這一部書比那一部書寫得好，或是這一個藝術家比那一個藝術家偉大，都默認這個信條。
藝術的最高理想自然是情（即情趣或内容）見（即表現）于詞（即意象或形式）?，恰到好處。
但是實際上有情溢于詞的，也有詞富于情的。
這兩種雖非完善的藝術，究仍不失其為藝術。
黑格爾分藝術為三種，物質超于精神（即詞富于情）者為象征藝術，古埃及和印度藝術為代表；精神恰好混化于物質（即情見于詞）者為古典藝術，古希臘藝術為代表；精神超于物質（即情溢于詞）者為浪漫藝術，近代歐洲藝術為代表。
如依克羅齊的見解，則隻有黑格爾所解釋的古典藝術才真是藝術（他固然沒有這樣說，但這是他的表現說所應有的結論）?。
他自己也承認古典藝術和浪漫藝術對于意象和情趣各有偏重，同時卻肯定一切藝術必同時為古典的與浪漫的，離不開意象也離不開情趣。
但這隻是理想，實際上藝術有偏于古典的亦有偏于浪漫的，克羅齊卻沒有在他的美的定義裡留位置給這兩種藝術。
他以為寓言不是藝術，因為在寓言裡情趣與意象可分立。
但是他如果嚴格地說話，中世紀的宗教藝術以及但丁的《神曲》都應該不是藝術了。
如果依我們的比較價值論，寓言，偏于古典的和偏于浪漫的作品在藝術上仍有位置，雖然都不是理想的。
有些人知道“千秋萬歲名，寂寞身後事”，所以把作品“藏之名山，傳之其人”。
這種同情心的需要并不減低藝術的身份，而且藝術可珍貴的地方也就在此。
幾千年前或幾萬裡外的一個人的心裡的靈光一閃爍，還能在我們心裡引起共鳴反應，這種“不朽”是多麼偉大！克羅齊派學者把藝術完全看成個人的，否認傳達與藝術有密切關系，就沒有見出這種偉大。
四 英國心理學派批評家理查茲說過：“批評學說所必依靠的台柱有兩個，一個是價值的讨論，一個是傳達的讨論。
”關于傳達的讨論，克羅齊的學說不甚圓滿，已如上所述。
現在我們來看他對于價值的讨論結果如何。
所謂價值就是好壞美醜的問題。
比如看到一件藝術作品，我們可以說，這是醜的或是美的麼？我們能夠比較兩個作品，說這個比那個更美麼？如果能夠，這美醜的标準是如何定出來的呢？ 嚴格地說，克羅齊的美學中不能有價值問題。
因為批評價值時，被評判的對象一定是人人看得見、覺得着的。
在藝術方面，這種被批評的對象通常是作品。
克羅齊否認傳達為藝術的活動，否認傳達出來的東西為藝術，他所謂藝術完全是含蓄在心裡的意象，那是除自己以外沒有旁人能看得見的，所以旁人無法可以評判它的好壞美醜。
就這一層說，我們可以見出克羅齊抹殺傳達的另一個毛病，就是抹殺傳達，勢不能不同時抹殺價值。
他着重創造和欣賞的同一，忘記創造者和欣賞者有一個重要的分别。
創造者直覺形象時，所憑借的是自己的切身經驗，欣賞者将原形象再造出來時，所憑借的第一是創造者所傳達出來的作品。
就創造者說，美醜固可在形象本身見出，而就欣賞者說，形象的美醜必須于作品的美醜見出。
普通所謂“批評”不僅批評意象本身（内容）的價值，尤其要批評該意象的傳達或表現（形式）是否恰到好處。
這就是說，批評的對象不僅在意象本身，而尤在意象的傳達方式。
克羅齊否認作品為藝術，而欣賞者就失去被評判的對象了。
再近一層說，單論未傳達出來的形象或意象，它能否有美醜的分别呢？克羅齊也承認藝術的特殊價值是美，猶如善是倫理的特殊價值，真是科學的特殊價值。
在他看，?“美就是成功的表現，說得更幹脆一點，就是表現，因為沒有成功的表現并非表現。
?”醜則為“沒有成功的表現”?。
美是絕對的，沒有程度的分别。
凡是直覺都是表現，都是藝術，凡是藝術都是美的。
大藝術家的直覺和一般人的直覺隻在分量上有分别，在性質上并無分别。
我們不能說這個藝術作品比那個更美。
如果莎士比亞的《李爾王》悲劇是完美的表現，如果他的某一首十四行詩也是完美的表現，那麼，我們就不能說那部悲劇比那首十四行詩更美更偉大。
這種說法在事實上固不能使人滿意，在名理方面也有很多毛病。
克羅齊的美學可以用下列方程式總結起來： 直覺=表現=創造=欣賞=藝術=美。
這個等式表面雖承認美的實在，實際上則根本推翻美醜的分别。
凡是藝術都必為成功的表現，都必定美，沒有成功的表現就不是藝術，那麼，醜（沒有成功的表現）就須落在藝術範圍之外，既是藝術就不能拿“醜”字去形容了。
克羅齊如果徹底，就隻能承認藝術與非藝術的分别，而在藝術範圍之内，不能承認美與醜的分别。
這樣一來，藝術範圍之内，美成為絕對價值，無比較可言了。
絕對價值論其實根本否認價值的存在，因為價值是長短高低善惡美醜等程度上的估計，必定有比較才能見出。
我們在第十章裡承認“美”是形容“表現”的，卻同時承認“表現”在“恰到好處”這個标準點以下有許多程度上的分别，所以藝術範圍之内不但有美醜的分别，而美的本身也有等差。
“表現”有程度上的分别，是一切文藝批評的基本信條。
我們說這一部書比那一部書寫得好，或是這一個藝術家比那一個藝術家偉大，都默認這個信條。
藝術的最高理想自然是情（即情趣或内容）見（即表現）于詞（即意象或形式）?，恰到好處。
但是實際上有情溢于詞的，也有詞富于情的。
這兩種雖非完善的藝術，究仍不失其為藝術。
黑格爾分藝術為三種，物質超于精神（即詞富于情）者為象征藝術，古埃及和印度藝術為代表；精神恰好混化于物質（即情見于詞）者為古典藝術，古希臘藝術為代表；精神超于物質（即情溢于詞）者為浪漫藝術，近代歐洲藝術為代表。
如依克羅齊的見解，則隻有黑格爾所解釋的古典藝術才真是藝術（他固然沒有這樣說，但這是他的表現說所應有的結論）?。
他自己也承認古典藝術和浪漫藝術對于意象和情趣各有偏重，同時卻肯定一切藝術必同時為古典的與浪漫的，離不開意象也離不開情趣。
但這隻是理想，實際上藝術有偏于古典的亦有偏于浪漫的，克羅齊卻沒有在他的美的定義裡留位置給這兩種藝術。
他以為寓言不是藝術，因為在寓言裡情趣與意象可分立。
但是他如果嚴格地說話，中世紀的宗教藝術以及但丁的《神曲》都應該不是藝術了。
如果依我們的比較價值論，寓言，偏于古典的和偏于浪漫的作品在藝術上仍有位置，雖然都不是理想的。