第八章文藝與道德（二）：理論的建設
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的想象的或狀物的作品都屬于這一類（這類文學在中國實在稀少）；也有不能完全從文藝本身定價值的，如屈原的《離騷》，阮籍、杜甫、白居易、陸遊、元好問諸人的詩，大部分元曲，以及一般諷刺作品，在這些實例中，作者原來有意地或無意地滲透一種人生态度或道德信仰到作品裡去，我們批評它的價值時，就不能不兼顧到那種人生态度或道德信仰的價值。
比如我們批評屈原和杜甫的詩，不能把他們的人格和憂世忠君的熱忱看作與他們的藝術毫無關系。
所以一般“為文藝而文藝”的倡和者所反對的以道德的标準去評定文藝的價值，也還是有斟酌的餘地。
其次，文藝能發生道德的影響，連形式派美學家也并不否認，他們所着重的有兩件：一、作者不應該顧慮到這種影響；二、讀者不應該以這種影響去評判文藝的價值。
這兩條我們已經讨論過，現在回到道德的影響本身來研究。
文藝能産生怎樣的道德的影響呢？ 第一，就個人說，藝術是人性中一種最原始、最普遍、最自然的需要。
人類在野居穴處時代便已有圖畫詩歌，兒童在剛離襁褓時便作帶有藝術性的遊戲。
嗜美是一種精神上的饑渴，它和口腹的饑渴至少有同樣的要求滿足權。
美的嗜好滿足，猶如真和善的要求得到滿足一樣，人性中的一部分便有自由伸展的可能性。
汩喪天性，無論是在真、善或美的方面，都是一種損耗，一種殘廢。
從前人論文藝的功能，不是說它在教訓，就是說它在娛樂，都是為接受藝術者着想，沒有顧到作者自己。
其實文藝有既不在給人教訓又不在供人娛樂的，作者自己的“表現”的需要有時比任何其他目的更重要。
情感抑郁在心裡不得發洩，近代心理學告訴過我們，最容易釀成性格的乖僻和精神的失常。
文藝是解放情感的工具，就是維持心理健康的一種良劑。
古代人說：?“為道德而藝術”?，近代人說：?“為藝術而藝術”?，英國小說家勞倫斯說：?“為我自己而藝術”?（artformyownsake）?。
真正的大藝術家大概都是贊同勞倫斯的。
藝術雖是“為我自己”?，倫理學家卻不應輕視它在道德上的價值。
人比其他動物高尚，就是在飲食男女之外，還有較高尚的營求，藝術就是其中之一。
?“生命”其實就是“活動”?。
活動愈自由，生命也就愈有意義，愈有價值。
實用的活動全是有所為而為，受環境需要的限制；藝術的活動全是無所為而為，是環境不需要人活動而人自己高興去活動。
在有所為而為時，人是環境需要的奴隸；在無所為而為時，人是自己心靈的主宰。
我們如果研究倫理思想史，就可以知道柏拉圖、亞理斯多德和中世紀耶教大師們，就學說派别論，彼此相差很遠，但是談到“最高的善”?，都以為它是“無所為而為的觀賞”?（disinterestedcontemplation）?。
這樣看，美不僅是一種善，而且是“最高的善”了。
第二，就社會說（讀者在内）?，藝術的功用，像托爾斯泰所說的，在傳染情感，打破人與人的界限。
我們一般人都囿在習慣所劃定的狹小世界裡，對于此外的世界都是癡聾盲啞，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
藝術家比較常人優勝，就在他們的情感比較真摯，感覺比較銳敏，觀察比較深刻，想象比較豐富。
他們不但能見到比較廣大的世界，而且引導我們一般人到較廣大的世界裡去觀賞。
像一位英國學者所說的，藝術家“借他們的眼睛給我們去看”?（lendtheireyesforustosee）?。
希臘悲劇家和莎士比亞使我們學會在悲慘世界中見出燦爛華嚴，阿裡斯托芬和莫裡哀使我們學會在人生乖訛中見出谑浪笑傲，荷蘭畫家們使我們學會在平凡醜陋中見出情趣深永的世界。
在拜倫（Byron）以前，歐洲遊人沒有贊美過威尼斯，在透納（Turner）以前，英國人沒有注意到泰晤士河上有霧。
沒有謝靈運、陶潛、王維一班詩人，我們何曾知道自然中有許多妙境？沒有普魯斯特（Proust）?、勞倫斯一班小說家，我們何曾知道人心有許多曲折？藝術是啟發人生自然秘奧的靈鑰，在“山重水複疑無路”時，它指出“柳暗花明又一村”?。
這種啟發對于道德有什麼影響呢？它伸展同情，擴充想象，增加對于人情物理的深廣真确的認識。
這三件事是一切真正道德的基礎。
從曆史看，許多道德信條到缺乏這種基礎時，便為淺見和武斷所把持，變為狹隘、虛僞、酷毒的桎梏，它的目的原來說是在維護道德，而結果适得其反，儒家的禮教，耶教的苦行主義，日本的武士道，都可以為證。
雪萊在《詩的辯護》中說得最好： 道德的大原在仁愛，在脫離小我，與非我所有的思想行為和身體的美妙點相同一。
一個人如果要真是一個大好人，必須能深刻地廣闊地想象；他必須能設身處一個别人或許多别人的地位，人類的憂喜苦樂須變成他的憂喜苦樂。
達到道德上的善，頂大的津梁就是想象；詩從這種根本地方下手，所以能發生道德的影響。
總之，道德是應付人生的方法，這種方法合式不合式，自然要看對于人生了解的程度何如。
沒有其他東西比文藝能給我們更深廣的人生觀照和了解，所以沒有其他東西比文藝能幫助我們建設更完善的道德的基礎。
蘇格拉底的那句老話是多麼簡單，多麼惹人懷疑，同時，它又是多麼深永而真确！ “知識就是德行！” 作者補注 讨論文藝與道德關系的七、八兩章，是在北洋軍閥和國民黨專制時代寫的，其中“道德”實際上就是指“政治”?。
1981年7月讀校樣時寫
比如我們批評屈原和杜甫的詩，不能把他們的人格和憂世忠君的熱忱看作與他們的藝術毫無關系。
所以一般“為文藝而文藝”的倡和者所反對的以道德的标準去評定文藝的價值，也還是有斟酌的餘地。
其次，文藝能發生道德的影響，連形式派美學家也并不否認，他們所着重的有兩件：一、作者不應該顧慮到這種影響；二、讀者不應該以這種影響去評判文藝的價值。
這兩條我們已經讨論過，現在回到道德的影響本身來研究。
文藝能産生怎樣的道德的影響呢？ 第一，就個人說，藝術是人性中一種最原始、最普遍、最自然的需要。
人類在野居穴處時代便已有圖畫詩歌，兒童在剛離襁褓時便作帶有藝術性的遊戲。
嗜美是一種精神上的饑渴，它和口腹的饑渴至少有同樣的要求滿足權。
美的嗜好滿足，猶如真和善的要求得到滿足一樣，人性中的一部分便有自由伸展的可能性。
汩喪天性，無論是在真、善或美的方面，都是一種損耗，一種殘廢。
從前人論文藝的功能，不是說它在教訓，就是說它在娛樂，都是為接受藝術者着想，沒有顧到作者自己。
其實文藝有既不在給人教訓又不在供人娛樂的，作者自己的“表現”的需要有時比任何其他目的更重要。
情感抑郁在心裡不得發洩，近代心理學告訴過我們，最容易釀成性格的乖僻和精神的失常。
文藝是解放情感的工具，就是維持心理健康的一種良劑。
古代人說：?“為道德而藝術”?，近代人說：?“為藝術而藝術”?，英國小說家勞倫斯說：?“為我自己而藝術”?（artformyownsake）?。
真正的大藝術家大概都是贊同勞倫斯的。
藝術雖是“為我自己”?，倫理學家卻不應輕視它在道德上的價值。
人比其他動物高尚，就是在飲食男女之外，還有較高尚的營求，藝術就是其中之一。
?“生命”其實就是“活動”?。
活動愈自由，生命也就愈有意義，愈有價值。
實用的活動全是有所為而為，受環境需要的限制；藝術的活動全是無所為而為，是環境不需要人活動而人自己高興去活動。
在有所為而為時，人是環境需要的奴隸；在無所為而為時，人是自己心靈的主宰。
我們如果研究倫理思想史，就可以知道柏拉圖、亞理斯多德和中世紀耶教大師們，就學說派别論，彼此相差很遠，但是談到“最高的善”?，都以為它是“無所為而為的觀賞”?（disinterestedcontemplation）?。
這樣看，美不僅是一種善，而且是“最高的善”了。
第二，就社會說（讀者在内）?，藝術的功用，像托爾斯泰所說的，在傳染情感，打破人與人的界限。
我們一般人都囿在習慣所劃定的狹小世界裡，對于此外的世界都是癡聾盲啞，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
藝術家比較常人優勝，就在他們的情感比較真摯，感覺比較銳敏，觀察比較深刻，想象比較豐富。
他們不但能見到比較廣大的世界，而且引導我們一般人到較廣大的世界裡去觀賞。
像一位英國學者所說的，藝術家“借他們的眼睛給我們去看”?（lendtheireyesforustosee）?。
希臘悲劇家和莎士比亞使我們學會在悲慘世界中見出燦爛華嚴，阿裡斯托芬和莫裡哀使我們學會在人生乖訛中見出谑浪笑傲，荷蘭畫家們使我們學會在平凡醜陋中見出情趣深永的世界。
在拜倫（Byron）以前，歐洲遊人沒有贊美過威尼斯，在透納（Turner）以前，英國人沒有注意到泰晤士河上有霧。
沒有謝靈運、陶潛、王維一班詩人，我們何曾知道自然中有許多妙境？沒有普魯斯特（Proust）?、勞倫斯一班小說家，我們何曾知道人心有許多曲折？藝術是啟發人生自然秘奧的靈鑰，在“山重水複疑無路”時，它指出“柳暗花明又一村”?。
這種啟發對于道德有什麼影響呢？它伸展同情，擴充想象，增加對于人情物理的深廣真确的認識。
這三件事是一切真正道德的基礎。
從曆史看，許多道德信條到缺乏這種基礎時，便為淺見和武斷所把持，變為狹隘、虛僞、酷毒的桎梏，它的目的原來說是在維護道德，而結果适得其反，儒家的禮教，耶教的苦行主義，日本的武士道，都可以為證。
雪萊在《詩的辯護》中說得最好： 道德的大原在仁愛，在脫離小我，與非我所有的思想行為和身體的美妙點相同一。
一個人如果要真是一個大好人，必須能深刻地廣闊地想象；他必須能設身處一個别人或許多别人的地位，人類的憂喜苦樂須變成他的憂喜苦樂。
達到道德上的善，頂大的津梁就是想象；詩從這種根本地方下手，所以能發生道德的影響。
總之，道德是應付人生的方法，這種方法合式不合式，自然要看對于人生了解的程度何如。
沒有其他東西比文藝能給我們更深廣的人生觀照和了解，所以沒有其他東西比文藝能幫助我們建設更完善的道德的基礎。
蘇格拉底的那句老話是多麼簡單，多麼惹人懷疑，同時，它又是多麼深永而真确！ “知識就是德行！” 作者補注 讨論文藝與道德關系的七、八兩章，是在北洋軍閥和國民黨專制時代寫的，其中“道德”實際上就是指“政治”?。
1981年7月讀校樣時寫