第七章文藝與道德（一）：曆史的回溯
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的啟發者。
他們都相信文藝和道德是密切相關的。
從但丁時代起，文藝複興的勢力已逐漸露頭角。
文藝複興有多方面，最重要的是精神的解放，是由中世紀耶稣教的苦行主義和來世主義，回到古希臘的現世主義和享樂主義。
文藝複興時代的人生理想是完全人，所謂完全人要在多方面盡量地發展人的可能性。
人性中美的要求與善和真的要求是平等的，我們不應該讓善和真的要求把美的要求抹殺去。
這種自由發展的精神産生了薄伽丘、喬叟（Chaucer）、莎士比亞和塞萬提斯（Cervantes）一班偉大的作者。
文藝在這個時代如春雷暴發，萬卉齊新，一般人對于文藝也猛然發生一種狂熱。
但是這種新精神的爆發對于教會的權威極不利，于是一般教會中人如意大利的莎伏那羅拉（Savonarola）、法國的波舒哀（Bossuet）、英國的高生（Gosson），都竭力攻擊詩和戲劇，以為當時人心不古，世道衰微，都是藝術所惹的禍事。
在意大利有一班人激于宗教的虔誠，把許多珍貴的圖畫和古希臘悲劇的寫本都扔到火坑裡去。
在英國有所謂“清教徒（puri—tan）的反動”，看見文學的影響不利于道德，主張把它一律廢去。
錫德尼（Sidney）想替争一口氣，做成他的名著《為辯護》，但是他的立場仍是倫理的。
清教徒寫文學傷風敗俗，他不說文學自有獨立存在的價值，卻引許多例證說明文學究竟是有益于世道人心的。
清教徒在十七世紀握過短期的政權，那時候英國所有戲院都被政府禁閉。
大詩人彌爾頓（Milton）也屈服在這種清教徒的影響之下，自稱著《失樂園》的用意是在“向人類宣明神道”。
除宗教的勢力之外，還有假古典主義的影響。
它也是衛護道德的。
十七世紀法國悲劇家如高乃依（Corneille）和拉辛都謹守賀拉斯的文藝寓教訓的信條，用戲劇來宣傳英雄主義或宗教信仰。
在英國方面，瓊森不滿意于莎士 比亞，就因為他不守“詩的公道”，讓善惡不得公平的報懲。
在柏拉圖以後，托爾斯泰以前，從道德觀點讨論文藝者以盧梭為最重要。
在他看，文藝和科學都是文化腐化自然人的利器。
達蘭貝爾（d'Alembert）提倡在日内瓦設戲院時，盧梭寫了一封萬言的長信去勸阻他。
他以為人性本來好善惡惡，戲劇卻往往使罪惡顯得可愛，德行顯得可笑，所以它的影響是最危險的。
瑞士人如果要保持山國居民的樸素天真，最好不要模仿近代“文化城市”去設戲院來傷風敗俗。
盧梭的見解和柏拉圖與托爾斯泰的見解先後輝映。
三 就大概說，從古希臘一直到十九世紀，文藝寓道德教訓，是歐洲文藝思想中一個主潮；到了十九世紀，它才産生動搖。
使它動搖的有兩種勢力。
第一是浪漫主義所附帶的“為文藝而文藝”（artforart’ssake）的信條。
浪漫主義就是自由主義，輕理智而重情感和想象，所以對于從前的淺狹的道德觀是一個重大的打擊。
“為文藝而文藝”一句話起于雨果（V.Hugo），但是它的熱烈的布道人是戈蒂耶（Gautier）。
他在《藝術家》(L'Artiste)裡宣告主張說： 我們相信藝術的獨立自主。
藝術對于我們不是一種工具，它自身就是一種鹄的。
在我們看，一個藝術家如果關心到美以外的事，就失其為藝術家了。
我們始終不了解意思（l'i—dèe）和形式（laforme）何以能分開。
形式美就是意思美，因為如果無所表現，形式算得什麼呢？ 後來在他自己的《詩序》裡，他的态度更為劇烈。
他說： 這詩有什麼用處？美就是它的用處。
這還不夠麼！花、香氣、鳥兒以及一切還沒有因效用于人而喪失本來面目者都是如此。
就大概說，一件東西有用便不美。
一沾實用，一落入實際生活，它就由詩變為散文，由自由變為奴屬。
藝術可以一言蔽之，它就是自由，是奢侈，是餘裕，是閑逸中的心靈開展。
圖畫、雕刻、音樂都絕對沒有什麼用場。
刻得精緻的寶石，稀罕的玩具和新奇的裝飾都是世間多餘之物。
但是誰願意把它們塗銷呢？所謂幸福并不在凡是實用不可少的東西我應有盡有，不受苦并不就是享福。
用處最少的東西就是最令人高興的東西。
世間有，而且永遠有，一般愛藝術的人們覺得安格爾（Ingres）和德拉庫瓦（EugèneDelacroix）的油畫以及布朗熱（Boulanger）和德康（Decamps）的水彩畫比火車輪船還更有用。
從這個觀點看，藝術家應該專在形式上做功夫，不管内容是否合乎道德。
左拉（Zola）常罵以道德教訓讨好群衆的作家為投機分子。
他在《文學中的道德》一文裡說： 在拿道德作投機勾當者以外，才尋出真正作家，他們隻服從脾胃，不存心勸善，也不存心勸惡。
在《淫穢文學》一文裡，他又說： 作家寫得不好，就是罪大惡極。
文學中“罪惡”一詞别無意義。
..一個寫得好的詞句也就是一種德
他們都相信文藝和道德是密切相關的。
從但丁時代起，文藝複興的勢力已逐漸露頭角。
文藝複興有多方面，最重要的是精神的解放，是由中世紀耶稣教的苦行主義和來世主義，回到古希臘的現世主義和享樂主義。
文藝複興時代的人生理想是完全人，所謂完全人要在多方面盡量地發展人的可能性。
人性中美的要求與善和真的要求是平等的，我們不應該讓善和真的要求把美的要求抹殺去。
這種自由發展的精神産生了薄伽丘、喬叟（Chaucer）、莎士比亞和塞萬提斯（Cervantes）一班偉大的作者。
文藝在這個時代如春雷暴發，萬卉齊新，一般人對于文藝也猛然發生一種狂熱。
但是這種新精神的爆發對于教會的權威極不利，于是一般教會中人如意大利的莎伏那羅拉（Savonarola）、法國的波舒哀（Bossuet）、英國的高生（Gosson），都竭力攻擊詩和戲劇，以為當時人心不古，世道衰微，都是藝術所惹的禍事。
在意大利有一班人激于宗教的虔誠，把許多珍貴的圖畫和古希臘悲劇的寫本都扔到火坑裡去。
在英國有所謂“清教徒（puri—tan）的反動”，看見文學的影響不利于道德，主張把它一律廢去。
錫德尼（Sidney）想替争一口氣，做成他的名著《為辯護》，但是他的立場仍是倫理的。
清教徒寫文學傷風敗俗，他不說文學自有獨立存在的價值，卻引許多例證說明文學究竟是有益于世道人心的。
清教徒在十七世紀握過短期的政權，那時候英國所有戲院都被政府禁閉。
大詩人彌爾頓（Milton）也屈服在這種清教徒的影響之下，自稱著《失樂園》的用意是在“向人類宣明神道”。
除宗教的勢力之外，還有假古典主義的影響。
它也是衛護道德的。
十七世紀法國悲劇家如高乃依（Corneille）和拉辛都謹守賀拉斯的文藝寓教訓的信條，用戲劇來宣傳英雄主義或宗教信仰。
在英國方面，瓊森不滿意于莎士 比亞，就因為他不守“詩的公道”，讓善惡不得公平的報懲。
在柏拉圖以後，托爾斯泰以前，從道德觀點讨論文藝者以盧梭為最重要。
在他看，文藝和科學都是文化腐化自然人的利器。
達蘭貝爾（d'Alembert）提倡在日内瓦設戲院時，盧梭寫了一封萬言的長信去勸阻他。
他以為人性本來好善惡惡，戲劇卻往往使罪惡顯得可愛，德行顯得可笑，所以它的影響是最危險的。
瑞士人如果要保持山國居民的樸素天真，最好不要模仿近代“文化城市”去設戲院來傷風敗俗。
盧梭的見解和柏拉圖與托爾斯泰的見解先後輝映。
三 就大概說，從古希臘一直到十九世紀，文藝寓道德教訓，是歐洲文藝思想中一個主潮；到了十九世紀，它才産生動搖。
使它動搖的有兩種勢力。
第一是浪漫主義所附帶的“為文藝而文藝”（artforart’ssake）的信條。
浪漫主義就是自由主義，輕理智而重情感和想象，所以對于從前的淺狹的道德觀是一個重大的打擊。
“為文藝而文藝”一句話起于雨果（V.Hugo），但是它的熱烈的布道人是戈蒂耶（Gautier）。
他在《藝術家》(L'Artiste)裡宣告主張說： 我們相信藝術的獨立自主。
藝術對于我們不是一種工具，它自身就是一種鹄的。
在我們看，一個藝術家如果關心到美以外的事，就失其為藝術家了。
我們始終不了解意思（l'i—dèe）和形式（laforme）何以能分開。
形式美就是意思美，因為如果無所表現，形式算得什麼呢？ 後來在他自己的《詩序》裡，他的态度更為劇烈。
他說： 這詩有什麼用處？美就是它的用處。
這還不夠麼！花、香氣、鳥兒以及一切還沒有因效用于人而喪失本來面目者都是如此。
就大概說，一件東西有用便不美。
一沾實用，一落入實際生活，它就由詩變為散文，由自由變為奴屬。
藝術可以一言蔽之，它就是自由，是奢侈，是餘裕，是閑逸中的心靈開展。
圖畫、雕刻、音樂都絕對沒有什麼用場。
刻得精緻的寶石，稀罕的玩具和新奇的裝飾都是世間多餘之物。
但是誰願意把它們塗銷呢？所謂幸福并不在凡是實用不可少的東西我應有盡有，不受苦并不就是享福。
用處最少的東西就是最令人高興的東西。
世間有，而且永遠有，一般愛藝術的人們覺得安格爾（Ingres）和德拉庫瓦（EugèneDelacroix）的油畫以及布朗熱（Boulanger）和德康（Decamps）的水彩畫比火車輪船還更有用。
從這個觀點看，藝術家應該專在形式上做功夫，不管内容是否合乎道德。
左拉（Zola）常罵以道德教訓讨好群衆的作家為投機分子。
他在《文學中的道德》一文裡說： 在拿道德作投機勾當者以外，才尋出真正作家，他們隻服從脾胃，不存心勸善，也不存心勸惡。
在《淫穢文學》一文裡，他又說： 作家寫得不好，就是罪大惡極。
文學中“罪惡”一詞别無意義。
..一個寫得好的詞句也就是一種德