五二 錢基博《我之中國文學的觀察》
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蓋《内篇》也。
其書雖摭集各家之說，而文特綿密。
當時文學若鄒楊、枚乘、主父偃、嚴安、終軍、枚臯、東方朔之屬，皆應對有方，篇章不匮，遺風餘采，莫與比盛。
而司馬遷承其先人之職，發憤著書，網羅天下放失舊聞，考之行事，稽其成敗興壞之理，凡百三十篇。
博嘗評以八字曰：“其文則史，其情則騷。
”自序其書曰：“意有所郁結……故述往事，思來者。
”凡天地之間，萬物之變，可驚可愕，可以娛心，使人憂，使人悲者，子長盡取而為文章，是以變化出沒，磊落而多感慨，雄而肆，婉而多風，可謂極浪漫文學之能事也！降而至于魏晉之際，而中原士大夫，罔不骛玄談、喜莊老。
浪漫文學之意味也！擅藻采，富感興，浪漫文學之色彩也！厥為浪漫文學極盛之時期焉！ 唐之韓愈氏出，宋蘇轼撰《韓文公廟碑》，以為“文起八代之衰”，其實亦不過歸真返樸，一變浪漫文學之作風而返之現實而已。
自是而後，宋之歐、歐陽修蘇、蘇洵、蘇轼、蘇轍曾、曾鞏王，王安石元之虞、虞集揭、揭奚斯黃、黃溍柳，柳貫明之宋、宋濂李、李東陽歸、歸有光唐，唐順之以迄清初之侯、侯方域魏、魏禧汪汪琬三家，中葉之桐城三家，方苞、劉大櫆、姚鼐一派相承，皆以韓愈為依歸。
然而文章漸習為窠臼，但具形貌而無其實，千篇一律，萬首雷同，而學者或厭棄之矣。
于是仁和龔自珍起。
自珍性跌宕，不檢細行，喜為要眇之思。
其文辭俶詭連犿，雜糅莊佛，有魏晉以前浪漫之作風，當時之人勿善也。
雖然，晚清文學思想之解放，自珍實與有力焉！新會梁任公言：“光緒間，所謂新學家者，大率人人皆經過崇拜龔氏之一時期。
”迄于今日，而浪漫文學之作風，方興未艾也。
章太炎善談經，一時有大師之目，而文章則右八代而輕唐宋，嘗稱康有為文時有善言，而稍谲奇自恣。
而梁任公之文，則汪洋恣肆以适己，以新知附益舊學，日益宏肆矣。
雖其文之奧顯華質不一，而谲奇自恣之為浪漫文學則如出一轍焉。
（乙）白話文學與文言文學 白話文言之争議，不過最近四五年間事耳。
然我國之有白話文，由來已舊。
蔡孑民先生在北女高師演說《國文之将來》，有一語為人傳誦者，即“文言是用古人的話，來傳達今人的意思”一語是也。
然而古人之語果即今之所謂文言乎？此語羌無故實，似失之武斷也。
胡适之先生著《文學改良刍議》，便隻說：“吾國言文之背馳久矣。
”此語便有分曉。
蓋吾國言文背馳，不是自古如此。
若論自古隻有白話文，而無文言文，古人自有古人之話，古人自有古人用話，作一種通俗之白話文書，即《尚書》、《詩經》是也。
夷考《尚書》之《堯典》、《臯陶谟》、《高宗肜[1]日》、《西伯戡黎》、《微子》、《洪範》、《康诰》、《無逸》、《君奭》、《立政》、《顧命》、《文侯之命》諸篇，當日對話之文也。
《甘誓》、《湯誓》、《盤庚》、《牧誓》、《多士》、《費誓》、《秦誓》諸篇，當衆演說之辭也。
《大诰》、《多方》、《呂刑》諸篇，當日告示之文也。
太史陳詩，以觀民風，而十五國風則采自民間歌謠。
斯二者，在當日義取通俗，文不雅馴。
格之訓至也，來也；殷之訓中間之中也；采之訓事也；肆之言于是也；劉之言殺也；誕與純之言大也；台與卬之言我也；莫莫之言茂密也；揖揖之言會聚也；薨薨之言群飛也；惄之言饑也；旁旁之言馳驅也；邁之言去也，行也；監之言終了也；伾伾之言有力也……古人當日用語，随在可以考見。
然則《尚書》者，古人之白話文也。
《詩經》者，古人之白話詩也。
惟語不能無随時變遷，後人讀而不易曉，遂覺為“诘屈聱牙”焉。
《爾雅》一書，有《釋诂》、《釋言》、《釋訓》四篇，是即以中古以來通用之文言，而注釋詩書之古語也。
蔡先生雲：“司馬遷《史記》……記唐虞的事，把欽字都改作敬字，克字都改作能字……記古人的事，還要改用今字。
”若自不佞觀之：司馬遷以敬改欽，以能改克，乃是依中古以來通用之文言改訂唐虞時代之古語，而非如蔡先生所雲“記古人的事，改用今字”也。
此為中國最古之白話文。
此外十三經之中，如《周禮》、《春秋》、《左氏傳》、《孝經》、《論語》、《孟子》、《禮記》之類，皆文言而非白話，與《尚書》、《詩經》不同。
所以字句之間，後人讀之易曉，便不似《尚書》、《詩經》之聱牙澀舌，此可以見今之所謂文言，是從古到今通用，而不似古人的話之受時間的制限。
《書·盤庚》“乃話民之弗率”，東坡書傳曰：“民之弗率……以話言曉之。
”是《盤庚》之為古人的話，明也。
而《盤庚》之诘屈聱牙特甚。
孔子作《易》《乾》、《坤》兩卦文言，明明題曰“文言”而不稱做話，然而句法字法，與今之所謂文言無異，更可見古人的話，自另有一種，而非即今之所謂文言也。
考文言創于老子，而孔子問禮老子，遂以老子《道德》五千言之文體，贊《易》《乾》、《坤》兩卦，正其名曰“文言”，文言多用韻偶，多用虛字，皆仿自老子，為前此所未有。
以為三千弟子之模式文。
于是孔門著書，皆用文言。
左丘明受經仲尼，著《春秋傳》，文言也。
有子、曾子之門人，記夫子語，成《論語》一書，亦文言也。
曾子問孝于仲尼，而與門人弟子之言，門弟子類記而成《孝經》，亦文言也。
《檀弓》、《禮運》皆子遊之門人所記，亦文言也。
可見仲尼之徒，著書立說，無不用夫子之文言者。
故曰：“夫子之文章，可得而聞也。
”雖然，夫子之文章，不曰誦而曰聞者，蓋古用簡策，文字之傳寫不便，往往口耳相授。
阮元曰：“古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳傳事者多。
故同為一言，轉相告語，必有衍誤。
是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易于記誦，無能增改，且無方言俗語雜于其間，始能達意，始能行遠。
此孔子于《易》所以著《文言》之篇。
”然則文言非古人之話，明也。
孔子作而文言興，白話廢矣。
蓋春秋百二十國，孔子三千弟子，七十二賢，所占國籍不少。
當日國語既未統一，如使人人各操國語著書，則魯人著書，齊人讀之不解，齊人著書，魯人讀之不解。
觀于《公羊》、《穀梁》已多齊語、魯語之
其書雖摭集各家之說，而文特綿密。
當時文學若鄒楊、枚乘、主父偃、嚴安、終軍、枚臯、東方朔之屬，皆應對有方，篇章不匮，遺風餘采，莫與比盛。
而司馬遷承其先人之職，發憤著書，網羅天下放失舊聞，考之行事，稽其成敗興壞之理，凡百三十篇。
博嘗評以八字曰：“其文則史，其情則騷。
”自序其書曰：“意有所郁結……故述往事，思來者。
”凡天地之間，萬物之變，可驚可愕，可以娛心，使人憂，使人悲者，子長盡取而為文章，是以變化出沒，磊落而多感慨，雄而肆，婉而多風，可謂極浪漫文學之能事也！降而至于魏晉之際，而中原士大夫，罔不骛玄談、喜莊老。
浪漫文學之意味也！擅藻采，富感興，浪漫文學之色彩也！厥為浪漫文學極盛之時期焉！ 唐之韓愈氏出，宋蘇轼撰《韓文公廟碑》，以為“文起八代之衰”，其實亦不過歸真返樸，一變浪漫文學之作風而返之現實而已。
自是而後，宋之歐、歐陽修蘇、蘇洵、蘇轼、蘇轍曾、曾鞏王，王安石元之虞、虞集揭、揭奚斯黃、黃溍柳，柳貫明之宋、宋濂李、李東陽歸、歸有光唐，唐順之以迄清初之侯、侯方域魏、魏禧汪汪琬三家，中葉之桐城三家，方苞、劉大櫆、姚鼐一派相承，皆以韓愈為依歸。
然而文章漸習為窠臼，但具形貌而無其實，千篇一律，萬首雷同，而學者或厭棄之矣。
于是仁和龔自珍起。
自珍性跌宕，不檢細行，喜為要眇之思。
其文辭俶詭連犿，雜糅莊佛，有魏晉以前浪漫之作風，當時之人勿善也。
雖然，晚清文學思想之解放，自珍實與有力焉！新會梁任公言：“光緒間，所謂新學家者，大率人人皆經過崇拜龔氏之一時期。
”迄于今日，而浪漫文學之作風，方興未艾也。
章太炎善談經，一時有大師之目，而文章則右八代而輕唐宋，嘗稱康有為文時有善言，而稍谲奇自恣。
而梁任公之文，則汪洋恣肆以适己，以新知附益舊學，日益宏肆矣。
雖其文之奧顯華質不一，而谲奇自恣之為浪漫文學則如出一轍焉。
（乙）白話文學與文言文學 白話文言之争議，不過最近四五年間事耳。
然我國之有白話文，由來已舊。
蔡孑民先生在北女高師演說《國文之将來》，有一語為人傳誦者，即“文言是用古人的話，來傳達今人的意思”一語是也。
然而古人之語果即今之所謂文言乎？此語羌無故實，似失之武斷也。
胡适之先生著《文學改良刍議》，便隻說：“吾國言文之背馳久矣。
”此語便有分曉。
蓋吾國言文背馳，不是自古如此。
若論自古隻有白話文，而無文言文，古人自有古人之話，古人自有古人用話，作一種通俗之白話文書，即《尚書》、《詩經》是也。
夷考《尚書》之《堯典》、《臯陶谟》、《高宗肜[1]日》、《西伯戡黎》、《微子》、《洪範》、《康诰》、《無逸》、《君奭》、《立政》、《顧命》、《文侯之命》諸篇，當日對話之文也。
《甘誓》、《湯誓》、《盤庚》、《牧誓》、《多士》、《費誓》、《秦誓》諸篇，當衆演說之辭也。
《大诰》、《多方》、《呂刑》諸篇，當日告示之文也。
太史陳詩，以觀民風，而十五國風則采自民間歌謠。
斯二者，在當日義取通俗，文不雅馴。
格之訓至也，來也；殷之訓中間之中也；采之訓事也；肆之言于是也；劉之言殺也；誕與純之言大也；台與卬之言我也；莫莫之言茂密也；揖揖之言會聚也；薨薨之言群飛也；惄之言饑也；旁旁之言馳驅也；邁之言去也，行也；監之言終了也；伾伾之言有力也……古人當日用語，随在可以考見。
然則《尚書》者，古人之白話文也。
《詩經》者，古人之白話詩也。
惟語不能無随時變遷，後人讀而不易曉，遂覺為“诘屈聱牙”焉。
《爾雅》一書，有《釋诂》、《釋言》、《釋訓》四篇，是即以中古以來通用之文言，而注釋詩書之古語也。
蔡先生雲：“司馬遷《史記》……記唐虞的事，把欽字都改作敬字，克字都改作能字……記古人的事，還要改用今字。
”若自不佞觀之：司馬遷以敬改欽，以能改克，乃是依中古以來通用之文言改訂唐虞時代之古語，而非如蔡先生所雲“記古人的事，改用今字”也。
此為中國最古之白話文。
此外十三經之中，如《周禮》、《春秋》、《左氏傳》、《孝經》、《論語》、《孟子》、《禮記》之類，皆文言而非白話，與《尚書》、《詩經》不同。
所以字句之間，後人讀之易曉，便不似《尚書》、《詩經》之聱牙澀舌，此可以見今之所謂文言，是從古到今通用，而不似古人的話之受時間的制限。
《書·盤庚》“乃話民之弗率”，東坡書傳曰：“民之弗率……以話言曉之。
”是《盤庚》之為古人的話，明也。
而《盤庚》之诘屈聱牙特甚。
孔子作《易》《乾》、《坤》兩卦文言，明明題曰“文言”而不稱做話，然而句法字法，與今之所謂文言無異，更可見古人的話，自另有一種，而非即今之所謂文言也。
考文言創于老子，而孔子問禮老子，遂以老子《道德》五千言之文體，贊《易》《乾》、《坤》兩卦，正其名曰“文言”，文言多用韻偶，多用虛字，皆仿自老子，為前此所未有。
以為三千弟子之模式文。
于是孔門著書，皆用文言。
左丘明受經仲尼，著《春秋傳》，文言也。
有子、曾子之門人，記夫子語，成《論語》一書，亦文言也。
曾子問孝于仲尼，而與門人弟子之言，門弟子類記而成《孝經》，亦文言也。
《檀弓》、《禮運》皆子遊之門人所記，亦文言也。
可見仲尼之徒，著書立說，無不用夫子之文言者。
故曰：“夫子之文章，可得而聞也。
”雖然，夫子之文章，不曰誦而曰聞者，蓋古用簡策，文字之傳寫不便，往往口耳相授。
阮元曰：“古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳傳事者多。
故同為一言，轉相告語，必有衍誤。
是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易于記誦，無能增改，且無方言俗語雜于其間，始能達意，始能行遠。
此孔子于《易》所以著《文言》之篇。
”然則文言非古人之話，明也。
孔子作而文言興，白話廢矣。
蓋春秋百二十國，孔子三千弟子，七十二賢，所占國籍不少。
當日國語既未統一，如使人人各操國語著書，則魯人著書，齊人讀之不解，齊人著書，魯人讀之不解。
觀于《公羊》、《穀梁》已多齊語、魯語之
