三八 胡以魯《論譯名》
關燈
小
中
大
傳四裔之語者曰譯，故稱譯必從其義。
若襲用其音，則為借用語，音譯二字，不可通也。
借用語固不必借其字形。
字形雖為國字，而語非己有者，皆為借用語。
且不必借其音也。
外國人所湊集之國字，揆諸國語不可通者，其形其音雖國語，其實仍借用語也。
借用語原不在譯名範圍内，第世人方造音譯之名，以與義譯較長短，故并舉而論之。
社會不能孤立，言語又為交際之要具，自非老死不相往還。
如昔之愛斯幾摩人者，其國語必不免外語之侵入。
此侵入之外語，謂之借用語。
然言語為一社會之成俗，借用外語，非其所習，亦非其所好也。
不習不好，而猶舍己從人，如波蘭人之于俄語者可不論，不然者，必其事物思想非所固有，欲創新語，其國語又有所短，不得已而後乞借者也。
固有之事物思想少而國語不足以為譯者，概言之，即其國之文化，相形見绌，而其國語之性質，又但宜借用，不宜義譯耳。
波斯語中，亞剌伯語居多數，英語中，拉丁、希臘、法語等居七分之五，日語中，漢語等居半，是其彰明較著者也。
吾國語則反是。
自來中國與外國交通，惟印度佛法入中國時，侏離之言随之，所謂多義、此無、順古、生善以及此土所無者，皆著為例，稱五不翻也。
然迄今二千有餘載，佛法依然，不翻之外語，用者有幾？頂禮佛号以外，通常殆無聞也。
外患之侵，無代蔑有，外語之防，則若泾與渭。
征服于蒙古者百年，而借用歹以代不好，如鄭思肖所稱者，殆為僅有之例。
征服于滿洲者亦幾三百年，語言則轉以征服之，借為我用者殆絕無也。
殆于晚近，歐西文物盛傳，借用外語者方接踵而起。
持之有故，言之成理者，約舉之，蓋有六派： （一）象形文字，多草昧社會之遺迹，思想變遷，意标依舊，于是以為非外語不足以表彰新穎之名詞。
嫌象形之陋，主張借用外語者，此一派也。
（二）意标文字，多望文生義之蔽。
名詞為通俗所濫用，習為浮華，泛然失其精義，則利用外語之玄妙以嚴其壁壘，此一派也。
（三）僑居其地，諷誦其書，對于外語名詞，聯想及其文物，鄉往既深，起語詞包暈之感。
以為非斯詞必不足以盡斯義者，此一派也。
（四）名詞之發達不同，即其引伸之義不能無異，輾轉假借，又特異于諸語族之所為，藉以表彰新事新理所含衆義，往往不能吻合，則與其病過不及，毋甯仍外語之舊，以保其固有之分際，此一派也。
（五）習俗不同，則事功異；風土不同，則物産異。
西勢東漸，文物蒸蒸，吾國名詞，遂無以應給之。
此土所無，宜從主稱者，此一派也。
（六）北宋之亡，民日以媮。
文敝言廢，常用不過千名而止，事物雖繁，莫能自号。
述易作難，姑且因循者，此又一派也。
最後二派，鑒于事實不得已，前之四派，則持名理以衡言語者也。
今先向名理論者一為解說，然後就事實論者商榷焉。
天地之始無名也。
名之起，緣于德業之摹仿。
草昧之人，摹仿不出感覺感情二事，則粗疏迷離之義，遂為名詞先天之病矣。
此麥斯牟拉之所雲，諸國語之所大同者也。
習俗既成，雖哲者無能為力，竭其能事，亦惟定名詞之界說，俾專用于一途，或采方言借用語以刷新其概念耳。
然方言借用語既未嘗不同病。
定義之功，新奇之感，又不過一時而止，習久則用之泛濫，義亦流而為通俗，粗疏迷離，又如故矣！療後天病者，其法其功亦不過如前而止。
費文豪之大力，作一時之補苴。
思想之進化，與言語之凝滞，其相去終不可以道裡計。
二十世紀光明燦爛新世界，聆其名詞，非不新穎玄妙也，語學者一追溯其本義，則索然于千百年之上矣。
象形文字，固其彰明較著者，音标語亦複如是也。
通常用語，既因循舊名而不變，學術新語，亦大抵取材于希臘、拉丁而損益之。
其舊社會之文化，未嘗高出于吾國，其措義獨能适用于今乎？知其不适而徒取音之标義，乃利其晦澀以自欺也，則非學者所當為。
将利用其晦澀以免通俗之濫用也，其效亦不過一時。
習用之而知其本義，則粗疏迷離之感，既同于意标，習用之而不知，則生吞活剝之弊，或浮于望文生義矣。
推其本原，一由人心措詞張皇欲為之，一由聯想習慣性為之。
科學不能私名詞為己有，即不得祛其病而去，語無東西，其敝一也。
人心既有張皇欲矣，發語務求其新穎，冀以聳人之聽聞。
聞者固亦有張皇欲而以新穎為快也。
新名詞既奏其效，遂于不甚适用處，亦雜湊而嘗試之，輾轉相傳，名詞遂從此泛濫矣。
淫巧浮動之國民，其張皇之欲望，其習慣之變遷愈甚，則此泛濫之病愈劇。
泛濫者日久而厭倦也，則與外語相接觸，即取而借用之。
苟其文化較遜，則對于借用語，不惟有新穎之感，亦且不勝崇拜之情焉。
一見聞其名詞，恍乎其事其物，皆洶湧而靡遺，是所謂包暈之感也。
此感既深，對于借用語，遂神秘之無以易，而不悟
若襲用其音，則為借用語，音譯二字，不可通也。
借用語固不必借其字形。
字形雖為國字，而語非己有者，皆為借用語。
且不必借其音也。
外國人所湊集之國字，揆諸國語不可通者，其形其音雖國語，其實仍借用語也。
借用語原不在譯名範圍内，第世人方造音譯之名，以與義譯較長短，故并舉而論之。
社會不能孤立，言語又為交際之要具，自非老死不相往還。
如昔之愛斯幾摩人者，其國語必不免外語之侵入。
此侵入之外語，謂之借用語。
然言語為一社會之成俗，借用外語，非其所習，亦非其所好也。
不習不好，而猶舍己從人，如波蘭人之于俄語者可不論，不然者，必其事物思想非所固有，欲創新語，其國語又有所短，不得已而後乞借者也。
固有之事物思想少而國語不足以為譯者，概言之，即其國之文化，相形見绌，而其國語之性質，又但宜借用，不宜義譯耳。
波斯語中，亞剌伯語居多數，英語中，拉丁、希臘、法語等居七分之五，日語中，漢語等居半，是其彰明較著者也。
吾國語則反是。
自來中國與外國交通，惟印度佛法入中國時，侏離之言随之，所謂多義、此無、順古、生善以及此土所無者，皆著為例，稱五不翻也。
然迄今二千有餘載，佛法依然，不翻之外語，用者有幾？頂禮佛号以外，通常殆無聞也。
外患之侵，無代蔑有，外語之防，則若泾與渭。
征服于蒙古者百年，而借用歹以代不好，如鄭思肖所稱者，殆為僅有之例。
征服于滿洲者亦幾三百年，語言則轉以征服之，借為我用者殆絕無也。
殆于晚近，歐西文物盛傳，借用外語者方接踵而起。
持之有故，言之成理者，約舉之，蓋有六派： （一）象形文字，多草昧社會之遺迹，思想變遷，意标依舊，于是以為非外語不足以表彰新穎之名詞。
嫌象形之陋，主張借用外語者，此一派也。
（二）意标文字，多望文生義之蔽。
名詞為通俗所濫用，習為浮華，泛然失其精義，則利用外語之玄妙以嚴其壁壘，此一派也。
（三）僑居其地，諷誦其書，對于外語名詞，聯想及其文物，鄉往既深，起語詞包暈之感。
以為非斯詞必不足以盡斯義者，此一派也。
（四）名詞之發達不同，即其引伸之義不能無異，輾轉假借，又特異于諸語族之所為，藉以表彰新事新理所含衆義，往往不能吻合，則與其病過不及，毋甯仍外語之舊，以保其固有之分際，此一派也。
（五）習俗不同，則事功異；風土不同，則物産異。
西勢東漸，文物蒸蒸，吾國名詞，遂無以應給之。
此土所無，宜從主稱者，此一派也。
（六）北宋之亡，民日以媮。
文敝言廢，常用不過千名而止，事物雖繁，莫能自号。
述易作難，姑且因循者，此又一派也。
最後二派，鑒于事實不得已，前之四派，則持名理以衡言語者也。
今先向名理論者一為解說，然後就事實論者商榷焉。
天地之始無名也。
名之起，緣于德業之摹仿。
草昧之人，摹仿不出感覺感情二事，則粗疏迷離之義，遂為名詞先天之病矣。
此麥斯牟拉之所雲，諸國語之所大同者也。
習俗既成，雖哲者無能為力，竭其能事，亦惟定名詞之界說，俾專用于一途，或采方言借用語以刷新其概念耳。
然方言借用語既未嘗不同病。
定義之功，新奇之感，又不過一時而止，習久則用之泛濫，義亦流而為通俗，粗疏迷離，又如故矣！療後天病者，其法其功亦不過如前而止。
費文豪之大力，作一時之補苴。
思想之進化，與言語之凝滞，其相去終不可以道裡計。
二十世紀光明燦爛新世界，聆其名詞，非不新穎玄妙也，語學者一追溯其本義，則索然于千百年之上矣。
象形文字，固其彰明較著者，音标語亦複如是也。
通常用語，既因循舊名而不變，學術新語，亦大抵取材于希臘、拉丁而損益之。
其舊社會之文化，未嘗高出于吾國，其措義獨能适用于今乎？知其不适而徒取音之标義，乃利其晦澀以自欺也，則非學者所當為。
将利用其晦澀以免通俗之濫用也，其效亦不過一時。
習用之而知其本義，則粗疏迷離之感，既同于意标，習用之而不知，則生吞活剝之弊，或浮于望文生義矣。
推其本原，一由人心措詞張皇欲為之，一由聯想習慣性為之。
科學不能私名詞為己有，即不得祛其病而去，語無東西，其敝一也。
人心既有張皇欲矣，發語務求其新穎，冀以聳人之聽聞。
聞者固亦有張皇欲而以新穎為快也。
新名詞既奏其效，遂于不甚适用處，亦雜湊而嘗試之，輾轉相傳，名詞遂從此泛濫矣。
淫巧浮動之國民，其張皇之欲望，其習慣之變遷愈甚，則此泛濫之病愈劇。
泛濫者日久而厭倦也，則與外語相接觸，即取而借用之。
苟其文化較遜，則對于借用語，不惟有新穎之感，亦且不勝崇拜之情焉。
一見聞其名詞，恍乎其事其物，皆洶湧而靡遺，是所謂包暈之感也。
此感既深，對于借用語，遂神秘之無以易，而不悟
