第九章 治經之法及運用經語
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觀于數章所述，諸君亦可得經之大要，由此從事于經，不緻扞格不相入矣。
惟諸君之研經，與昔之經生家不同。
昔之人治經外，可不治他學，故有皓首窮經，原原本本，用功至深者。
今諸君則僅于研究科學之馀，有志于經，欲涉其藩籬而窺其大略。
則研治之始，自當于諸經中，先分别其先後難易之次序。
大約可區諸經為論理、紀事二種：論理則先治《四子書》，經傳則先治《左傳》及《禮記》中之《檀弓》。
蓋《四子書》行文顯明如話，與今日通行文字一無相遠之處。
如《大學》一書，三綱領八條目，先總後分，章法井然不紊，讀之自然于謀篇布局之法，有多少心得。
又如《論》、《孟》二書，《孟子》則縱橫開阖，出奇制勝，而不雜于粗，不乖于正；《論語》則詞近而旨遠，言簡而意深，所謂絢爛之馀，歸于平淡，其文境尤高。
唯《中庸》一書，前人以為難讀，然實則通篇不外一道字，說理固較精深，而文字仍無艱奧不可解處。
此《四子書》之不可不讀也。
至于叙事者，則推《左傳》、《檀弓》，大約叙事之變化無窮者，莫如《左傳》，而簡潔則莫如《檀弓》。
讀者能先于此數者研索之，則于經之道思過半矣。
讀經之要，不外二種：一玩索其義理，一探研其文字。
文字之探研，已如上述，茲專就義理言之：經為載道之書，古聖賢修己治人之要，莫備于是。
往往有以一言一語之微，而行之終身不能盡者。
故凡經中之嘉言要旨，首當反複涵泳，體之于己，荀子所謂“入乎耳，着乎心”，方為為己之學。
否則徒誇記誦之博，入乎耳，出乎口，口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！（此五句亦荀子語。
）抑古人辭約而旨遠，往往有言在彼而意在此者，此尤當以己之心，體察古人之心，而求其意旨之所在。
若局蹐于字句之間，膚淺狹隘，以為古人之意即在此，或不得其旨，而反以古人之言為诟病。
以此讀經，經之本旨全失矣，又尚何義理之可言？此又讀經者當自具眼光者也。
次論運用經語。
夫文必根柢六經，苟能運用經語以用之于文，其足使文章生色也，固無待言。
惟竊有說者，古人之文，所謂自《易》出者，自《書》出者，或自他經出者，大率就其精神氣息言之，所謂遺貌取神，而非僅僅襲其一字一句也。
若襲其字句，則除經語之已成通
惟諸君之研經，與昔之經生家不同。
昔之人治經外，可不治他學，故有皓首窮經，原原本本，用功至深者。
今諸君則僅于研究科學之馀，有志于經，欲涉其藩籬而窺其大略。
則研治之始，自當于諸經中，先分别其先後難易之次序。
大約可區諸經為論理、紀事二種：論理則先治《四子書》，經傳則先治《左傳》及《禮記》中之《檀弓》。
蓋《四子書》行文顯明如話，與今日通行文字一無相遠之處。
如《大學》一書，三綱領八條目，先總後分，章法井然不紊，讀之自然于謀篇布局之法，有多少心得。
又如《論》、《孟》二書，《孟子》則縱橫開阖，出奇制勝，而不雜于粗，不乖于正；《論語》則詞近而旨遠，言簡而意深，所謂絢爛之馀，歸于平淡，其文境尤高。
唯《中庸》一書，前人以為難讀，然實則通篇不外一道字，說理固較精深，而文字仍無艱奧不可解處。
此《四子書》之不可不讀也。
至于叙事者，則推《左傳》、《檀弓》，大約叙事之變化無窮者，莫如《左傳》，而簡潔則莫如《檀弓》。
讀者能先于此數者研索之，則于經之道思過半矣。
讀經之要，不外二種：一玩索其義理，一探研其文字。
文字之探研，已如上述，茲專就義理言之：經為載道之書，古聖賢修己治人之要，莫備于是。
往往有以一言一語之微，而行之終身不能盡者。
故凡經中之嘉言要旨，首當反複涵泳，體之于己，荀子所謂“入乎耳，着乎心”，方為為己之學。
否則徒誇記誦之博，入乎耳，出乎口，口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！（此五句亦荀子語。
）抑古人辭約而旨遠，往往有言在彼而意在此者，此尤當以己之心，體察古人之心，而求其意旨之所在。
若局蹐于字句之間，膚淺狹隘，以為古人之意即在此，或不得其旨，而反以古人之言為诟病。
以此讀經，經之本旨全失矣，又尚何義理之可言？此又讀經者當自具眼光者也。
次論運用經語。
夫文必根柢六經，苟能運用經語以用之于文，其足使文章生色也，固無待言。
惟竊有說者，古人之文，所謂自《易》出者，自《書》出者，或自他經出者，大率就其精神氣息言之，所謂遺貌取神，而非僅僅襲其一字一句也。
若襲其字句，則除經語之已成通
