第三章 國文研究法
關燈
小
中
大
阌鄉秦少公短歌》收句：“昨夜邀歡樂更無，多才依舊能潦倒。
”用《南史》崔贍事。
蓋當時以容止蘊藉者為潦倒，而瞻終不改也。
用典可謂妙絕！其次如蘇東坡《大風留金山二日》詩：“塔上一鈴獨自語，明日颠風當斷渡。
”用佛圖澄事。
而明日句即是鈴語，想入非非，尤妙在颠當二字雙聲，恰是鈴聲，人巧極而天工錯也。
骈文如南宋汪藻草《宋齊愈責詞》“義重于生，雖匹夫不可奪志；士失其守，或一言幾于喪邦”四句，張邦昌責詞“雖天奪其衷，坐愚至此。
然君異于器，代匮可乎”四句，綦崇禮《謝宮祠表》“雜宮錦于漁蓑，敢忘君賜。
話玉堂于茅舍，更覺身榮”四句，時歎其工。
又一表雲：“欲挂衣冠，尚低回于末路。
未先犬馬，傥邂逅于初心。
”皆當日所謂四大名篇，脍炙人口者。
此等用典，不能複以用典論，我用典而非役我也。
至比附精切者，如東坡藏仇池石，王晉卿以詩借觀，意在于奪。
東坡不敢不借，先以詩寄之，有句雲：“欲留嗟趙弱，甯許負秦曲；傳觀慎勿許，間道歸應速。
”用趙璧事。
昔人所謂東坡善用事，既顯而易讀，又切當也。
骈文如汪藻草《元祐太後手書》，中有“漢家之厄十世，宜光武之中興；獻公之子九人，惟重耳之尚在”四句，用之宋高宗，可謂貼切不易。
近江亢虎代華僑诔陳英士文，有“未懸太白，先壞長城；世無麑，乃戕趙卿”四句，餘亦喜其工切焉。
（己）作文宜做處少寫處多。
文有寫處，有做處。
人皆雲雲者謂之寫，我獨雲雲者謂之做。
二者相須而不可偏廢，譬如一室之中，左列圖書，右陳鐘鼎，一切坐卧之處，無所不有。
然中間必留少許隙地以供散步，若填門溢戶，庋置皆滿，則欲為一日之居而不可得。
惟文亦然。
一篇之中，凡經營慘淡，率不過一二百言，其馀則若不經意而為之者謂之寫。
然使無此一種寫，則所謂慘淡經營者，亦不見矣。
大抵能文之士，有時病于佳語太多，層見疊出，使人應接不暇，然其文氣必不舒，文心必不活，以至于累墜而不舉。
曾國藩謂一篇文字，須空處較多，實處較少，旁面較多，正面較少，精神注于眉宇，目光不可周身皆眉，到處皆目也，亦是此意。
（庚）結須乘勢。
福州梁章钜稱宋介山善古文，每喜以不結為結，言後人文字之不及秦漢者，所争在結處。
凡結處須乘勢結之，譬之遊客往往不能歸者，以時過勢盡也。
文之結，又如果之結，花過即果，過後即不果矣。
故結之難，譬狂風中重舟重載落帆，皆非深于文者不能道。
（辛）作文宜改。
百工治器，必幾經傳換而後成器。
吾侪作文，亦必幾經潤删而後能脫稿，其理一也。
甯都魏際瑞稱作文如作瘿瓢籐杖，本色不雕一毫，水磨又極精細。
此最善喻。
惟他人改我文，不如自改。
何也？一篇文既字字經作者心中營造出，其中甘苦無不自喻。
他人未經窮思力索過，驟然看去，總不免霧裡看花，有不真切處。
一也。
且此文之應潤應删經人一看便出者，必系不可掩之大疵病。
作者稍能文，于此等處必知加意。
而（博）日常經驗，往往一字之下，若隐妥若不隐妥，語氣若完足若不完足，或者赅圓活說而不免落呆實，此等細微處，示人最易滑過不覺，而在作者自己良知上，卻絲毫欺飾不過。
二也。
改之第一步删，文最要簡盡。
初脫稿，詞重意複，在所不免，不可不痛删。
相傳歐陽修作《醉翁亭記》，原稿起處，鋪叙環滁之山有數十句，後來删剩“環滁皆山也”五字，何等簡盡。
建甯朱仕琇每一文成，必黏稿于壁，逐日熟視，辄去十馀字，旬日之後，至萬無可去乃已。
此法最妙！然亦有累字澀句不成句處，存之固無是理，删之卻更脫肢失節者，厥惟有改之一法。
惟改之難，且什伯倍于作，固有洋洋萬言可倚馬待，而窘于一字一句之未安，窮思累日夜不得者，然及其得之也，則又絲毫不費力，如探懷得之者，雖善文者不知其所以然，此非可以人力倉卒求。
（博）則每脫稿一文，必先從事删，篇中不使有冗章，章中不使有冗句，句中不使有冗字，直至删無可删而必須改者，則姑置之。
且循誦熟習過古人文字，優遊餍饫以徐俟天機之湊拍，一旦渙然怡然，往往有因悟古人某字句何以如此下，而知自己某文某句不可不如彼者，亦有古人類似字法句法可以拔趙幟易漢幟代入自己文字中者，此非以我改我而以古人改我也，是直不啻聚左丘明、太史公、韓退之、歐陽永叔數千年文豪于一堂為我商量文字而削正之也。
斯之謂能自得師。
（壬）作文當從三易。
何謂三易？易見典，一也。
易見字，二也。
易誦讀，三也。
邢子才嘗曰：“沈侯文章用事使人覽若胸臆語，深以此服之。
”杜工部作詩，類多故實，不似用事者，是皆得文章之奧。
今人或自見其才力之不逮，而思以僻澀之語勝人。
而無知者亦易為所震，不知此乃文之惡障，非可語于知道者也。
昔韓愈文起八代之衰，學者稱為泰山北鬥，然于曹成王碑中間數語，稍涉詭異，識者已不無微辭。
至宋人宋祁雅以文采自負，然與歐陽修并修《唐書》，往往以僻字更易舊文。
修以為病，乃書“宵寝匪祯，紮闼洪庥”八字以戲之。
宋不知其戲己，因問二語出何書，當作何解。
歐言：“此即公撰《唐書》法也。
宵寝匪祯者，謂夜夢不詳也。
紮闼洪庥者，謂阖宅安吉也。
”宋不覺大笑。
今之好用僻字者，何以異此。
夫文所以抒情達意也，使人讀之不解，何以文為？宋韓琦稱王安石頗識難字，安石終身以為恨。
錢塘袁枚引《中庸》“人之為道而遠人，不可以為道”，慨然曰：“然則人之為詩文而遠人，獨可以為詩文乎？”此實見道之言。
（癸）作文須去五病。
作文有“三不必”、“二不可”。
前人所已言，衆人所易知，摘拾小事無關大體，此三不必作也。
巧文刻深以攻人之短，而不中要害；虛辭飾說以稱人之善，而不切情實，此二不可作也。
作文須先去此五者，然後乃議文章耳。
作文之要，略具于是，而文之佳不佳未可知也。
姚鼐雲：“學文之道，多讀多為以待其一日之成就，非可以人力速之也。
大抵文字須熟乃妙，熟則利病自明，手之所至，随意生态，常語滞義，不遣而自去矣。
”又雲：“文家有意佳處，可以着力；無意佳處，不可着力。
功深聽其自至，可也。
”皆功苦有得之論。
第三節 改 文 改文亦同人之所有事也。
其用在增美釋回，求發揮學子固有之特美，而漸淘汰其疵累未盡适合之處，久而久之，以馴緻于完美者也。
改文之法有四： （甲）移花接木。
上下段本不相幹，稍為貫串，便成一氣，是也。
（乙）改頭易面。
倒置前後，改易字句，便另成一種格調，是也。
（丙）脫胎換骨。
原本說寒，将要緊處改換，翻成說熱，是也。
（丁）化闆轉活。
宋範希文作《嚴先生祠堂記》，其末歌詞雲：“雲山蒼蒼，江水泱泱，先生之德，山高水長。
”文成以示李泰伯，觏泰伯請改德字為風字，希文凝坐颔首，殆欲下拜。
何者？風字活而德字呆也。
安邱王筠為初學改文，以圈為主，但于其虛字不順從者少改易之，曰：“吾以鼓其興趣，不以作文為畏途也。
既不以為畏途，則自高興多作，多作，自能生出一番曆練，知利病得失，不俟指示也。
”用意最好，但其中亦自有别。
吳江費伯埙先生嘗為（博）言曰：“文理二字本并為一談，實則此二字當分别看。
文者指形式言，而理則指思想言也。
有文通理不通者，有理通文不通者。
夫文者志之所之也，有思想而後有文，與其重文不如重理。
文通理不通之文，表面雖似光潔，實則最不易透達，其病在讀書不求甚解，而綴文喜用詞采，切不可以其有詞采圈之。
于此當專擇條達明暢之文，畀之熟讀深思，而不可貪多。
綴文時，又須禁用詞頭，而必以清暢為歸。
至于理通文不通者，看似不條直，實則将來必易成家。
故教師批改此種文章，隻就其原意加删潤，斷不可以其少詞采，全行批抹。
”斯言啟予不淺，願與同人共體之也。
王筠教弟子作文，不可說空話，一句必有一句事理，即疊下數語皆有疊下數語着落，一字不許落空，以為入手作文，須得如此，亦正恐其贍于文而疏于理也。
筠又曰：“初學作文，必促之使放，放之如野馬踶跳咆嗥，不受羁絆，久之必自厭而收束矣。
此時加以銜辔，必俯首樂從，且弟子将脫換時，其文必變而不佳。
此時必不可督責之。
但涵養誘掖，待其自化，則文境必大進。
譬如蠶然，其初一卵而已，漸而有首有身，蠕蠕然動，此時勝于卵也；至于作繭而蛹，又複塊然，此時不如蠶也；徐俟其化而為蛾，則成矣。
作文而不脫換，終是無用才也；屢次脫換，必能成家者也。
若遇鈍師，當其脫換而不能因機利導，一筆抹倒以夭阏之，則戚矣。
” 第四節 講 授 善講說以喻于人人，不如啟發人之自喻。
故曰：“君子之教，喻也。
道而弗牽，強而弗抑，開而弗達。
”沂州張先生（佚其名）及門極盛，每日早飯後，辄曰：“各自理會去。
”弟子皆出，各就隴畔畦間，比反，各道其所理者何經何文，有何疑義。
張先生即解說之。
安邱劉其旋十馀歲時，師為之講《四書》，每數行，辄請曰：“如此則與某章義背。
”師令退，思之而複講。
如是者，每日必有之，半年後，師遂不窮于答問。
蓋以劉之窮诘而識益進矣，是謂教學相長。
然此等高足弟子，何可多得！而為弟子講授，必時時反诘以善啟其疑，誘之審問，如撞鐘然，小叩小鳴，大叩大鳴，待其從容，然後盡聲。
此講之第一義。
《學記》曰：“力不能問，然後語之。
語之而不知，雖舍之可也。
”（舍之須後之意。
）此意不可不體。
而就（博）經驗所及，則講之應注意者有六： （甲）講之順序不可不随文而異。
講授國文時，有自形式入者，有自内容入者。
凡單語短文以及篇中大部分為學子經驗已知事項者（如薛瑄《貓說》、龍啟瑞《病說》之屬），則宜從内容方面入，先令觀察内容之大緻，概要提出作問答以相啟發，然後解釋文字。
至篇中大部分為物語（如韓愈《畫記》，柳宗元、柳永山水諸記之屬），及其事實非兒童思想所有者，則宜從形式方面入，先使檢點生字，探讨難句，逐字逐句，亡不一一明了，然後将内容指示或問答之。
（乙）講宜留心句裡。
文句之意義，有表有裡。
其明顯直遂之句，表裡如一者，可就句論句，不必深求。
遇有表面甚簡略而裡面涵有許多事項及意義之句，則不可不分作兩層講：一先照句之表面順講，一須将裡面加以補充說明。
如其裡面之事項與意思，非兒童思想中所有，則教師說之，否則用問答式，令兒童自說。
夫所以必加補充說明者，非欲侈詳備也。
蓋文章之妙，全在簡而能盡。
簡而能盡，全在善剪裁。
何以許多之事項與意義隻須三數言即能了當，何以不必詳說而辭意已無不盡，能于此留心，則可悟文之以簡馭繁，不可不事剪裁。
《書》曰：“辭尚體要。
”此之謂也。
（丙）講須注意字之體用。
體者字之本義，而用則其引伸假借義也。
同一字也，用于此文與用于彼文，用于前文與用于後文，其神氣全然不同。
如日之本義為太陽，而“日月逝矣，歲不吾與”之日，當作光陰解；“惟日孜孜，猶恐不足”之日，當作日日解；“經之營之，不日成之”之日，當作幾日解；“日積月累，以底于成”之日，當作一日一日解。
此最顯而易見者也，馀可類推。
故凡遇普通常見之字，宜就已授過各文之所已見者，時時提出而比較之以明其用法。
（丁）助字不可拘泥講。
凡虛字用以煞句讀者，曰助字。
所謂助字者，蓋以助實字以達句内應有之神情也。
凡句但以實字砌成者，其決斷婉轉虛神，未易傳出，于是有也、矣、乎、哉諸助字以之頓煞而神情畢現矣。
惟也、矣、乎、哉諸字，作助字用者，于古人字書，不過釋以語已辭（《說文》于矣字，《玉篇》于焉字，《唐韻》、《集韻》、《正韻》于也字，《類篇》于已字）、語之餘（《說文》于乎字）、言之間（《說文》于哉字）、疑辭、決辭、語助辭，明其作用而不詳訓義，如近人之“乎”、“哉”作“嗎”，“矣”作“哩”、“了”講，何也？以語氣神情随時随地轉換，非可刻舟求劍也。
據（博）意，講詩文隻須将實字字字咬清，則虛字神理不煩言而自解矣。
（戊）講集合詞須分别可用不可用。
意義相類之集合名詞、動詞、形容詞，有可通用者，有不可通用者，例如長短可改為修短，而不可改為延短，然延與修同有長義；肥瘠可改為豐瘠，而不可改為壯瘠，壯與豐同有肥義。
凡遇集合詞中有其他相類之字，不可不一一提出，别其可通用不可通用。
果能如是随處留意，習慣自然，當無雜湊杜撰之敝，此集合詞之可用者也。
然集合詞亦有習慣通用而實不可通者，如“日居月諸”，居、諸皆助字，而稱日、月為居、諸；“刑于寡妻，友于兄弟”，于亦介字，而曰刑于、友于，是古人先已不通，雖習慣通用而決不可用者也。
講書遇集合詞，又須分别可用不可用，即事指點，觀念自然明了，無颟顸滑突之患矣。
（己）兒童還講最須注意其語法。
初等小學之低學年，還講國文，當有兩番工夫：一為分解的。
将每句之各字，一一深求其意義，條分縷析而言之，然後各字之意義，可以顯豁呈露。
一為綜合的。
将一句一句順語氣講述大意，然後文氣文情，可以躍見紙上，與談話吻合無間。
至于高等小學年，則隻須綜合的，無須分解的，斷斷不可讀一句講一句。
何則？文章之所以必令兒童還講者，非但驗其能解與否也。
其重要之目的有二：一則我國言文不必一緻，而不可不明其關系。
令之還講，欲其變文字為語言以求言文之相關也。
一則因言語即文字之本。
令之還講，欲其借文字以練習語言之簡明也。
若讀一句講一句，則呆闆執滞，神情态度全行抹殺矣。
故須令兒童逐句逐節以純粹之口語，一氣貫注，講述下去；惟有漏略及支蔓時，教師宜默識于心，俟其講畢，提出令之覆講。
斯六者，講之大端也。
語曰：“愚者千慮，或有一得。
”又曰：“狂夫之言，聖人擇焉。
”惟同人有以裁之。
”用《南史》崔贍事。
蓋當時以容止蘊藉者為潦倒，而瞻終不改也。
用典可謂妙絕！其次如蘇東坡《大風留金山二日》詩：“塔上一鈴獨自語，明日颠風當斷渡。
”用佛圖澄事。
而明日句即是鈴語，想入非非，尤妙在颠當二字雙聲，恰是鈴聲，人巧極而天工錯也。
骈文如南宋汪藻草《宋齊愈責詞》“義重于生，雖匹夫不可奪志；士失其守，或一言幾于喪邦”四句，張邦昌責詞“雖天奪其衷，坐愚至此。
然君異于器，代匮可乎”四句，綦崇禮《謝宮祠表》“雜宮錦于漁蓑，敢忘君賜。
話玉堂于茅舍，更覺身榮”四句，時歎其工。
又一表雲：“欲挂衣冠，尚低回于末路。
未先犬馬，傥邂逅于初心。
”皆當日所謂四大名篇，脍炙人口者。
此等用典，不能複以用典論，我用典而非役我也。
至比附精切者，如東坡藏仇池石，王晉卿以詩借觀，意在于奪。
東坡不敢不借，先以詩寄之，有句雲：“欲留嗟趙弱，甯許負秦曲；傳觀慎勿許，間道歸應速。
”用趙璧事。
昔人所謂東坡善用事，既顯而易讀，又切當也。
骈文如汪藻草《元祐太後手書》，中有“漢家之厄十世，宜光武之中興；獻公之子九人，惟重耳之尚在”四句，用之宋高宗，可謂貼切不易。
近江亢虎代華僑诔陳英士文，有“未懸太白，先壞長城；世無麑，乃戕趙卿”四句，餘亦喜其工切焉。
（己）作文宜做處少寫處多。
文有寫處，有做處。
人皆雲雲者謂之寫，我獨雲雲者謂之做。
二者相須而不可偏廢，譬如一室之中，左列圖書，右陳鐘鼎，一切坐卧之處，無所不有。
然中間必留少許隙地以供散步，若填門溢戶，庋置皆滿，則欲為一日之居而不可得。
惟文亦然。
一篇之中，凡經營慘淡，率不過一二百言，其馀則若不經意而為之者謂之寫。
然使無此一種寫，則所謂慘淡經營者，亦不見矣。
大抵能文之士，有時病于佳語太多，層見疊出，使人應接不暇，然其文氣必不舒，文心必不活，以至于累墜而不舉。
曾國藩謂一篇文字，須空處較多，實處較少，旁面較多，正面較少，精神注于眉宇，目光不可周身皆眉，到處皆目也，亦是此意。
（庚）結須乘勢。
福州梁章钜稱宋介山善古文，每喜以不結為結，言後人文字之不及秦漢者，所争在結處。
凡結處須乘勢結之，譬之遊客往往不能歸者，以時過勢盡也。
文之結，又如果之結，花過即果，過後即不果矣。
故結之難，譬狂風中重舟重載落帆，皆非深于文者不能道。
（辛）作文宜改。
百工治器，必幾經傳換而後成器。
吾侪作文，亦必幾經潤删而後能脫稿，其理一也。
甯都魏際瑞稱作文如作瘿瓢籐杖，本色不雕一毫，水磨又極精細。
此最善喻。
惟他人改我文，不如自改。
何也？一篇文既字字經作者心中營造出，其中甘苦無不自喻。
他人未經窮思力索過，驟然看去，總不免霧裡看花，有不真切處。
一也。
且此文之應潤應删經人一看便出者，必系不可掩之大疵病。
作者稍能文，于此等處必知加意。
而（博）日常經驗，往往一字之下，若隐妥若不隐妥，語氣若完足若不完足，或者赅圓活說而不免落呆實，此等細微處，示人最易滑過不覺，而在作者自己良知上，卻絲毫欺飾不過。
二也。
改之第一步删，文最要簡盡。
初脫稿，詞重意複，在所不免，不可不痛删。
相傳歐陽修作《醉翁亭記》，原稿起處，鋪叙環滁之山有數十句，後來删剩“環滁皆山也”五字，何等簡盡。
建甯朱仕琇每一文成，必黏稿于壁，逐日熟視，辄去十馀字，旬日之後，至萬無可去乃已。
此法最妙！然亦有累字澀句不成句處，存之固無是理，删之卻更脫肢失節者，厥惟有改之一法。
惟改之難，且什伯倍于作，固有洋洋萬言可倚馬待，而窘于一字一句之未安，窮思累日夜不得者，然及其得之也，則又絲毫不費力，如探懷得之者，雖善文者不知其所以然，此非可以人力倉卒求。
（博）則每脫稿一文，必先從事删，篇中不使有冗章，章中不使有冗句，句中不使有冗字，直至删無可删而必須改者，則姑置之。
且循誦熟習過古人文字，優遊餍饫以徐俟天機之湊拍，一旦渙然怡然，往往有因悟古人某字句何以如此下，而知自己某文某句不可不如彼者，亦有古人類似字法句法可以拔趙幟易漢幟代入自己文字中者，此非以我改我而以古人改我也，是直不啻聚左丘明、太史公、韓退之、歐陽永叔數千年文豪于一堂為我商量文字而削正之也。
斯之謂能自得師。
（壬）作文當從三易。
何謂三易？易見典，一也。
易見字，二也。
易誦讀，三也。
邢子才嘗曰：“沈侯文章用事使人覽若胸臆語，深以此服之。
”杜工部作詩，類多故實，不似用事者，是皆得文章之奧。
今人或自見其才力之不逮，而思以僻澀之語勝人。
而無知者亦易為所震，不知此乃文之惡障，非可語于知道者也。
昔韓愈文起八代之衰，學者稱為泰山北鬥，然于曹成王碑中間數語，稍涉詭異，識者已不無微辭。
至宋人宋祁雅以文采自負，然與歐陽修并修《唐書》，往往以僻字更易舊文。
修以為病，乃書“宵寝匪祯，紮闼洪庥”八字以戲之。
宋不知其戲己，因問二語出何書，當作何解。
歐言：“此即公撰《唐書》法也。
宵寝匪祯者，謂夜夢不詳也。
紮闼洪庥者，謂阖宅安吉也。
”宋不覺大笑。
今之好用僻字者，何以異此。
夫文所以抒情達意也，使人讀之不解，何以文為？宋韓琦稱王安石頗識難字，安石終身以為恨。
錢塘袁枚引《中庸》“人之為道而遠人，不可以為道”，慨然曰：“然則人之為詩文而遠人，獨可以為詩文乎？”此實見道之言。
（癸）作文須去五病。
作文有“三不必”、“二不可”。
前人所已言，衆人所易知，摘拾小事無關大體，此三不必作也。
巧文刻深以攻人之短，而不中要害；虛辭飾說以稱人之善，而不切情實，此二不可作也。
作文須先去此五者，然後乃議文章耳。
作文之要，略具于是，而文之佳不佳未可知也。
姚鼐雲：“學文之道，多讀多為以待其一日之成就，非可以人力速之也。
大抵文字須熟乃妙，熟則利病自明，手之所至，随意生态，常語滞義，不遣而自去矣。
”又雲：“文家有意佳處，可以着力；無意佳處，不可着力。
功深聽其自至，可也。
”皆功苦有得之論。
第三節 改 文 改文亦同人之所有事也。
其用在增美釋回，求發揮學子固有之特美，而漸淘汰其疵累未盡适合之處，久而久之，以馴緻于完美者也。
改文之法有四： （甲）移花接木。
上下段本不相幹，稍為貫串，便成一氣，是也。
（乙）改頭易面。
倒置前後，改易字句，便另成一種格調，是也。
（丙）脫胎換骨。
原本說寒，将要緊處改換，翻成說熱，是也。
（丁）化闆轉活。
宋範希文作《嚴先生祠堂記》，其末歌詞雲：“雲山蒼蒼，江水泱泱，先生之德，山高水長。
”文成以示李泰伯，觏泰伯請改德字為風字，希文凝坐颔首，殆欲下拜。
何者？風字活而德字呆也。
安邱王筠為初學改文，以圈為主，但于其虛字不順從者少改易之，曰：“吾以鼓其興趣，不以作文為畏途也。
既不以為畏途，則自高興多作，多作，自能生出一番曆練，知利病得失，不俟指示也。
”用意最好，但其中亦自有别。
吳江費伯埙先生嘗為（博）言曰：“文理二字本并為一談，實則此二字當分别看。
文者指形式言，而理則指思想言也。
有文通理不通者，有理通文不通者。
夫文者志之所之也，有思想而後有文，與其重文不如重理。
文通理不通之文，表面雖似光潔，實則最不易透達，其病在讀書不求甚解，而綴文喜用詞采，切不可以其有詞采圈之。
于此當專擇條達明暢之文，畀之熟讀深思，而不可貪多。
綴文時，又須禁用詞頭，而必以清暢為歸。
至于理通文不通者，看似不條直，實則将來必易成家。
故教師批改此種文章，隻就其原意加删潤，斷不可以其少詞采，全行批抹。
”斯言啟予不淺，願與同人共體之也。
王筠教弟子作文，不可說空話，一句必有一句事理，即疊下數語皆有疊下數語着落，一字不許落空，以為入手作文，須得如此，亦正恐其贍于文而疏于理也。
筠又曰：“初學作文，必促之使放，放之如野馬踶跳咆嗥，不受羁絆，久之必自厭而收束矣。
此時加以銜辔，必俯首樂從，且弟子将脫換時，其文必變而不佳。
此時必不可督責之。
但涵養誘掖，待其自化，則文境必大進。
譬如蠶然，其初一卵而已，漸而有首有身，蠕蠕然動，此時勝于卵也；至于作繭而蛹，又複塊然，此時不如蠶也；徐俟其化而為蛾，則成矣。
作文而不脫換，終是無用才也；屢次脫換，必能成家者也。
若遇鈍師，當其脫換而不能因機利導，一筆抹倒以夭阏之，則戚矣。
” 第四節 講 授 善講說以喻于人人，不如啟發人之自喻。
故曰：“君子之教，喻也。
道而弗牽，強而弗抑，開而弗達。
”沂州張先生（佚其名）及門極盛，每日早飯後，辄曰：“各自理會去。
”弟子皆出，各就隴畔畦間，比反，各道其所理者何經何文，有何疑義。
張先生即解說之。
安邱劉其旋十馀歲時，師為之講《四書》，每數行，辄請曰：“如此則與某章義背。
”師令退，思之而複講。
如是者，每日必有之，半年後，師遂不窮于答問。
蓋以劉之窮诘而識益進矣，是謂教學相長。
然此等高足弟子，何可多得！而為弟子講授，必時時反诘以善啟其疑，誘之審問，如撞鐘然，小叩小鳴，大叩大鳴，待其從容，然後盡聲。
此講之第一義。
《學記》曰：“力不能問，然後語之。
語之而不知，雖舍之可也。
”（舍之須後之意。
）此意不可不體。
而就（博）經驗所及，則講之應注意者有六： （甲）講之順序不可不随文而異。
講授國文時，有自形式入者，有自内容入者。
凡單語短文以及篇中大部分為學子經驗已知事項者（如薛瑄《貓說》、龍啟瑞《病說》之屬），則宜從内容方面入，先令觀察内容之大緻，概要提出作問答以相啟發，然後解釋文字。
至篇中大部分為物語（如韓愈《畫記》，柳宗元、柳永山水諸記之屬），及其事實非兒童思想所有者，則宜從形式方面入，先使檢點生字，探讨難句，逐字逐句，亡不一一明了，然後将内容指示或問答之。
（乙）講宜留心句裡。
文句之意義，有表有裡。
其明顯直遂之句，表裡如一者，可就句論句，不必深求。
遇有表面甚簡略而裡面涵有許多事項及意義之句，則不可不分作兩層講：一先照句之表面順講，一須将裡面加以補充說明。
如其裡面之事項與意思，非兒童思想中所有，則教師說之，否則用問答式，令兒童自說。
夫所以必加補充說明者，非欲侈詳備也。
蓋文章之妙，全在簡而能盡。
簡而能盡，全在善剪裁。
何以許多之事項與意義隻須三數言即能了當，何以不必詳說而辭意已無不盡，能于此留心，則可悟文之以簡馭繁，不可不事剪裁。
《書》曰：“辭尚體要。
”此之謂也。
（丙）講須注意字之體用。
體者字之本義，而用則其引伸假借義也。
同一字也，用于此文與用于彼文，用于前文與用于後文，其神氣全然不同。
如日之本義為太陽，而“日月逝矣，歲不吾與”之日，當作光陰解；“惟日孜孜，猶恐不足”之日，當作日日解；“經之營之，不日成之”之日，當作幾日解；“日積月累，以底于成”之日，當作一日一日解。
此最顯而易見者也，馀可類推。
故凡遇普通常見之字，宜就已授過各文之所已見者，時時提出而比較之以明其用法。
（丁）助字不可拘泥講。
凡虛字用以煞句讀者，曰助字。
所謂助字者，蓋以助實字以達句内應有之神情也。
凡句但以實字砌成者，其決斷婉轉虛神，未易傳出，于是有也、矣、乎、哉諸助字以之頓煞而神情畢現矣。
惟也、矣、乎、哉諸字，作助字用者，于古人字書，不過釋以語已辭（《說文》于矣字，《玉篇》于焉字，《唐韻》、《集韻》、《正韻》于也字，《類篇》于已字）、語之餘（《說文》于乎字）、言之間（《說文》于哉字）、疑辭、決辭、語助辭，明其作用而不詳訓義，如近人之“乎”、“哉”作“嗎”，“矣”作“哩”、“了”講，何也？以語氣神情随時随地轉換，非可刻舟求劍也。
據（博）意，講詩文隻須将實字字字咬清，則虛字神理不煩言而自解矣。
（戊）講集合詞須分别可用不可用。
意義相類之集合名詞、動詞、形容詞，有可通用者，有不可通用者，例如長短可改為修短，而不可改為延短，然延與修同有長義；肥瘠可改為豐瘠，而不可改為壯瘠，壯與豐同有肥義。
凡遇集合詞中有其他相類之字，不可不一一提出，别其可通用不可通用。
果能如是随處留意，習慣自然，當無雜湊杜撰之敝，此集合詞之可用者也。
然集合詞亦有習慣通用而實不可通者，如“日居月諸”，居、諸皆助字，而稱日、月為居、諸；“刑于寡妻，友于兄弟”，于亦介字，而曰刑于、友于，是古人先已不通，雖習慣通用而決不可用者也。
講書遇集合詞，又須分别可用不可用，即事指點，觀念自然明了，無颟顸滑突之患矣。
（己）兒童還講最須注意其語法。
初等小學之低學年，還講國文，當有兩番工夫：一為分解的。
将每句之各字，一一深求其意義，條分縷析而言之，然後各字之意義，可以顯豁呈露。
一為綜合的。
将一句一句順語氣講述大意，然後文氣文情，可以躍見紙上，與談話吻合無間。
至于高等小學年，則隻須綜合的，無須分解的，斷斷不可讀一句講一句。
何則？文章之所以必令兒童還講者，非但驗其能解與否也。
其重要之目的有二：一則我國言文不必一緻，而不可不明其關系。
令之還講，欲其變文字為語言以求言文之相關也。
一則因言語即文字之本。
令之還講，欲其借文字以練習語言之簡明也。
若讀一句講一句，則呆闆執滞，神情态度全行抹殺矣。
故須令兒童逐句逐節以純粹之口語，一氣貫注，講述下去；惟有漏略及支蔓時，教師宜默識于心，俟其講畢，提出令之覆講。
斯六者，講之大端也。
語曰：“愚者千慮，或有一得。
”又曰：“狂夫之言，聖人擇焉。
”惟同人有以裁之。
