第三章 國文研究法
關燈
小
中
大
連鈎合，豈有土崩瓦解之憂。
曾國藩謂：“謀篇須層見疊出，不使人一覽而盡。
”而究之要其歸曰：自首至尾，義緒一線，亦言闘筍不可不緊也。
蓋文章闘筍既緊，不論橫豎說去，下段緊與上段銜接，局勢自爾團結。
韓愈文起八代之衰，而其論文不過曰“文從字順”各識職。
夫所謂從順雲者，毋亦曰下一字句跟定上一字句下去，下一段意思跟定上一段意思說雲耳。
匪是謂之不職，惟是此段與彼段闘筍處須如草蛇灰線，着迹不可太粗，粗便臃腫不靈，譬之夏屋渠渠，未見如椽之筍，此則不可不知耳。
（丁）讀宜體會古人神理以因聲求氣。
桐城劉大櫆謂行文多寡短長抑揚高下，無一定之律而有一定之妙，可以意會而不可以言傳。
學者求神氣而得之于音節，求音節而得之于字句，則思過半矣。
其要隻在讀古人文字時，便設以此身代古人說話，一吞一吐，皆由彼而不由我。
爛熟後，我之神氣，即古人之神氣；古人之音節，都在我喉吻間，合我喉吻者便是與古人神氣音節相似處，久之自然铿锵發金石聲。
而武昌張裕钊則曰：“古之論文者曰：文以意為主，而辭欲能副其意，氣欲能舉其辭，譬之車然，意為之禦，辭為之載，而氣則所以行也。
欲學古人之文，其始在因聲以求氣，得其氣，則意與辭往往因之而并顯，而法不外是矣，是故契其一而其馀可以緒引也。
蓋曰意曰辭曰氣曰法之數者，非判然自為一事，常乘乎其機，而绲同以凝于一，惟其妙之一出于自然而已。
自然者無意于是，而莫不備至。
動皆中乎其節，而莫或知其然，日星之布列，山川之流峙，是也。
甯惟日星山川，凡天地之間之物之生而成文者，皆未嘗有見其營度而位置之者也，而莫不蔚然以炳，而秩然以從。
夫文之至者，亦若是焉而已，觀者因其既成而求之，而後有某者之可言耳。
夫作者之亡也久矣！而吾欲求至乎其域，則務通乎其微，以其無意為之而莫不至也。
故必諷誦之深且久，使吾之氣與古人訴合于無間，然後能深契自然之妙，而究極其能事。
若夫專以沉思力索為事者，固時亦可以得其意，然與夫心凝形釋，冥合于言議之表者，則固有間矣。
故姚氏暨諸家因聲求氣之說為不可易也。
吾所求于古人者，由氣而通其意以及其辭與法而喻乎其深，及吾所自為文，則一以意為主，而辭氣與法胥從之矣。
（戊）讀宜熟，熟必以背誦為度。
治國文無他謬巧，惟古人所謂文入妙來無過熟。
又曰：“熟讀百遍，新意自生。
”此理不易。
即如初學作文，非無一二意思，苦于說不出。
何者？以肚子中記得古人句式不多，無相當之語句表之也。
實則中國雖文無定法，而其習慣用句式，長短不愈五六十式，号稱能文者，不過能颠倒搭配，介以承轉字而活用之耳。
果能于古作者之文，熟讀而強探，長吟而反複，記得古人句式，悟其參差搭配之法，火候到時，自然汩汩其來。
要之讀古人文，非熟無以生巧。
安邱王筠稱鄉有一秀才，家貧須躬親田事，暇即好樗蒲，然其作文，則似手不釋卷者。
或問其故？曰：“我有二十篇熟文，每日必從心裡過一兩遍。
”此以見讀文之不必多而必不可不熟也。
孔子以斯文自任，而讀《易》至“韋編三絕”，則其熟讀可知也。
古人讀必兼誦。
誦即背誦，《說文·言部》：“諷，誦也。
誦，諷也。
讀，籀書也。
”許君以諷與誦轉注，是合諷誦為一，與《周禮·大司樂》“國子諷誦”注“倍（同背）文曰諷，以聲節之曰誦”，微異。
又許君叙雲：“尉律學僮十七已上，始試諷籀書九千字，乃得為史。
”段玉裁亦引《周禮》注“倍又曰諷，謂能背誦尉律之文”。
《竹部》：“籀，讀書也。
”《毛詩傳》：“讀，抽也。
”《方言》：“抽，讀也。
”抽即籀，籀讀為轉注。
謂能取尉律之義，推演發揮至九千字之多。
太史公讀《秦楚之際》，讀《秦紀》。
諸讀字，皆謂繹其事以作表也（均本段玉裁注）。
然則讀必熟，熟必能諷誦，自《周官》國子以來，未之有改也（《教育雜志》載楊君仲達恩湛譯英文教育家司密期原著《教授誦讀法》一則所雲：“教學生練習各種誦讀法，以能脫口而出為度。
”楊君有案語，“此論固專指西文而言，西文字以字母而組成，華文字以象形音義而構造，西文橫行，華文直行，中西文字構造組織雖不同，而适用其理法則無異。
讀者試以所論按之華文，确能語語中的”雲雲，與此相證極合），惟是所熟這部書。
安溪李光地謂：“要實是丹頭，方可通得去。
倘熟一部沒要緊書，便沒用，如領兵卻親待一夥極作奸犯科的兵，交友卻結交一班無賴的友，如何聯屬得來？”此言讀之不可不擇也。
據鄙意衡之，莫如曾國藩《經史百家簡編》矣。
何也？是編有三善：（1）選文導源經史，正李安溪所謂丹頭也。
（2）體類明備。
（綜合各體，分為箸述、告語、記載三門，每門又分若幹類。
）（3）約而易守。
曾氏自序其書雲：“餘選經史百家之文，都為一集，又擇其尤者四十八首，錄為簡本，以備朝夕諷誦。
約而易守，收溫故知新之益。
”其用心可知也。
惟讀書如炊火，而熟則其火候也。
炊火可以着力，火候着力不得，隻久久純熟，待其自至。
然炊火亦有法，火力斷續，則難于熟，此孟子之所謂忘也；火力大猛，則易至焦敗，此孟子之所謂助長也。
勿助勿忘，會有熟之一日。
熟矣，尤必時溫，譬之燒肉，用武火煮過，尤必用文火細煨，乃能透爛。
邢懋循嘗言其教師之讀書，用連号法，初日誦一文，次日又誦一文，并初日所誦誦之，三日又并初日次日所誦誦之，如是漸增，引至十一日，乃除去初日所誦，每日皆連誦十号，誦至一周，遂成十周。
人即中下，亦無不爛熟矣。
斯五者讀之大要也。
朱子教人讀書曰：“虛心涵泳，切己體察。
”二語尤扼要。
何謂切己體察？平湖陸隴其教子，稱讀書做人不是兩事，所讀之書，不能句句體貼到自己身上理會，則讀書不親切有味。
何謂虛心涵泳？曾國藩謂涵泳二字最不易識，嘗以意測之，曰：涵者，如春雨之潤花，如清渠之溉稻，雨之潤花，過小則難透，過大則離披，适中則涵濡而滋液；清渠之溉稻，過小則枯槁，過多則傷澇，适中則涵養而浡興。
泳者，如魚之遊水，如人之濯足。
程子謂魚躍于淵，活潑潑地。
左大沖有“濯足萬裡流”之句。
善讀書者須視書如水，而視此心如花如稻如魚如濯足，則涵泳二字，庶可得之于意言之表。
此固善喻，而（博）則謂虛心涵泳者，毋意毋必毋固毋我，而加之以毋欲速毋強記之謂也。
第二項 看 治國文之道，兩言盡之，曰積理，曰養氣。
積理富，則言有物；養氣盛，則辭畢達讀。
養氣之事，而看則積理之事也。
曾國藩謂讀書宜熟宜專，看書宜多宜速。
然四部書籍之浩浩，箸述者之衆，若江海然，非一人之腹所能飲也，要在慎擇焉而已。
茲拟經看朱子《四書集注》，史看乾隆禦批《通鑒輯覽》，子看武進李寶洤輯《諸子文粹》，集看桐城姚鼐、長沙王先謙編《正續古文辭類纂》。
取足于此，不必廣心博骛，而斯文之傳，誠以為莫大乎是也。
看書之要道有四： （甲）看書須以我看書。
李光地論讀書博學強記，曰：“記誦所以為思索，思索所以為體認，體認所以為涵養也。
”若以思索、體認、涵養為記誦帶出來的工夫，而以記誦為第一義，便大差。
必以義理為先，開卷便求全體大用所在，至于義理融透浃洽，自然能記，故朱子曰：“以我看書，處處得益；以書博我，釋卷茫然。
”何謂以我看書？曰：看古人書，處處須切近理會作現世觀，不讀死書以應現世之需要而已。
《春秋左氏傳》所載賦《詩》凡二十五，引《書》據義二十二，言《易》十有七。
當時經學昌明，君卿大夫，澤躬爾雅，舉動有占，酬答有賦。
穆姜以一淫婦人，而占易知筮史之非，賦詩拜大夫之辱，類皆援據經義以剖析時事，即當時之現世觀也。
後來說經者，往往亦有此旨趣，但箋注之體謹嚴，不溢出于經義之外，如鄭箋《桑巵》、《小宛》諸詩，多感傷時事之語，是也。
何休注《公羊》，率舉漢律，鄭君注《三禮》，亦舉律說，此以知漢儒窮經，無不作現世觀者。
至先儒讀書劄記，如王深甯《困學紀聞》、顧亭林《日知錄》，則古稱先，無非規切時敝。
而今日欲不讀死書，尤須有全世界眼光，僅拘拘于邦域之内，尚不足以盡之也。
（乙）看書須首尾通貫，虛心靜慮。
朱子曰：“讀書之法，須是從頭至尾，逐句玩味，看上字時如不知有下字，看前句時如不知有後句，看得都通透了又卻從頭看此一段，令其首尾通貫，然方其看此段時，亦不知有後段也。
如此漸進，庶幾心與理會，自然浃洽。
至于文義有疑，衆說紛錯，則亦虛心靜慮，勿遽取舍于其間，先使一說自為一說而随其意之所之以驗其通塞，則其尤無義理者，不待觀于他說，而先自屈矣。
複以衆說互相诘難而求其理之所安，以考其是非，則似是而非者，亦将奪于公論而無以立矣。
大抵徐行卻立，處靜觀動，如攻堅木，先其易者而後其節目，如解亂繩，有所不通而徐理之。
此讀書之法也。
” （丙）看書須作數過盡之。
宋蘇轼曰：“書富如入海，百貨皆有，凡人之精力，不能兼收盡取，但得其所欲求者耳。
故願學者每次作一意求，如欲求古人興亡治亂聖賢作用，但作此意求之，勿生馀念；既訖，又别作一次求事迹故實、典章文物之類亦如之，他皆仿此。
雖迂鈍，而他日學成八面受敵，與涉獵者不可同日語也。
” （丁）看書須劄記。
朱子謂看書小有疑處，即便思索，思索不通，即置小冊子，逐日鈔記以時省閱，久久自悟。
而李光地摘韓文公讀書訣課子弟，則曰：“口不絕吟于六藝之文，手不停披于百家之言。
記事者必提其要，纂言者必鈎其元，貪多務得，細大不捐。
”此文公自言讀書事也。
其要訣卻在紀事纂言兩句，凡書，目過口過，總不如手過。
蓋手動，則心必随之，雖覽誦二十遍，不如鈔撮一次之功多也。
況必提其要，則閱事不容不詳，必鈎其元，則思理不容不精。
若此中更能考究同異，剖斷是非，而自記所疑，附以辨論，則濬知愈深，着心愈牢矣。
近年美國《科學月報》，載有盎特魯博士之《讀書法》，其言有曰：“讀書時，既須辨别精粗，尤宜随時自加诠注，或摘錄精華，加以短評以發抒己見。
一所以專其心志，不緻過目即忘；一所以稍留記錄，備日後檢查之用。
至一書之中，某篇可以摘錄，或某節須加诠注，則不特無标準之可言，即讀者亦往往難于自解。
此蓋純系心靈之作用，故吾人所摘之筆記，驟觀之，若未必有補實用，然而新智識一入腦際，即能随其他舊有之思想而融合無形，亦猶食物入胃即化成血液，其滋益為非淺鮮也。
惟摘記文字宜簡盡，而标題不可不明析以便檢閱。
為時既久，記載漸多，則偶一翻閱，必自驚其記錄之富，覺前此之評論，不盡妥切，而思有以增加或删改之矣。
前此之僅事摘錄未加評論者，亦以為未盡惬懷，非加論判，不足當吾意者矣。
因舊感而觸發新思，殆鮮有不濡筆吮墨而情不自禁者也。
讀書多而摘記富，則異日有人以論文見屬，或應演說之請，即不難以平時摘錄，加以脩飾，融會而貫通之，施諸實用，便爾蔚成钜著。
”其言尤足與李安溪之言相參證。
斯四者看書之通則也。
抑盎特魯博士尤有一言曰：“某文學家嘗謂生平從未卒閱一書，設其書無特著之佳處，則舍棄之，不再研究。
苟讀有心得，則雖未窺全豹，已能洞然于作者之意旨，而從事發抒己見，詳為評論，更無須閱竟全書也。
此其人雖天禀極高，非常人所能企及，然而心思緣練習而愈益活潑。
吾每見多數之書籍，苟讀者能取其序文或例言而細味之，再詳閱其目次，即不難了然于其内容之大略，然後讀其全書，直可于一分鐘竟三四頁之多，此尤看書之捷訣也。
”雖然，一書有一書之看法，茲請申論《四書》、《通鑒輯覽》、《諸子文粹》以及《古文辭類纂》之看法： （子）《四書》之看法 （1）次第。
朱子注《四書》，以《學》、《庸》、《論》、《孟》為序，當有用意。
然如有志治文字，據（博）意，當先《大學》，次《孟子》，次《論語》，而以《中庸》殿焉。
何也？《大學》是極有繩墨文字，看他頭緒盡紛繁，卻如網在綱，有條不紊。
讀一過，于古人謀篇成章，必有多少悟入處。
然後讀《孟子》，長篇大論，局陳迷離，如五花八門，忽覺得另換一付眼光，須看他如何神明變化于規矩繩墨，而不離規矩繩墨，所謂用法能得法外意也。
次取《論語》讀之，卻三言兩語，以少許勝《孟子》多許，絢爛極而歸平淡，又是一番境界。
而終之以《中庸》者，姑無論其說理之精，敻莫與京，即文字亦程子所謂：“其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理。
放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無窮，天下之至文也。
”善讀者玩索而有得焉，于文章之道，思過半矣。
此統合《四書》而論看之先後次序也。
如以看一書言之，平湖陸隴其曰：“作文須以看書為急，每日應将《四書》一二章，潛心味玩，不可一字放過。
先将白文自理會一番，次看本注，次看大全，次看蒙引，次看存疑，次看淺說。
”如此做工夫，一部《四書》既明，讀他書便勢如破竹矣。
（2）通大義。
《四書》每一書中皆有大義百數十條，宜研究詳明，會通貫串，方為有益。
（新會梁啟超有《讀孟子界說》載《清議報》，新城王樹枏有《中庸大義》載《中國學報》，皆甚佳。
）若僅随文訓解，一無心得，仍不得為通也。
（3）明界說。
讀《四書》既通大義，然後分類體玩，以觀其異同處。
如《論語》問孝為一類，而答各不同，知其所以異，即知其所以同。
此外問政、問仁、問知及一切言行，均當如是觀。
孔子教人，随時指示，本甚明了。
如曰“是聞也，非達也”，及君子小人泰驕、和同、比周之類，又論楚子文之忠，陳文子之清，臧文仲之知，皆絲毫不少假借，有一界線存乎其間。
故讀經之必有界說，猶治井田者之經界不可不正也。
《孟子》更處處有界說，指不勝屈，舉一反三，要不能無望于善讀者。
（醜）看《通
曾國藩謂：“謀篇須層見疊出，不使人一覽而盡。
”而究之要其歸曰：自首至尾，義緒一線，亦言闘筍不可不緊也。
蓋文章闘筍既緊，不論橫豎說去，下段緊與上段銜接，局勢自爾團結。
韓愈文起八代之衰，而其論文不過曰“文從字順”各識職。
夫所謂從順雲者，毋亦曰下一字句跟定上一字句下去，下一段意思跟定上一段意思說雲耳。
匪是謂之不職，惟是此段與彼段闘筍處須如草蛇灰線，着迹不可太粗，粗便臃腫不靈，譬之夏屋渠渠，未見如椽之筍，此則不可不知耳。
（丁）讀宜體會古人神理以因聲求氣。
桐城劉大櫆謂行文多寡短長抑揚高下，無一定之律而有一定之妙，可以意會而不可以言傳。
學者求神氣而得之于音節，求音節而得之于字句，則思過半矣。
其要隻在讀古人文字時，便設以此身代古人說話，一吞一吐，皆由彼而不由我。
爛熟後，我之神氣，即古人之神氣；古人之音節，都在我喉吻間，合我喉吻者便是與古人神氣音節相似處，久之自然铿锵發金石聲。
而武昌張裕钊則曰：“古之論文者曰：文以意為主，而辭欲能副其意，氣欲能舉其辭，譬之車然，意為之禦，辭為之載，而氣則所以行也。
欲學古人之文，其始在因聲以求氣，得其氣，則意與辭往往因之而并顯，而法不外是矣，是故契其一而其馀可以緒引也。
蓋曰意曰辭曰氣曰法之數者，非判然自為一事，常乘乎其機，而绲同以凝于一，惟其妙之一出于自然而已。
自然者無意于是，而莫不備至。
動皆中乎其節，而莫或知其然，日星之布列，山川之流峙，是也。
甯惟日星山川，凡天地之間之物之生而成文者，皆未嘗有見其營度而位置之者也，而莫不蔚然以炳，而秩然以從。
夫文之至者，亦若是焉而已，觀者因其既成而求之，而後有某者之可言耳。
夫作者之亡也久矣！而吾欲求至乎其域，則務通乎其微，以其無意為之而莫不至也。
故必諷誦之深且久，使吾之氣與古人訴合于無間，然後能深契自然之妙，而究極其能事。
若夫專以沉思力索為事者，固時亦可以得其意，然與夫心凝形釋，冥合于言議之表者，則固有間矣。
故姚氏暨諸家因聲求氣之說為不可易也。
吾所求于古人者，由氣而通其意以及其辭與法而喻乎其深，及吾所自為文，則一以意為主，而辭氣與法胥從之矣。
（戊）讀宜熟，熟必以背誦為度。
治國文無他謬巧，惟古人所謂文入妙來無過熟。
又曰：“熟讀百遍，新意自生。
”此理不易。
即如初學作文，非無一二意思，苦于說不出。
何者？以肚子中記得古人句式不多，無相當之語句表之也。
實則中國雖文無定法，而其習慣用句式，長短不愈五六十式，号稱能文者，不過能颠倒搭配，介以承轉字而活用之耳。
果能于古作者之文，熟讀而強探，長吟而反複，記得古人句式，悟其參差搭配之法，火候到時，自然汩汩其來。
要之讀古人文，非熟無以生巧。
安邱王筠稱鄉有一秀才，家貧須躬親田事，暇即好樗蒲，然其作文，則似手不釋卷者。
或問其故？曰：“我有二十篇熟文，每日必從心裡過一兩遍。
”此以見讀文之不必多而必不可不熟也。
孔子以斯文自任，而讀《易》至“韋編三絕”，則其熟讀可知也。
古人讀必兼誦。
誦即背誦，《說文·言部》：“諷，誦也。
誦，諷也。
讀，籀書也。
”許君以諷與誦轉注，是合諷誦為一，與《周禮·大司樂》“國子諷誦”注“倍（同背）文曰諷，以聲節之曰誦”，微異。
又許君叙雲：“尉律學僮十七已上，始試諷籀書九千字，乃得為史。
”段玉裁亦引《周禮》注“倍又曰諷，謂能背誦尉律之文”。
《竹部》：“籀，讀書也。
”《毛詩傳》：“讀，抽也。
”《方言》：“抽，讀也。
”抽即籀，籀讀為轉注。
謂能取尉律之義，推演發揮至九千字之多。
太史公讀《秦楚之際》，讀《秦紀》。
諸讀字，皆謂繹其事以作表也（均本段玉裁注）。
然則讀必熟，熟必能諷誦，自《周官》國子以來，未之有改也（《教育雜志》載楊君仲達恩湛譯英文教育家司密期原著《教授誦讀法》一則所雲：“教學生練習各種誦讀法，以能脫口而出為度。
”楊君有案語，“此論固專指西文而言，西文字以字母而組成，華文字以象形音義而構造，西文橫行，華文直行，中西文字構造組織雖不同，而适用其理法則無異。
讀者試以所論按之華文，确能語語中的”雲雲，與此相證極合），惟是所熟這部書。
安溪李光地謂：“要實是丹頭，方可通得去。
倘熟一部沒要緊書，便沒用，如領兵卻親待一夥極作奸犯科的兵，交友卻結交一班無賴的友，如何聯屬得來？”此言讀之不可不擇也。
據鄙意衡之，莫如曾國藩《經史百家簡編》矣。
何也？是編有三善：（1）選文導源經史，正李安溪所謂丹頭也。
（2）體類明備。
（綜合各體，分為箸述、告語、記載三門，每門又分若幹類。
）（3）約而易守。
曾氏自序其書雲：“餘選經史百家之文，都為一集，又擇其尤者四十八首，錄為簡本，以備朝夕諷誦。
約而易守，收溫故知新之益。
”其用心可知也。
惟讀書如炊火，而熟則其火候也。
炊火可以着力，火候着力不得，隻久久純熟，待其自至。
然炊火亦有法，火力斷續，則難于熟，此孟子之所謂忘也；火力大猛，則易至焦敗，此孟子之所謂助長也。
勿助勿忘，會有熟之一日。
熟矣，尤必時溫，譬之燒肉，用武火煮過，尤必用文火細煨，乃能透爛。
邢懋循嘗言其教師之讀書，用連号法，初日誦一文，次日又誦一文，并初日所誦誦之，三日又并初日次日所誦誦之，如是漸增，引至十一日，乃除去初日所誦，每日皆連誦十号，誦至一周，遂成十周。
人即中下，亦無不爛熟矣。
斯五者讀之大要也。
朱子教人讀書曰：“虛心涵泳，切己體察。
”二語尤扼要。
何謂切己體察？平湖陸隴其教子，稱讀書做人不是兩事，所讀之書，不能句句體貼到自己身上理會，則讀書不親切有味。
何謂虛心涵泳？曾國藩謂涵泳二字最不易識，嘗以意測之，曰：涵者，如春雨之潤花，如清渠之溉稻，雨之潤花，過小則難透，過大則離披，适中則涵濡而滋液；清渠之溉稻，過小則枯槁，過多則傷澇，适中則涵養而浡興。
泳者，如魚之遊水，如人之濯足。
程子謂魚躍于淵，活潑潑地。
左大沖有“濯足萬裡流”之句。
善讀書者須視書如水，而視此心如花如稻如魚如濯足，則涵泳二字，庶可得之于意言之表。
此固善喻，而（博）則謂虛心涵泳者，毋意毋必毋固毋我，而加之以毋欲速毋強記之謂也。
第二項 看 治國文之道，兩言盡之，曰積理，曰養氣。
積理富，則言有物；養氣盛，則辭畢達讀。
養氣之事，而看則積理之事也。
曾國藩謂讀書宜熟宜專，看書宜多宜速。
然四部書籍之浩浩，箸述者之衆，若江海然，非一人之腹所能飲也，要在慎擇焉而已。
茲拟經看朱子《四書集注》，史看乾隆禦批《通鑒輯覽》，子看武進李寶洤輯《諸子文粹》，集看桐城姚鼐、長沙王先謙編《正續古文辭類纂》。
取足于此，不必廣心博骛，而斯文之傳，誠以為莫大乎是也。
看書之要道有四： （甲）看書須以我看書。
李光地論讀書博學強記，曰：“記誦所以為思索，思索所以為體認，體認所以為涵養也。
”若以思索、體認、涵養為記誦帶出來的工夫，而以記誦為第一義，便大差。
必以義理為先，開卷便求全體大用所在，至于義理融透浃洽，自然能記，故朱子曰：“以我看書，處處得益；以書博我，釋卷茫然。
”何謂以我看書？曰：看古人書，處處須切近理會作現世觀，不讀死書以應現世之需要而已。
《春秋左氏傳》所載賦《詩》凡二十五，引《書》據義二十二，言《易》十有七。
當時經學昌明，君卿大夫，澤躬爾雅，舉動有占，酬答有賦。
穆姜以一淫婦人，而占易知筮史之非，賦詩拜大夫之辱，類皆援據經義以剖析時事，即當時之現世觀也。
後來說經者，往往亦有此旨趣，但箋注之體謹嚴，不溢出于經義之外，如鄭箋《桑巵》、《小宛》諸詩，多感傷時事之語，是也。
何休注《公羊》，率舉漢律，鄭君注《三禮》，亦舉律說，此以知漢儒窮經，無不作現世觀者。
至先儒讀書劄記，如王深甯《困學紀聞》、顧亭林《日知錄》，則古稱先，無非規切時敝。
而今日欲不讀死書，尤須有全世界眼光，僅拘拘于邦域之内，尚不足以盡之也。
（乙）看書須首尾通貫，虛心靜慮。
朱子曰：“讀書之法，須是從頭至尾，逐句玩味，看上字時如不知有下字，看前句時如不知有後句，看得都通透了又卻從頭看此一段，令其首尾通貫，然方其看此段時，亦不知有後段也。
如此漸進，庶幾心與理會，自然浃洽。
至于文義有疑，衆說紛錯，則亦虛心靜慮，勿遽取舍于其間，先使一說自為一說而随其意之所之以驗其通塞，則其尤無義理者，不待觀于他說，而先自屈矣。
複以衆說互相诘難而求其理之所安，以考其是非，則似是而非者，亦将奪于公論而無以立矣。
大抵徐行卻立，處靜觀動，如攻堅木，先其易者而後其節目，如解亂繩，有所不通而徐理之。
此讀書之法也。
” （丙）看書須作數過盡之。
宋蘇轼曰：“書富如入海，百貨皆有，凡人之精力，不能兼收盡取，但得其所欲求者耳。
故願學者每次作一意求，如欲求古人興亡治亂聖賢作用，但作此意求之，勿生馀念；既訖，又别作一次求事迹故實、典章文物之類亦如之，他皆仿此。
雖迂鈍，而他日學成八面受敵，與涉獵者不可同日語也。
” （丁）看書須劄記。
朱子謂看書小有疑處，即便思索，思索不通，即置小冊子，逐日鈔記以時省閱，久久自悟。
而李光地摘韓文公讀書訣課子弟，則曰：“口不絕吟于六藝之文，手不停披于百家之言。
記事者必提其要，纂言者必鈎其元，貪多務得，細大不捐。
”此文公自言讀書事也。
其要訣卻在紀事纂言兩句，凡書，目過口過，總不如手過。
蓋手動，則心必随之，雖覽誦二十遍，不如鈔撮一次之功多也。
況必提其要，則閱事不容不詳，必鈎其元，則思理不容不精。
若此中更能考究同異，剖斷是非，而自記所疑，附以辨論，則濬知愈深，着心愈牢矣。
近年美國《科學月報》，載有盎特魯博士之《讀書法》，其言有曰：“讀書時，既須辨别精粗，尤宜随時自加诠注，或摘錄精華，加以短評以發抒己見。
一所以專其心志，不緻過目即忘；一所以稍留記錄，備日後檢查之用。
至一書之中，某篇可以摘錄，或某節須加诠注，則不特無标準之可言，即讀者亦往往難于自解。
此蓋純系心靈之作用，故吾人所摘之筆記，驟觀之，若未必有補實用，然而新智識一入腦際，即能随其他舊有之思想而融合無形，亦猶食物入胃即化成血液，其滋益為非淺鮮也。
惟摘記文字宜簡盡，而标題不可不明析以便檢閱。
為時既久，記載漸多，則偶一翻閱，必自驚其記錄之富，覺前此之評論，不盡妥切，而思有以增加或删改之矣。
前此之僅事摘錄未加評論者，亦以為未盡惬懷，非加論判，不足當吾意者矣。
因舊感而觸發新思，殆鮮有不濡筆吮墨而情不自禁者也。
讀書多而摘記富，則異日有人以論文見屬，或應演說之請，即不難以平時摘錄，加以脩飾，融會而貫通之，施諸實用，便爾蔚成钜著。
”其言尤足與李安溪之言相參證。
斯四者看書之通則也。
抑盎特魯博士尤有一言曰：“某文學家嘗謂生平從未卒閱一書，設其書無特著之佳處，則舍棄之，不再研究。
苟讀有心得，則雖未窺全豹，已能洞然于作者之意旨，而從事發抒己見，詳為評論，更無須閱竟全書也。
此其人雖天禀極高，非常人所能企及，然而心思緣練習而愈益活潑。
吾每見多數之書籍，苟讀者能取其序文或例言而細味之，再詳閱其目次，即不難了然于其内容之大略，然後讀其全書，直可于一分鐘竟三四頁之多，此尤看書之捷訣也。
”雖然，一書有一書之看法，茲請申論《四書》、《通鑒輯覽》、《諸子文粹》以及《古文辭類纂》之看法： （子）《四書》之看法 （1）次第。
朱子注《四書》，以《學》、《庸》、《論》、《孟》為序，當有用意。
然如有志治文字，據（博）意，當先《大學》，次《孟子》，次《論語》，而以《中庸》殿焉。
何也？《大學》是極有繩墨文字，看他頭緒盡紛繁，卻如網在綱，有條不紊。
讀一過，于古人謀篇成章，必有多少悟入處。
然後讀《孟子》，長篇大論，局陳迷離，如五花八門，忽覺得另換一付眼光，須看他如何神明變化于規矩繩墨，而不離規矩繩墨，所謂用法能得法外意也。
次取《論語》讀之，卻三言兩語，以少許勝《孟子》多許，絢爛極而歸平淡，又是一番境界。
而終之以《中庸》者，姑無論其說理之精，敻莫與京，即文字亦程子所謂：“其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理。
放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無窮，天下之至文也。
”善讀者玩索而有得焉，于文章之道，思過半矣。
此統合《四書》而論看之先後次序也。
如以看一書言之，平湖陸隴其曰：“作文須以看書為急，每日應将《四書》一二章，潛心味玩，不可一字放過。
先将白文自理會一番，次看本注，次看大全，次看蒙引，次看存疑，次看淺說。
”如此做工夫，一部《四書》既明，讀他書便勢如破竹矣。
（2）通大義。
《四書》每一書中皆有大義百數十條，宜研究詳明，會通貫串，方為有益。
（新會梁啟超有《讀孟子界說》載《清議報》，新城王樹枏有《中庸大義》載《中國學報》，皆甚佳。
）若僅随文訓解，一無心得，仍不得為通也。
（3）明界說。
讀《四書》既通大義，然後分類體玩，以觀其異同處。
如《論語》問孝為一類，而答各不同，知其所以異，即知其所以同。
此外問政、問仁、問知及一切言行，均當如是觀。
孔子教人，随時指示，本甚明了。
如曰“是聞也，非達也”，及君子小人泰驕、和同、比周之類，又論楚子文之忠，陳文子之清，臧文仲之知，皆絲毫不少假借，有一界線存乎其間。
故讀經之必有界說，猶治井田者之經界不可不正也。
《孟子》更處處有界說，指不勝屈，舉一反三，要不能無望于善讀者。
（醜）看《通
