莊、韓兩家老學之比較
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莊、韓兩家之學，皆出于老子，已如上兩篇所述矣。
然莊則持絕對放任主義，韓則持絕對幹涉主義，殆如冰炭之不相同焉。
蓋本其性情之異，因環境之壓迫，而遂各走極端者也。
蓋當時政府不良，故法度不明、是非不定、賞罰不當，榮辱憑其喜怒，生死随其俯仰。
謂有政府，則政府之政令不行；謂無政府，則人民之自由喪失。
兩端之敝既呈，則以性情之别，各從其一端而為觀察，而所見遂各有不同矣。
所見既有不同，而所學又因性情之别，所得又不能無異。
于是以偏見之學，救偏見之弊，故其始雖同于一本，其末乃如胡、越矣。
此莊、韓之所以本同而末異也。
蓋嘗試論之，莊、韓之學同本于老子，而同得于《老子》第三十八章者為尤多： 上德不德，是以有德。
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。
故去彼取此。
此章“上德無為而無以為”句，據《韓非子》當作“上德無為而無不為”。
以第四十八章“無為而無不為”句證之，韓非作“無不為者”是也。
蓋莊子有得于老子之“上德無為”，而韓非則有得于老子之“上德無不為”者也。
又老子謂“上德不德，是以有德”。
莊子者，蓋以“不德”為使人不知德；而韓非者，則以“不德”為無德，上德不德，反而言之，則有德為不德矣。
老子又雲：“有之以為利，無之以為用。
”莊子蓋有見于老子無之用，則韓非則有見于老子有之利者也。
《莊子·馬蹄》篇雲： 馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。
雖有義台、路寝，無所用之。
及至伯樂曰：“我善治馬。
”燒之剔之，刻之雒之，連之以羁馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣。
馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過半矣。
陶者曰：“我善治埴，圓者中規，方為中矩。
”匠人曰：“我善治木，曲者中鈎，直者應繩。
”夫埴、木之性，豈欲中規矩鈎繩哉？然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善埴木。
”此亦治天下者過也。
莊子之崇尚自然如此。
韓非則不然。
《顯學》篇雲： 夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圜之木，千世無輪矣。
自直之箭，自圜之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者，何也？隐栝之道用也。
雖有不恃隐栝而有自直之箭、自圜之術，良工弗貴也。
何則？乘者非一人，射者非一發也。
韓非之崇尚人力如此。
蓋莊子以無用為主，故一任其自然，而曲直方圓無所容心，此所以無為也。
韓非則以有用為主，故不能不以一切皆納之于規矩繩墨之中，此所以無不為也。
無為也，故對于政治純取放任主義。
《徐無鬼》篇雲： 黃帝将見大隗乎具茨之山，方明為禦，昌?骖乘，張若、謵朋前馬，昆阍、滑稽後車。
至于裡城之野，七聖皆迷，無所問塗。
适遇牧馬童子，問塗焉。
曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。
”“若知大隗之所在乎？”曰：“然。
”黃帝曰：“異哉，小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所在。
請問為天下。
”小童曰：“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而自遊于六合之内，予适有瞀病，有長者教予曰：‘若乘日之車而遊于裡城之野。
’今予病少痊，予又且複遊于六合之外。
夫為天下，亦若此而已。
予又奚事焉？”黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事。
雖然，請問為天下。
”小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。
”黃帝再拜稽首，稱天師而退。
此以牧馬之放任，喻為天下之放任也。
韓非則不然。
《六反》篇雲： 母之愛子也倍父，父令之行于子者十母；吏于民無愛，令行于民也萬父母。
父母積愛而令窮，吏用威嚴而民聽從，嚴愛之策亦可決矣。
此持幹涉主義之說也。
此兩家對于政治極端相反之說也。
其對于仁義禮智，則皆本于老子之說，而大肆譏彈。
然莊子之譏也，以其開奸詐之先，為争奪之本。
《胠箧》篇雲： 将為胠箧、探囊、發匮之盜，而為守備，則必攝緘滕，固扃鐍，此世俗之所謂知也。
然而巨盜至，則負匮、揭箧、擔嚢而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也。
然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國，鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘裡。
阖四境之内，所以立宗廟社稷，治邑屋州闾鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？并與其聖知之法而盜之。
故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。
小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。
則是不乃竊齊國，并與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？故跖之徒問于跖曰：
然莊則持絕對放任主義，韓則持絕對幹涉主義，殆如冰炭之不相同焉。
蓋本其性情之異，因環境之壓迫，而遂各走極端者也。
蓋當時政府不良，故法度不明、是非不定、賞罰不當，榮辱憑其喜怒，生死随其俯仰。
謂有政府，則政府之政令不行；謂無政府，則人民之自由喪失。
兩端之敝既呈，則以性情之别，各從其一端而為觀察，而所見遂各有不同矣。
所見既有不同，而所學又因性情之别，所得又不能無異。
于是以偏見之學，救偏見之弊，故其始雖同于一本，其末乃如胡、越矣。
此莊、韓之所以本同而末異也。
蓋嘗試論之，莊、韓之學同本于老子，而同得于《老子》第三十八章者為尤多： 上德不德，是以有德。
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。
故去彼取此。
此章“上德無為而無以為”句，據《韓非子》當作“上德無為而無不為”。
以第四十八章“無為而無不為”句證之，韓非作“無不為者”是也。
蓋莊子有得于老子之“上德無為”，而韓非則有得于老子之“上德無不為”者也。
又老子謂“上德不德，是以有德”。
莊子者，蓋以“不德”為使人不知德；而韓非者，則以“不德”為無德，上德不德，反而言之，則有德為不德矣。
老子又雲：“有之以為利，無之以為用。
”莊子蓋有見于老子無之用，則韓非則有見于老子有之利者也。
《莊子·馬蹄》篇雲： 馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。
雖有義台、路寝，無所用之。
及至伯樂曰：“我善治馬。
”燒之剔之，刻之雒之，連之以羁馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣。
馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過半矣。
陶者曰：“我善治埴，圓者中規，方為中矩。
”匠人曰：“我善治木，曲者中鈎，直者應繩。
”夫埴、木之性，豈欲中規矩鈎繩哉？然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善埴木。
”此亦治天下者過也。
莊子之崇尚自然如此。
韓非則不然。
《顯學》篇雲： 夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圜之木，千世無輪矣。
自直之箭，自圜之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者，何也？隐栝之道用也。
雖有不恃隐栝而有自直之箭、自圜之術，良工弗貴也。
何則？乘者非一人，射者非一發也。
韓非之崇尚人力如此。
蓋莊子以無用為主，故一任其自然，而曲直方圓無所容心，此所以無為也。
韓非則以有用為主，故不能不以一切皆納之于規矩繩墨之中，此所以無不為也。
無為也，故對于政治純取放任主義。
《徐無鬼》篇雲： 黃帝将見大隗乎具茨之山，方明為禦，昌?骖乘，張若、謵朋前馬，昆阍、滑稽後車。
至于裡城之野，七聖皆迷，無所問塗。
适遇牧馬童子，問塗焉。
曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。
”“若知大隗之所在乎？”曰：“然。
”黃帝曰：“異哉，小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所在。
請問為天下。
”小童曰：“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而自遊于六合之内，予适有瞀病，有長者教予曰：‘若乘日之車而遊于裡城之野。
’今予病少痊，予又且複遊于六合之外。
夫為天下，亦若此而已。
予又奚事焉？”黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事。
雖然，請問為天下。
”小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。
”黃帝再拜稽首，稱天師而退。
此以牧馬之放任，喻為天下之放任也。
韓非則不然。
《六反》篇雲： 母之愛子也倍父，父令之行于子者十母；吏于民無愛，令行于民也萬父母。
父母積愛而令窮，吏用威嚴而民聽從，嚴愛之策亦可決矣。
此持幹涉主義之說也。
此兩家對于政治極端相反之說也。
其對于仁義禮智，則皆本于老子之說，而大肆譏彈。
然莊子之譏也，以其開奸詐之先，為争奪之本。
《胠箧》篇雲： 将為胠箧、探囊、發匮之盜，而為守備，則必攝緘滕，固扃鐍，此世俗之所謂知也。
然而巨盜至，則負匮、揭箧、擔嚢而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也。
然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國，鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘裡。
阖四境之内，所以立宗廟社稷，治邑屋州闾鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？并與其聖知之法而盜之。
故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。
小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。
則是不乃竊齊國，并與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？故跖之徒問于跖曰：