韓非子之老學
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不可得也。
立節參明，執操不侵，怨言過于耳，必随之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。
夫斬首之勞不賞，而家鬥之勇尊顯，而索民之疾戰距敵而無私鬥，不可得也。
國平則養儒俠，難至則用介士；所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。
且夫人主于聽學也，若是其言，宜布之官，而用其身；若非其言，宜去其身，而息其端。
今以為是也，而弗布于官；以為非也，而不息其端。
是而不用，非而不息，亂亡之道也。
觀此則韓非所處政治之環境，為尚虛文而忘實力者可知。
而韓非欲逆其環境，而改造之，其意亦可見矣。
且當其時攻伐之急逼，兵力之需要，亦于此可見；而韓非之欲适應其環境，從事實力，以求國家之生存，又可知矣。
韓非以尚實力而矯空文之故，于是不能不重賞罰。
故其《難一》篇雲： 且舜救敗，期年已一過，三年已三過；舜壽有盡，天下過無已者；以有盡逐無已，所止者寡矣。
賞罰使天下必行之，令曰：“中程者賞，不中程者誅。
”令朝至暮變，暮至朝變，十日而海内畢矣。
奚待期年？ 蓋重賞罰，則成功速，而實力易充也。
重賞罰則不能不明術數。
故《六反》篇雲： 今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。
且父母之于子也，産男則相賀；産女則殺之。
此俱出自父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計之長利也。
故父母之于子，猶用計算之心，以相待也，而況無父子之澤乎？ 此其重術數，蓋又目擊當時之環境使然矣。
然則崇實力，重賞罰，明術數，三者蓋韓非學術之大端。
今韓非書五十五篇，其言雖多，而大指不外乎是矣。
是固環境使然，而亦不能不謂其導原于老，茲試略舉而論之。
如《老子》三十八章雲： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。
故去彼取此。
而韓非《解老》篇釋之雲： 凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。
為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。
用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生有德。
德則無德，不德則有德。
故曰：“上德不德，是以有德。
” 所以貴無為、無思為虛者，謂其意無所制也。
夫無術者故以無為、無思為虛也。
夫故以無為、無思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。
虛者，謂其意無所制也。
今制于為虛，是不虛也。
虛者之無為也，不以無為為有常。
不以無為則有常，則虛，虛則德盛。
德盛謂之上德。
故曰：“上德無為而無不為也。
” 仁者，謂其中心欣然愛人也。
其喜人之有福，而惡人之有禍也。
生心之所不能已也，非求其報也。
故曰：“上仁為之而無以為也。
” 義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏内外之分也。
臣事君，宜；下懷上，宜；子事父，宜；賤敬貴，宜；知交朋友之相助也，宜；親者内而疏者外，宜。
義者，謂其宜也，宜而為之。
故曰：“上義為之而有以為也。
” 禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以别也。
中心懷而不論，故疾趨卑拜以明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。
禮者，外飾之所以論内也。
故禮以貌情也。
（故下各本有“曰”字，據顧廣圻校删）凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。
衆人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。
君子之為禮，以為其身。
以為其身，故神之為上禮。
上禮神而衆人貳，故不能相應。
不能相應，故曰：“上禮為之而莫之應。
”衆人雖貳，聖人之複恭敬盡手足之禮也不衰。
故曰：“攘臂而扔之。
” 道有積而德有功，德者，功之功。
功有賞而實有光，仁者，德之光。
光有澤而澤有事，義者，仁之事也。
事有禮而禮有文，禮者，義之文也。
故曰：“失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。
” 禮為情貌者也，文為質飾者也。
君子取情而去貌，好質而惡飾。
夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。
何以論之？和氏之璧，不飾以五采；随侯之珠，不飾以銀黃。
其質至美，物不足以飾之；夫物之待飾而後行者，其質不美也。
是以父子之間，其禮樸而不明。
故曰禮薄也。
凡物不并盛，陰陽是也；理想奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。
由是觀之，禮繁者，實
立節參明，執操不侵，怨言過于耳，必随之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。
夫斬首之勞不賞，而家鬥之勇尊顯，而索民之疾戰距敵而無私鬥，不可得也。
國平則養儒俠，難至則用介士；所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。
且夫人主于聽學也，若是其言，宜布之官，而用其身；若非其言，宜去其身，而息其端。
今以為是也，而弗布于官；以為非也，而不息其端。
是而不用，非而不息，亂亡之道也。
觀此則韓非所處政治之環境，為尚虛文而忘實力者可知。
而韓非欲逆其環境，而改造之，其意亦可見矣。
且當其時攻伐之急逼，兵力之需要，亦于此可見；而韓非之欲适應其環境，從事實力，以求國家之生存，又可知矣。
韓非以尚實力而矯空文之故，于是不能不重賞罰。
故其《難一》篇雲： 且舜救敗，期年已一過，三年已三過；舜壽有盡，天下過無已者；以有盡逐無已，所止者寡矣。
賞罰使天下必行之，令曰：“中程者賞，不中程者誅。
”令朝至暮變，暮至朝變，十日而海内畢矣。
奚待期年？ 蓋重賞罰，則成功速，而實力易充也。
重賞罰則不能不明術數。
故《六反》篇雲： 今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。
且父母之于子也，産男則相賀；産女則殺之。
此俱出自父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計之長利也。
故父母之于子，猶用計算之心，以相待也，而況無父子之澤乎？ 此其重術數，蓋又目擊當時之環境使然矣。
然則崇實力，重賞罰，明術數，三者蓋韓非學術之大端。
今韓非書五十五篇，其言雖多，而大指不外乎是矣。
是固環境使然，而亦不能不謂其導原于老，茲試略舉而論之。
如《老子》三十八章雲： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。
故去彼取此。
而韓非《解老》篇釋之雲： 凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。
為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。
用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生有德。
德則無德，不德則有德。
故曰：“上德不德，是以有德。
” 所以貴無為、無思為虛者，謂其意無所制也。
夫無術者故以無為、無思為虛也。
夫故以無為、無思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。
虛者，謂其意無所制也。
今制于為虛，是不虛也。
虛者之無為也，不以無為為有常。
不以無為則有常，則虛，虛則德盛。
德盛謂之上德。
故曰：“上德無為而無不為也。
” 仁者，謂其中心欣然愛人也。
其喜人之有福，而惡人之有禍也。
生心之所不能已也，非求其報也。
故曰：“上仁為之而無以為也。
” 義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏内外之分也。
臣事君，宜；下懷上，宜；子事父，宜；賤敬貴，宜；知交朋友之相助也，宜；親者内而疏者外，宜。
義者，謂其宜也，宜而為之。
故曰：“上義為之而有以為也。
” 禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以别也。
中心懷而不論，故疾趨卑拜以明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。
禮者，外飾之所以論内也。
故禮以貌情也。
（故下各本有“曰”字，據顧廣圻校删）凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。
衆人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。
君子之為禮，以為其身。
以為其身，故神之為上禮。
上禮神而衆人貳，故不能相應。
不能相應，故曰：“上禮為之而莫之應。
”衆人雖貳，聖人之複恭敬盡手足之禮也不衰。
故曰：“攘臂而扔之。
” 道有積而德有功，德者，功之功。
功有賞而實有光，仁者，德之光。
光有澤而澤有事，義者，仁之事也。
事有禮而禮有文，禮者，義之文也。
故曰：“失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。
” 禮為情貌者也，文為質飾者也。
君子取情而去貌，好質而惡飾。
夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。
何以論之？和氏之璧，不飾以五采；随侯之珠，不飾以銀黃。
其質至美，物不足以飾之；夫物之待飾而後行者，其質不美也。
是以父子之間，其禮樸而不明。
故曰禮薄也。
凡物不并盛，陰陽是也；理想奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。
由是觀之，禮繁者，實