韓非子之老學
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心衰也。
然則為禮者，事通人之樸心者也。
衆人之為禮也，人應則輕勸，（原作“歡”，據顧廣圻校改）不應則責怨。
今為禮者事通人之樸心而資之以相責之分，能毋争乎？有争則亂。
故曰：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首乎。
” 先物行，先理動，理之前識。
前識者，無緣而妄意度也。
何以論之？詹何坐，弟子侍，有牛鳴于門外。
弟子曰：“是黑牛也，而白在其題。
”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。
”使人視之，果黑牛而以布裹其角。
以詹子之術，嬰衆人之心，華焉殆矣。
故曰：“道之華也。
”嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。
故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。
”故曰：“前識者，道之華也，而愚之首也。
” 所謂大丈夫者，謂其智之大也。
所謂“處其厚不處其薄”者，行情實而去禮貌也。
所謂“處其實不處其華”者，必緣理不徑絕也。
所謂“去彼取此”者，去禮貌、徑絕，（貌上“禮”字各本無，據顧廣圻校增）而取緣理、好情實也。
故曰：“去彼取此。
” 據《韓非子》此文則《老子》三十八章，《韓》本當作： 上德不德，是為有德。
下德不失德，是以無德。
上德無為而無不為也，下德為之而有以為也。
（韓非子不釋此句，據上句加也字）上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。
夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎？前識者，道之華也，而愚之首也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，處其實不處其華，故去彼取此。
此與今本《老子》大異者，惟“上德無為而無不為”及“失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮”等句，今本作“上德無為而無以為”“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
”其義恉蓋大異也。
其解釋《老子》固甚為翔實，而以冠于一篇之首，亦可見韓非之重視此章矣。
然韓非學老子之學，所以卒變而為刑名者，蓋亦可以于此章得其大體矣。
蓋韓非唯以有德則無德，無德則有德，故不為老子之“上德無為”而專為其“上德之無不為”者也。
故曰：“故以無為、無思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。
虛者，謂其意無所制也。
今制于為虛，是不虛矣。
虛者之無為也，不以無為為有常。
不以無為有，常則虛。
虛則德盛。
”此固持之有故，言之成理。
然其以不必虛為虛，故以不必無為為無為。
是以一旦受環境壓迫，則随其性之所近而趨于極端。
于是以無不為而後可以無為矣。
夫無不為，斯所以不能不持極端之幹涉主義矣。
幹涉之道莫要于賞罰，故不得不嚴刑重賞以為其幹涉之方法；而其幹涉之目的，則又在乎欲達其崇實力之宗旨，蓋又本于老子薄禮之說者。
故其言以禮為情貌，文為質飾，大丈夫當行情實去禮貌；則一切文學言談，在所當去，而唯從事于實事求是者矣。
又韓非既專恃賞罰以達其幹涉之目的，禮義既非所尚，斯不得不以術數濟之。
《老子》三十六章雲： 将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之。
而韓非子《難一》篇雲： 且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市。
君臣之際，非父子之親也，計數之所出也。
是韓非直以臣欲得君之爵祿，故先盡其死力；君欲得臣之死力，故先垂其爵祿；皆欲取先與之義，計數之所出也。
在老子之意，本欲揭破天下之陰謀，以見張強興等不易居，而韓非則因而用之，以對待一切矣。
又如《老子》六十七章雲： 我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
……夫慈，以戰則勝，以守則固。
天将救之，以慈衛之。
而韓非《解老》釋之雲： 愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。
慈母之于弱子也，務緻其福；務緻其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思熟慮，則得事理；得事理，則必成功；必成功，則其行之也不疑；不疑之謂勇。
聖人之于萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道，則其從事亦不疑；不疑之謂勇。
不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。
” 周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。
”天地不能常侈常費，而況于人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有馳張，國家必有文武，官治必有賞罰。
是以智士儉用其财則家富，聖人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒則民衆，民衆則國廣。
是以舉之曰：“儉，故能廣。
”
然則為禮者，事通人之樸心者也。
衆人之為禮也，人應則輕勸，（原作“歡”，據顧廣圻校改）不應則責怨。
今為禮者事通人之樸心而資之以相責之分，能毋争乎？有争則亂。
故曰：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首乎。
” 先物行，先理動，理之前識。
前識者，無緣而妄意度也。
何以論之？詹何坐，弟子侍，有牛鳴于門外。
弟子曰：“是黑牛也，而白在其題。
”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。
”使人視之，果黑牛而以布裹其角。
以詹子之術，嬰衆人之心，華焉殆矣。
故曰：“道之華也。
”嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。
故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。
”故曰：“前識者，道之華也，而愚之首也。
” 所謂大丈夫者，謂其智之大也。
所謂“處其厚不處其薄”者，行情實而去禮貌也。
所謂“處其實不處其華”者，必緣理不徑絕也。
所謂“去彼取此”者，去禮貌、徑絕，（貌上“禮”字各本無，據顧廣圻校增）而取緣理、好情實也。
故曰：“去彼取此。
” 據《韓非子》此文則《老子》三十八章，《韓》本當作： 上德不德，是為有德。
下德不失德，是以無德。
上德無為而無不為也，下德為之而有以為也。
（韓非子不釋此句，據上句加也字）上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。
夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎？前識者，道之華也，而愚之首也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，處其實不處其華，故去彼取此。
此與今本《老子》大異者，惟“上德無為而無不為”及“失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮”等句，今本作“上德無為而無以為”“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
”其義恉蓋大異也。
其解釋《老子》固甚為翔實，而以冠于一篇之首，亦可見韓非之重視此章矣。
然韓非學老子之學，所以卒變而為刑名者，蓋亦可以于此章得其大體矣。
蓋韓非唯以有德則無德，無德則有德，故不為老子之“上德無為”而專為其“上德之無不為”者也。
故曰：“故以無為、無思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。
虛者，謂其意無所制也。
今制于為虛，是不虛矣。
虛者之無為也，不以無為為有常。
不以無為有，常則虛。
虛則德盛。
”此固持之有故，言之成理。
然其以不必虛為虛，故以不必無為為無為。
是以一旦受環境壓迫，則随其性之所近而趨于極端。
于是以無不為而後可以無為矣。
夫無不為，斯所以不能不持極端之幹涉主義矣。
幹涉之道莫要于賞罰，故不得不嚴刑重賞以為其幹涉之方法；而其幹涉之目的，則又在乎欲達其崇實力之宗旨，蓋又本于老子薄禮之說者。
故其言以禮為情貌，文為質飾，大丈夫當行情實去禮貌；則一切文學言談，在所當去，而唯從事于實事求是者矣。
又韓非既專恃賞罰以達其幹涉之目的，禮義既非所尚，斯不得不以術數濟之。
《老子》三十六章雲： 将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之。
而韓非子《難一》篇雲： 且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市。
君臣之際，非父子之親也，計數之所出也。
是韓非直以臣欲得君之爵祿，故先盡其死力；君欲得臣之死力，故先垂其爵祿；皆欲取先與之義，計數之所出也。
在老子之意，本欲揭破天下之陰謀，以見張強興等不易居，而韓非則因而用之，以對待一切矣。
又如《老子》六十七章雲： 我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
……夫慈，以戰則勝，以守則固。
天将救之，以慈衛之。
而韓非《解老》釋之雲： 愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。
慈母之于弱子也，務緻其福；務緻其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思熟慮，則得事理；得事理，則必成功；必成功，則其行之也不疑；不疑之謂勇。
聖人之于萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道，則其從事亦不疑；不疑之謂勇。
不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。
” 周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。
”天地不能常侈常費，而況于人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有馳張，國家必有文武，官治必有賞罰。
是以智士儉用其财則家富，聖人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒則民衆，民衆則國廣。
是以舉之曰：“儉，故能廣。
”