莊子之老學
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也。
（二）政治學說。
莊子之政治學說，亦純本老子之自然，而主張絕對放任。
茲舉例以明之。
《應帝王》篇雲： 天根遊于殷陽，至蓼水之上，适遭無名人而問焉。
曰：“請問為天下？”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也？予方将與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處圹埌之野。
汝又何帠（崔本作“為”，柱疑“帠”乃“為”字古文“”之訛）以治天下感予之心為？”又複問。
無名人曰：“汝遊心于淡，合氣于漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。
” 此以遊之放任，喻為治之當放任也。
既主放任，故對于當時之禮制，亦極力掊擊。
《馬蹄》篇雲： 夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。
馬知已此矣。
夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉扼、鸷曼、詭銜、竊辔。
故馬之知而态至盜者，伯樂之罪也。
夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣。
及至聖人，屈折禮樂，以匡天下之形；縣跂仁義，以慰天下之心；而民乃始踶跂好知，争歸于利，不可止也。
此亦聖人之過也。
蓋亦皆本于老子“絕學無憂”“絕聖棄知”之說而加厲者也。
（三）人生學說。
莊子之人生哲學，亦本于其宇宙觀念。
蓋共視人之死生皆不過形體之變化，而為一氣之生，則未始有異。
明乎此，則世所謂死不過此形之毀壞，而所以為生則實未嘗死也。
《大宗師》篇雲： 夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。
然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
藏小大有宜，猶有所遁。
若夫藏天下于天下，而不得其所遁，是恒物之大情也。
特犯人之形，而猶喜之。
若人之形者，萬化而未嘗有極也，其為樂可勝計邪？故聖人将遊于物之所不得遁而皆存。
此以一氣之生，随形而變；忽而為人則為人，忽而為馬則為馬。
今日為人而吾樂之，他日為馬吾亦樂之。
形萬化而未有窮，則樂亦萬化而未有盡也。
此理與輪回之說大異。
彼所謂生者為一物之靈魂，此所謂生者乃百生之一氣；彼所輪回乃有意識之賞罰，而此則為造化之自然。
蓋絕相反也。
且世人之所謂死者，以其身體之毀壞耳。
而以莊子視之，亦無所謂毀壞。
《齊物論》篇雲： 其分也，成也；其成也，毀也；萬物無成與毀，複通為一。
蓋人之身體，亦不過宇宙之元素所組成；在此以為成，在彼或為毀；在此以為毀，在彼或為成。
譬如陶者，以土為器，于器為成，而于土則為毀矣；爨者以火燒薪，于薪則為毀，而于灰則為成矣。
故吾身毀于此，同時又未嘗不成于彼也。
夫如是，更何生死成毀之足雲？而人之喜生惡死者皆惑矣。
《齊物論》篇雲： 吾惡乎知說生之非惑邪？予惡知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也。
晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食刍豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者之不悔其始之蕲生乎？ 此蓋謂今日為人，死而為他物，他物亦自有足樂。
未至其時而悲懼之者，皆非也。
更有進者，《知北遊》篇雲： 生也死之徒，死也生之始。
蓋人之既生，則必由幼而壯，由壯而老，由老而死。
是人之方生，已直向死路而走，故曰“生也死之徒”。
然自達者觀之，生死不過神形之變化，毀于此者成于彼，死于彼者生于此。
是至乎死者，又為生始矣。
故曰：“死也生之始。
”然則莊子自述，以謂獨與天地精神往來者，豈虛語哉？ （四）結論。
莊子之老學，如以上所述，已可以略觀矣。
質而論之，一切皆不能出老子之範圍。
惟立說較為透切，至于宇宙觀念，推測天地日月之運行，則由老子之空泛而欲進于實體；生物起原進化之說，亦由老子之簡括而欲進于征實。
此則莊子之學能青出于藍者也。
惜其時科學未進，故終欲不論不議。
此可以見學術之進步，宜萬塗競發，互相因依，非可以一徑獨達也。
至其人生哲學，以死生為一，方諸老子之“以不生為生”“死而不亡為壽”者，益為放曠矣。
（二）政治學說。
莊子之政治學說，亦純本老子之自然，而主張絕對放任。
茲舉例以明之。
《應帝王》篇雲： 天根遊于殷陽，至蓼水之上，适遭無名人而問焉。
曰：“請問為天下？”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也？予方将與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處圹埌之野。
汝又何帠（崔本作“為”，柱疑“帠”乃“為”字古文“”之訛）以治天下感予之心為？”又複問。
無名人曰：“汝遊心于淡，合氣于漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。
” 此以遊之放任，喻為治之當放任也。
既主放任，故對于當時之禮制，亦極力掊擊。
《馬蹄》篇雲： 夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。
馬知已此矣。
夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉扼、鸷曼、詭銜、竊辔。
故馬之知而态至盜者，伯樂之罪也。
夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣。
及至聖人，屈折禮樂，以匡天下之形；縣跂仁義，以慰天下之心；而民乃始踶跂好知，争歸于利，不可止也。
此亦聖人之過也。
蓋亦皆本于老子“絕學無憂”“絕聖棄知”之說而加厲者也。
（三）人生學說。
莊子之人生哲學，亦本于其宇宙觀念。
蓋共視人之死生皆不過形體之變化，而為一氣之生，則未始有異。
明乎此，則世所謂死不過此形之毀壞，而所以為生則實未嘗死也。
《大宗師》篇雲： 夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。
然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
藏小大有宜，猶有所遁。
若夫藏天下于天下，而不得其所遁，是恒物之大情也。
特犯人之形，而猶喜之。
若人之形者，萬化而未嘗有極也，其為樂可勝計邪？故聖人将遊于物之所不得遁而皆存。
此以一氣之生，随形而變；忽而為人則為人，忽而為馬則為馬。
今日為人而吾樂之，他日為馬吾亦樂之。
形萬化而未有窮，則樂亦萬化而未有盡也。
此理與輪回之說大異。
彼所謂生者為一物之靈魂，此所謂生者乃百生之一氣；彼所輪回乃有意識之賞罰，而此則為造化之自然。
蓋絕相反也。
且世人之所謂死者，以其身體之毀壞耳。
而以莊子視之，亦無所謂毀壞。
《齊物論》篇雲： 其分也，成也；其成也，毀也；萬物無成與毀，複通為一。
蓋人之身體，亦不過宇宙之元素所組成；在此以為成，在彼或為毀；在此以為毀，在彼或為成。
譬如陶者，以土為器，于器為成，而于土則為毀矣；爨者以火燒薪，于薪則為毀，而于灰則為成矣。
故吾身毀于此，同時又未嘗不成于彼也。
夫如是，更何生死成毀之足雲？而人之喜生惡死者皆惑矣。
《齊物論》篇雲： 吾惡乎知說生之非惑邪？予惡知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也。
晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食刍豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者之不悔其始之蕲生乎？ 此蓋謂今日為人，死而為他物，他物亦自有足樂。
未至其時而悲懼之者，皆非也。
更有進者，《知北遊》篇雲： 生也死之徒，死也生之始。
蓋人之既生，則必由幼而壯，由壯而老，由老而死。
是人之方生，已直向死路而走，故曰“生也死之徒”。
然自達者觀之，生死不過神形之變化，毀于此者成于彼，死于彼者生于此。
是至乎死者，又為生始矣。
故曰：“死也生之始。
”然則莊子自述，以謂獨與天地精神往來者，豈虛語哉？ （四）結論。
莊子之老學，如以上所述，已可以略觀矣。
質而論之，一切皆不能出老子之範圍。
惟立說較為透切，至于宇宙觀念，推測天地日月之運行，則由老子之空泛而欲進于實體；生物起原進化之說，亦由老子之簡括而欲進于征實。
此則莊子之學能青出于藍者也。
惜其時科學未進，故終欲不論不議。
此可以見學術之進步，宜萬塗競發，互相因依，非可以一徑獨達也。
至其人生哲學，以死生為一，方諸老子之“以不生為生”“死而不亡為壽”者，益為放曠矣。