莊子之老學
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，非所以明天下也。
此闡明老子“絕聖棄知”之恉者也。
然則莊子解老之文體可略見矣。
若其學說與老子之比較，亦有可得言者，今再分别論之。
（一）宇宙學說。
老子之于宇宙，止言其為不可名狀，超出于對待而已，尚無切實具體之觀念。
莊子則不然，既甚有具體觀念，而又甚為懷疑。
其《天運》篇雲： 天其運乎？地其處乎？日月其争于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其轉運而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東？有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？ 此可見其對于宇宙懷疑之态度，而其對于宇宙之觀念，比老子為真實，亦略可概見矣。
其對于宇宙之解釋，則《庚桑楚》篇言之頗明。
其言雲： 有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是為天門。
天門者，無有也。
萬物出乎無有。
有不能以有為有，必出乎無有，而無則一無有。
此析而言之，以空間釋宇，以時間釋宙。
渾而言之，則宇宙無大小、無始終者也。
郭象釋“有不能以有為有”雲： 夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎？ 其釋“必出乎無有”雲： 此所以明有之不能為有，而自有耳。
非謂無能為有也。
若無能為有，何謂無乎？ 成玄英疏郭氏此注雲： 夫已生未生，二俱無有。
此有之出乎無有，非謂此無能生有。
若無能生有，何謂無乎？ 此以佛理釋莊子，然非莊子本恉也。
莊子之恉，蓋即老子“天下萬物生于有，有生無”之說，所謂“入出而無見其形”，即老子所謂“無狀之狀、無物之象”。
故莊子之所謂“無有”即老子之所謂“無”也。
其于宇宙生物，亦本于老子，以為無意志。
《天道》篇雲： 吾師乎，吾師乎！齑萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽，覆載天地、刻雕衆形而不為巧，此之謂天樂。
《大宗師》篇亦有此語，托為許由之言，蓋寓言類也。
此亦老子“天地不仁”之說也。
至其論生物之起源，亦本于老子而加詳。
《天地》篇雲： 泰初有無無，有無名。
一之所起，有一而未形。
物得之以生，謂之德。
未形者有分，且然無間，謂之命。
留動而生物，物成生理，謂之形。
形體保神，各有儀則，謂之性。
成玄英疏“留動”二句雲： 留，靜也。
陽動陰靜，氤氲升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。
此以天地陰陽二氣，自然化生萬物，而各有其儀則者也。
萬物自然化生，而其種類所以不齊，則又因乎天演進化之故。
《至樂》篇雲： 種有幾？得水則為?；得水土之際則為鼃蠙之衣，生于陵屯則為陵舃；陵舃得郁栖，則為烏足。
烏足之根為蛴螬，其葉為胡蝶。
胡蝶胥也，化而為蟲，生于竈下，其狀若脫，其名為鸲掇。
鸲掇千日為鳥，其名為乾餘骨。
乾餘骨之沫為斯彌。
斯彌為食醢。
頤辂生乎食醯，黃生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸；羊奚比乎不箰。
久竹生青甯，青甯生程，程生馬，馬生人；人又反入于機。
萬物皆出于機，皆反于機。
此段所言之物名，不能盡識。
然大意謂生物之種甚多，得水則繼續變化；生水土之際者為鼃蠙之衣，生于丘陵為陵舃之草，各因水陸之殊而為植物也亦異。
由是植物演進而為蟲，而為鳥；再經許多變化，而為馬，而為人；皆天演之自然者，其說頗有合于今日之物種由來論。
皆本老子“天地不仁”及“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說而推演之，而益加精詳者也。
雖然，莊子之宇宙思想雖比老子為加詳，然其對宇宙之本體則甚多懷疑，如前所引《天運》篇語是也。
故其結果，對于宇宙，嘗欲置之不議，《齊物》篇雲： 六合之外，聖人存而不論。
六合之内，聖人論而不議。
蓋亦因當時科學不明，儀器不精，無從測驗，徒馮理想，無益于學，故雖嘗論之而終欲廢之
此闡明老子“絕聖棄知”之恉者也。
然則莊子解老之文體可略見矣。
若其學說與老子之比較，亦有可得言者，今再分别論之。
（一）宇宙學說。
老子之于宇宙，止言其為不可名狀，超出于對待而已，尚無切實具體之觀念。
莊子則不然，既甚有具體觀念，而又甚為懷疑。
其《天運》篇雲： 天其運乎？地其處乎？日月其争于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其轉運而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東？有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？ 此可見其對于宇宙懷疑之态度，而其對于宇宙之觀念，比老子為真實，亦略可概見矣。
其對于宇宙之解釋，則《庚桑楚》篇言之頗明。
其言雲： 有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是為天門。
天門者，無有也。
萬物出乎無有。
有不能以有為有，必出乎無有，而無則一無有。
此析而言之，以空間釋宇，以時間釋宙。
渾而言之，則宇宙無大小、無始終者也。
郭象釋“有不能以有為有”雲： 夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎？ 其釋“必出乎無有”雲： 此所以明有之不能為有，而自有耳。
非謂無能為有也。
若無能為有，何謂無乎？ 成玄英疏郭氏此注雲： 夫已生未生，二俱無有。
此有之出乎無有，非謂此無能生有。
若無能生有，何謂無乎？ 此以佛理釋莊子，然非莊子本恉也。
莊子之恉，蓋即老子“天下萬物生于有，有生無”之說，所謂“入出而無見其形”，即老子所謂“無狀之狀、無物之象”。
故莊子之所謂“無有”即老子之所謂“無”也。
其于宇宙生物，亦本于老子，以為無意志。
《天道》篇雲： 吾師乎，吾師乎！齑萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽，覆載天地、刻雕衆形而不為巧，此之謂天樂。
《大宗師》篇亦有此語，托為許由之言，蓋寓言類也。
此亦老子“天地不仁”之說也。
至其論生物之起源，亦本于老子而加詳。
《天地》篇雲： 泰初有無無，有無名。
一之所起，有一而未形。
物得之以生，謂之德。
未形者有分，且然無間，謂之命。
留動而生物，物成生理，謂之形。
形體保神，各有儀則，謂之性。
成玄英疏“留動”二句雲： 留，靜也。
陽動陰靜，氤氲升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。
此以天地陰陽二氣，自然化生萬物，而各有其儀則者也。
萬物自然化生，而其種類所以不齊，則又因乎天演進化之故。
《至樂》篇雲： 種有幾？得水則為?；得水土之際則為鼃蠙之衣，生于陵屯則為陵舃；陵舃得郁栖，則為烏足。
烏足之根為蛴螬，其葉為胡蝶。
胡蝶胥也，化而為蟲，生于竈下，其狀若脫，其名為鸲掇。
鸲掇千日為鳥，其名為乾餘骨。
乾餘骨之沫為斯彌。
斯彌為食醢。
頤辂生乎食醯，黃生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸；羊奚比乎不箰。
久竹生青甯，青甯生程，程生馬，馬生人；人又反入于機。
萬物皆出于機，皆反于機。
此段所言之物名，不能盡識。
然大意謂生物之種甚多，得水則繼續變化；生水土之際者為鼃蠙之衣，生于丘陵為陵舃之草，各因水陸之殊而為植物也亦異。
由是植物演進而為蟲，而為鳥；再經許多變化，而為馬，而為人；皆天演之自然者，其說頗有合于今日之物種由來論。
皆本老子“天地不仁”及“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說而推演之，而益加精詳者也。
雖然，莊子之宇宙思想雖比老子為加詳，然其對宇宙之本體則甚多懷疑，如前所引《天運》篇語是也。
故其結果，對于宇宙，嘗欲置之不議，《齊物》篇雲： 六合之外，聖人存而不論。
六合之内，聖人論而不議。
蓋亦因當時科學不明，儀器不精，無從測驗，徒馮理想，無益于學，故雖嘗論之而終欲廢之