莊子之老學
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。
且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜已然，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣。
”庚桑子曰：“小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；呑舟之魚，砀而失水，則蟻能苦之。
故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。
且夫二子又何足以稱揚哉？是其于辯也，将妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。
簡發而栉，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉？舉賢則民相軋，任知則民相盜。
之數物者，不足以厚民。
民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，月中穴阫。
吾語汝：大亂之本， 必生于堯、舜之間，其末存乎千世之後；千世之後，其必有人與人相食者也。
” 此文“春氣發而百草生”數語，即發明老子“天地不仁”之恉者也。
庚桑子聞人欲屍祝社稷而不釋然，即發明老子“非以明民，将以愚之”之恉者也。
“舉賢則民相亂”數語，即發明老子“不尚賢”者也。
（三）以寓言闡明老子之恉，如《知北遊》篇雲： 知北遊于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭無為謂焉。
知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不能答也。
非不答，不知答也。
知不得問，反于白水之南，登孤阕之上，而睹狂屈焉。
知以之言也，問乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，将語若。
”中欲言而忘其所欲言。
知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂，真是也；狂屈似之；我與汝，終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可緻，德不可至，仁可為也，義可虧也。
故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；禮者，道之華，而亂之首也。
’故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為，無為而無不為也。
’今已為物也，欲複歸根，不亦難乎？其易也，其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死；若生死為徒，吾又何患？故萬物一也。
是其所美者為神奇，所惡者為腐臭。
故曰：‘通天下一氣耳。
’故聖人貴一。
”知問黃帝曰：“吾問無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若，終不近也，以其知之也。
” 狂屈聞之，以黃帝為知言。
此以寓言釋老子“知者不言”之恉，而旁及“失道後德”“為道日損”之言者也。
其言生死為徒，則釋明老子及“吾無身，吾又何患”之恉，而“生也死之徒，死也生之始”則又卓出老子“無生”之上者矣。
（四）藉問難以明老子之恉者，如《外物》篇雲： 惠子謂莊子曰：“子言無用。
”莊子曰：“知無用，而始可與言用矣。
夫地非不廣且大也，人之所欲容足耳。
然則廁足而塹之，緻黃泉，人尚有用乎？”惠子曰：“無用。
”莊子曰：“然則無用之為用也亦明矣。
” 此即釋老子所謂“有之以為利，無之以為用”之恉者也。
（五）專論以闡明老子之恉，如《胠箧》等篇是也。
文長不具錄，茲節錄一段以示例： 夫川竭而谷虛，丘夷而淵實；聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。
聖人不死，大盜不止。
雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。
為之鬥斛以量之，則并與鬥解而竊之；為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之；為之符玺以信之，則并與符玺而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。
何以知其然邪？彼竊鈎者誅，竊國者為諸侯；諸侯之門而仁義存焉。
則是非竊仁義聖知邪？故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義并鬥斛權衡符玺之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧钺之威弗能禁。
此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。
故曰：“魚不可脫于淵，國之利器不可示人。
”彼聖人者，天下之利器也
且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜已然，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣。
”庚桑子曰：“小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；呑舟之魚，砀而失水，則蟻能苦之。
故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。
且夫二子又何足以稱揚哉？是其于辯也，将妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。
簡發而栉，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉？舉賢則民相軋，任知則民相盜。
之數物者，不足以厚民。
民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，月中穴阫。
吾語汝：大亂之本， 必生于堯、舜之間，其末存乎千世之後；千世之後，其必有人與人相食者也。
” 此文“春氣發而百草生”數語，即發明老子“天地不仁”之恉者也。
庚桑子聞人欲屍祝社稷而不釋然，即發明老子“非以明民，将以愚之”之恉者也。
“舉賢則民相亂”數語，即發明老子“不尚賢”者也。
（三）以寓言闡明老子之恉，如《知北遊》篇雲： 知北遊于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭無為謂焉。
知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不能答也。
非不答，不知答也。
知不得問，反于白水之南，登孤阕之上，而睹狂屈焉。
知以之言也，問乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，将語若。
”中欲言而忘其所欲言。
知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂，真是也；狂屈似之；我與汝，終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可緻，德不可至，仁可為也，義可虧也。
故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；禮者，道之華，而亂之首也。
’故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為，無為而無不為也。
’今已為物也，欲複歸根，不亦難乎？其易也，其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死；若生死為徒，吾又何患？故萬物一也。
是其所美者為神奇，所惡者為腐臭。
故曰：‘通天下一氣耳。
’故聖人貴一。
”知問黃帝曰：“吾問無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若，終不近也，以其知之也。
” 狂屈聞之，以黃帝為知言。
此以寓言釋老子“知者不言”之恉，而旁及“失道後德”“為道日損”之言者也。
其言生死為徒，則釋明老子及“吾無身，吾又何患”之恉，而“生也死之徒，死也生之始”則又卓出老子“無生”之上者矣。
（四）藉問難以明老子之恉者，如《外物》篇雲： 惠子謂莊子曰：“子言無用。
”莊子曰：“知無用，而始可與言用矣。
夫地非不廣且大也，人之所欲容足耳。
然則廁足而塹之，緻黃泉，人尚有用乎？”惠子曰：“無用。
”莊子曰：“然則無用之為用也亦明矣。
” 此即釋老子所謂“有之以為利，無之以為用”之恉者也。
（五）專論以闡明老子之恉，如《胠箧》等篇是也。
文長不具錄，茲節錄一段以示例： 夫川竭而谷虛，丘夷而淵實；聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。
聖人不死，大盜不止。
雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。
為之鬥斛以量之，則并與鬥解而竊之；為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之；為之符玺以信之，則并與符玺而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。
何以知其然邪？彼竊鈎者誅，竊國者為諸侯；諸侯之門而仁義存焉。
則是非竊仁義聖知邪？故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義并鬥斛權衡符玺之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧钺之威弗能禁。
此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。
故曰：“魚不可脫于淵，國之利器不可示人。
”彼聖人者，天下之利器也