莊子之老學
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莊子與老子之學術，其同異如何乎？以莊子稱述老子之多，（見上《老子别傳》）則其出于老子無疑也。
然《莊子·天下》篇雲： 以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。
古之道術有在于是者，關尹、老聃聞其風而悅之。
建之以常無有，主之以太一；以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
關尹曰：“在己無居，形物自著。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芴乎若亡，寂乎若清。
同焉者和，得焉者失。
未嘗先人，而常随人。
”老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。
”人皆取先，己獨取後。
曰：“受天下之垢。
”人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。
其行身也徐而不費，無為也而笑巧。
人皆求福，己獨曲全，曰：“苟免于咎。
”以深為根，以約為紀，曰：“堅則毀矣，銳則挫矣。
”常寬容于物，不削于人，可謂至極。
關尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 芴漠無形，變化無常，死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸。
古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之。
以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不譴是非，以與世俗處。
其書雖瑰玮，而連犿無傷也；其辭雖參差，而諔詭可觀。
彼其充實，不可以已。
上與造物者遊，而下與外生死、無始終者為友。
其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
《天下》篇或以為莊子自作，或以為非也，今莫能定其然否。
然恐非莊子或深知莊子者，不能道也。
然此明以老子别其叙述，則自與老子異也。
其叙述老子止言虛靜無為等等而已。
而叙莊子則曰：“死與生與？天地并與？神明往與？”又曰：“與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不譴是非，以與世俗處。
”又曰：“上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。
”則其學比老子為宏大矣。
豈僅學老子者而已哉？ 世之論者，嘗以老子之後有莊子，猶孔子之後有孟子，蓋頗近之。
然吾以謂孟子之于孔子，不過發揮仁義之說，似為透徹而已，于孔子之思想，無以遠過。
莊子則不然，其發揮老子之說，精辟處固多遠勝于孟子之于孔子，而其卓越于老子者，則非孟子所能望也。
“青出于藍而勝于藍，冰出于水而寒于水”，莊子之謂與？ 今莊子三十三篇，雖不盡為莊子之文；然意旨無大相乖戾者，要為莊子學者一家之言。
合而觀之，皆可見莊子之學術也。
韓非子有《解老》《喻老》之篇，莊子則無此類之文。
然其說多推演老子，實章章明甚。
其書關系老學亦甚重要，今分别論之。
（一）多存老子之遺行遺言。
老之行事，惟《史記·老莊申韓列傳》為最古，而頗憾其太簡。
其言則五千言以外，散見他書者亦多假托。
唯見于莊子書者，則行事較詳，而言較相近。
誠治老子學者最不可少之書也。
共說已見前篇《老子别傳》，茲不贅述。
（二）本傳說以闡明老子之恉，如《庚桑楚》篇雲： 老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。
其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之為使。
居三年，畏壘大壤。
畏壘之民，相與言曰：“庚桑子之始來，吾曬然異之。
今吾日計之而不足，歲計之而有餘。
庶幾其聖人乎？子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？”庚桑子聞之，南面而不釋然。
弟子異之，庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。
夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。
吾聞至人屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。
今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋于老聃之言。
”弟子曰：“不然。
夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鲵鳅為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隐其軀，而?狐為之祥
然《莊子·天下》篇雲： 以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。
古之道術有在于是者，關尹、老聃聞其風而悅之。
建之以常無有，主之以太一；以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
關尹曰：“在己無居，形物自著。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芴乎若亡，寂乎若清。
同焉者和，得焉者失。
未嘗先人，而常随人。
”老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。
”人皆取先，己獨取後。
曰：“受天下之垢。
”人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。
其行身也徐而不費，無為也而笑巧。
人皆求福，己獨曲全，曰：“苟免于咎。
”以深為根，以約為紀，曰：“堅則毀矣，銳則挫矣。
”常寬容于物，不削于人，可謂至極。
關尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 芴漠無形，變化無常，死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸。
古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之。
以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不譴是非，以與世俗處。
其書雖瑰玮，而連犿無傷也；其辭雖參差，而諔詭可觀。
彼其充實，不可以已。
上與造物者遊，而下與外生死、無始終者為友。
其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
《天下》篇或以為莊子自作，或以為非也，今莫能定其然否。
然恐非莊子或深知莊子者，不能道也。
然此明以老子别其叙述，則自與老子異也。
其叙述老子止言虛靜無為等等而已。
而叙莊子則曰：“死與生與？天地并與？神明往與？”又曰：“與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不譴是非，以與世俗處。
”又曰：“上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。
”則其學比老子為宏大矣。
豈僅學老子者而已哉？ 世之論者，嘗以老子之後有莊子，猶孔子之後有孟子，蓋頗近之。
然吾以謂孟子之于孔子，不過發揮仁義之說，似為透徹而已，于孔子之思想，無以遠過。
莊子則不然，其發揮老子之說，精辟處固多遠勝于孟子之于孔子，而其卓越于老子者，則非孟子所能望也。
“青出于藍而勝于藍，冰出于水而寒于水”，莊子之謂與？ 今莊子三十三篇，雖不盡為莊子之文；然意旨無大相乖戾者，要為莊子學者一家之言。
合而觀之，皆可見莊子之學術也。
韓非子有《解老》《喻老》之篇，莊子則無此類之文。
然其說多推演老子，實章章明甚。
其書關系老學亦甚重要，今分别論之。
（一）多存老子之遺行遺言。
老之行事，惟《史記·老莊申韓列傳》為最古，而頗憾其太簡。
其言則五千言以外，散見他書者亦多假托。
唯見于莊子書者，則行事較詳，而言較相近。
誠治老子學者最不可少之書也。
共說已見前篇《老子别傳》，茲不贅述。
（二）本傳說以闡明老子之恉，如《庚桑楚》篇雲： 老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。
其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之為使。
居三年，畏壘大壤。
畏壘之民，相與言曰：“庚桑子之始來，吾曬然異之。
今吾日計之而不足，歲計之而有餘。
庶幾其聖人乎？子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？”庚桑子聞之，南面而不釋然。
弟子異之，庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。
夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。
吾聞至人屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。
今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋于老聃之言。
”弟子曰：“不然。
夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鲵鳅為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隐其軀，而?狐為之祥