老子之學說
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（一）宇宙學說
哲學之唯一問題，莫要于解釋宇宙，亦莫難于解釋宇宙。
誠以宇宙為一切事物之源，非解決之無以得學術之究竟；而人類之智識，亦殆無滿足之時。
夫亦惟宇宙為一切事物之源，而人類亦為一切事物之一，且與一切事物同包于宇宙之内，以人之形體壽命，比于宇宙，直如無物而已。
故無論其測驗之如何精确，學識之如何進步，而欲解決宇宙之究竟，終似不可能。
假其能之，則宇宙乃有盡之一物；而此一宇宙之外，又将有一宇宙焉而後可；如此，則層出而不窮，而此無窮之宇宙，仍非吾人所能解決也。
故如今日天文學家言：太陽約在大宇之中部，距大宇之中心約數百兆兆裡，其餘衆恒星分布四方，若密布于一大圈之上；其幅員之廣，自一端至彼端，以光速每秒鐘186000英裡之速率計之，亦須行50000年之久方能達到，此即吾人類所居之大宇雲雲。
然此一大宇之外，豈遂無其他之大宇乎？天文家又言：吾人所居之大宇為一旋渦之星雲，其形為扁平、雙凸面形；自中心直至天河之邊，已二萬萬兆裡有餘；自中心至兩軸之間，又為此數三分之一；使每一旋渦星雲，即一獨立大宇，大小與吾人類之大宇相若，而星雲之數又在十萬以上雲雲。
然此十萬以上雲雲者，亦就今日之可知者言耳；他日之所知，安知其不更有十百倍蓰于此者邪？吾人之所知愈遠，則星雲之數愈多；則大宇之數甯有窮盡乎？夫空間為宇，時間為宙；大既不可得而言，則久亦豈可得而論？此宇宙所以不可以言語形容也。
當老子之時代，對于宇宙之觀念，固甚幼稚，或多不免于神怪；而老子則不然，雖無今日實測之精确，而深知宇宙之不可思議，而名之曰道。
其第一章雲： 道可道，非常道；名可名，非常名。
《莊子·知北遊》篇及《韓非子·解老》篇釋之最善。
莊子之言曰： 道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也；知形之不形乎？道不當名。
韓非之言曰： 凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而後可得道也。
故定理有存亡，有死生，有盛衰。
夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。
唯夫與天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者謂“常”。
而常者，無攸易，無定理。
無定理，非在于常所，是以不可道也。
聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰“道”，然而可論。
故曰：“道之可道，非常道也。
” 夫道者指其體，名者言其名。
今指人而問曰：“彭祖壽乎？”曰：“壽。
”“四海大乎？”曰：“大。
”此可道可名者也。
然而可以謂之常道常名乎？是必不能。
何也？以大椿比彭祖，則彭祖夭矣；以天地比四海，則四海小矣。
故壽夭大小之形與名不可常也。
故曰：“可道非常道，可名非常名。
”由此以推，若指人而問之曰：“吾人所居之大宇其大幾何？”若如上答曰：“以太陽為中心，自一端至彼端，以光速每秒鐘186000英裡之速率計之，須行50000年方能達到。
”然則如此可以謂之大矣乎？倘合吾人所居大宇以外之十萬以上之大宇計之，不亦渺乎其小邪？是大之形與名又失矣。
故六十七章雲： 天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫！ 此之謂也。
由是以推，窮人之年以計之，其大未始有窮，即其大小亦未始有限，是皆非常道常名也。
何也？有對待故也。
故第二章雲： 有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相随。
清人嚴複釋之雲： 形氣之物，無非對待；非對待則不可思議，故對待為心知止境。
此言可謂精切。
蓋一以對待之名形容之，則其當立喪也。
第二十五章雲： 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
按《韓非子·喻老》釋第一章有“強字之曰道”之語，疑為老子此章之文，則此章“字”上疑當有“強”字。
“強字之曰道”與下句“強名之曰大”，文義正同也。
夫道不可道，以其體本不可思議（嚴複說）；其大本不可名，以其大亦本不可思議也。
然卒“字之曰道”“名之曰大”者，強為之辭而已。
即所謂“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”雲雲者，亦強為之形容焉而已矣。
故第十五章雲： 古之善為上者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
此言善為道之人，亦止可以強為之容，則道之為強容可知。
以上所引皆論宇宙之本體者也。
至其論宇宙之組織，亦有可述者。
第十四章雲： 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可緻诘，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸于無物，是謂無狀之狀、無物之象；是謂惚恍。
迎之而不見其首，随之而不其後。
此所謂“夷”“希”“微”，蓋如二千年前希臘之科學家所謂原子，（至十九世紀之英人多爾頓氏尚複主張之），或近人所發明之電子相同。
是物也，視而不可見，然而所以傳見者是物也；聽而不可聞，然而所以傳聞者是物也；搏而不可得，然而所以成物者，是物
誠以宇宙為一切事物之源，非解決之無以得學術之究竟；而人類之智識，亦殆無滿足之時。
夫亦惟宇宙為一切事物之源，而人類亦為一切事物之一，且與一切事物同包于宇宙之内，以人之形體壽命，比于宇宙，直如無物而已。
故無論其測驗之如何精确，學識之如何進步，而欲解決宇宙之究竟，終似不可能。
假其能之，則宇宙乃有盡之一物；而此一宇宙之外，又将有一宇宙焉而後可；如此，則層出而不窮，而此無窮之宇宙，仍非吾人所能解決也。
故如今日天文學家言：太陽約在大宇之中部，距大宇之中心約數百兆兆裡，其餘衆恒星分布四方，若密布于一大圈之上；其幅員之廣，自一端至彼端，以光速每秒鐘186000英裡之速率計之，亦須行50000年之久方能達到，此即吾人類所居之大宇雲雲。
然此一大宇之外，豈遂無其他之大宇乎？天文家又言：吾人所居之大宇為一旋渦之星雲，其形為扁平、雙凸面形；自中心直至天河之邊，已二萬萬兆裡有餘；自中心至兩軸之間，又為此數三分之一；使每一旋渦星雲，即一獨立大宇，大小與吾人類之大宇相若，而星雲之數又在十萬以上雲雲。
然此十萬以上雲雲者，亦就今日之可知者言耳；他日之所知，安知其不更有十百倍蓰于此者邪？吾人之所知愈遠，則星雲之數愈多；則大宇之數甯有窮盡乎？夫空間為宇，時間為宙；大既不可得而言，則久亦豈可得而論？此宇宙所以不可以言語形容也。
當老子之時代，對于宇宙之觀念，固甚幼稚，或多不免于神怪；而老子則不然，雖無今日實測之精确，而深知宇宙之不可思議，而名之曰道。
其第一章雲： 道可道，非常道；名可名，非常名。
《莊子·知北遊》篇及《韓非子·解老》篇釋之最善。
莊子之言曰： 道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也；知形之不形乎？道不當名。
韓非之言曰： 凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而後可得道也。
故定理有存亡，有死生，有盛衰。
夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。
唯夫與天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者謂“常”。
而常者，無攸易，無定理。
無定理，非在于常所，是以不可道也。
聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰“道”，然而可論。
故曰：“道之可道，非常道也。
” 夫道者指其體，名者言其名。
今指人而問曰：“彭祖壽乎？”曰：“壽。
”“四海大乎？”曰：“大。
”此可道可名者也。
然而可以謂之常道常名乎？是必不能。
何也？以大椿比彭祖，則彭祖夭矣；以天地比四海，則四海小矣。
故壽夭大小之形與名不可常也。
故曰：“可道非常道，可名非常名。
”由此以推，若指人而問之曰：“吾人所居之大宇其大幾何？”若如上答曰：“以太陽為中心，自一端至彼端，以光速每秒鐘186000英裡之速率計之，須行50000年方能達到。
”然則如此可以謂之大矣乎？倘合吾人所居大宇以外之十萬以上之大宇計之，不亦渺乎其小邪？是大之形與名又失矣。
故六十七章雲： 天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫！ 此之謂也。
由是以推，窮人之年以計之，其大未始有窮，即其大小亦未始有限，是皆非常道常名也。
何也？有對待故也。
故第二章雲： 有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相随。
清人嚴複釋之雲： 形氣之物，無非對待；非對待則不可思議，故對待為心知止境。
此言可謂精切。
蓋一以對待之名形容之，則其當立喪也。
第二十五章雲： 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
按《韓非子·喻老》釋第一章有“強字之曰道”之語，疑為老子此章之文，則此章“字”上疑當有“強”字。
“強字之曰道”與下句“強名之曰大”，文義正同也。
夫道不可道，以其體本不可思議（嚴複說）；其大本不可名，以其大亦本不可思議也。
然卒“字之曰道”“名之曰大”者，強為之辭而已。
即所謂“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”雲雲者，亦強為之形容焉而已矣。
故第十五章雲： 古之善為上者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
此言善為道之人，亦止可以強為之容，則道之為強容可知。
以上所引皆論宇宙之本體者也。
至其論宇宙之組織，亦有可述者。
第十四章雲： 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可緻诘，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸于無物，是謂無狀之狀、無物之象；是謂惚恍。
迎之而不見其首，随之而不其後。
此所謂“夷”“希”“微”，蓋如二千年前希臘之科學家所謂原子，（至十九世紀之英人多爾頓氏尚複主張之），或近人所發明之電子相同。
是物也，視而不可見，然而所以傳見者是物也；聽而不可聞，然而所以傳聞者是物也；搏而不可得，然而所以成物者，是物