老子之文學
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昔司馬談論《六家要旨》，稱：“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。
”太史公于《老莊申韓列傳》後，亦稱：“老子所貴道，虛無因應，變化于無為，故著書辭稱微妙難識。
”又雲：“老子深遠矣。
”然則老子之文辭，其為古人所重可知。
雖然，此皆指其内容而言，未及言其外式也。
吾嘗以謂文之理想為内容，文之音韻形色為外式。
文之内容，猶人之精神；文之外式，猶人之形體；被錦繡于垂死之人，固不能以其為美；然殘生人之形體，使手足偏枯，語言喑啞，則其精神豈有不受其損失者哉？孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。
”是則外式有不可不注意者矣。
夫手足偏枯，言語喑啞，則精神必受其累；反而言之，手足敏捷，語言清晰，則其人之精神豈不奕然可見哉？蒙不潔則人掩鼻；反而言之，衣文采，被芬芳，則西子之美豈不益美？文學之貴乎内容，而亦貴乎外式，亦猶是耳。
今請以老子之文證之。
《老子》為哲學之書，其内容之美，太史公父子言之善矣。
茲論其外式。
一、音韻： 《老子》全書多用韻語，如第一章雲： 無名天地之始，有名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲觀其徼。
此文“始”“母”韻，“妙”“徼”韻。
又如第二章雲： 故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。
此文“生”“成”“形”“傾”韻。
有以同字為韻者，如第一章雲： 道可道，非常道；名可名，非常名。
此兩者同，出而異名；同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
此文三“道”字韻，三“名”字韻，二“玄”字韻。
有現似不韻，而在古為韻者，如第八章雲： 正善治，事善能，動善時；夫惟不争，故無尤。
此文除“治”“時”韻本甚易知外，其餘“能”“争”“尤”均似不韻。
然古“能”字通作“而”，“争”字讀作“脂”，“尤”字讀作“移”。
則亦與“治”“時”韻也。
又有句中自為韻者，如四十四章雲： 名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費；多藏，必厚亡； 知足，不辱；知止，不殆；可以長久。
此文“身”“親”為韻；“貨”“多”為韻；“亡”“病”為韻；“愛”“費”為韻；“藏”“亡”為韻；“足”“辱”為韻；“止”“殆”為韻；“以”“久”為韻；皆每一句句中字與末字為韻者也。
此與《詩·鄘風·螮蝀篇》“螮蝀在東”，蝀、東為韻；“朝隮于西”，隮、西為韻；其例同也。
至其轉韻，尤多屬天籁之自然。
如第二章雲： 萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居；夫惟弗居，是以不去。
此文“辭”“有”“恃”為一韻；“居”“居”“去”為一韻；是轉韻矣。
然合之則“辭”“有”“恃”“居”“居”“去”六字亦可謂為一韻；猶賈誼《鵩鳥賦》以“魚”“疑”相韻也。
又如第六章雲： 谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根；綿綿若存，用之不勤。
此文“牝”讀“七”，與“死”為一韻；然“牝”亦讀毗忍切，則又可與“門”韻；是又通為一韻矣。
然此兩段之“辭”“有”“恃”諸字，與“居”“居”“去”諸字，各自為類；“死”“牝”二字，與“門”“根”“存”“勤”四字，亦各自為類；界限畫然，各不相雜：則又各自為韻也。
蓋以雙聲對轉之韻，而為轉韻之法也。
《詩經》轉韻最工此法，如《王風·葛藟》篇雲： 綿綿葛藟，在河之浒。
終遠兄弟，謂他人父。
謂他人父，亦莫我顧。
綿綿葛藟，在河之涘。
終遠兄弟，謂他人母。
謂他人母，亦莫我有。
綿綿葛藟，在河之漘。
終遠兄弟，謂他人昆。
謂他人昆，亦莫我聞。
此詩第一章，“浒”“父”“父”“顧”為韻；第二章，轉為“涘”“弟”“母”“母”“有”韻。
此其相轉猶《老子》第二章“辭”“有”“恃”韻與“居”“居”“去”韻相轉之理一也。
第二章，“涘”“母”“母”“有”為韻，而第三章又轉為“漘”“昆”“昆”“聞”韻；亦猶《老子》第六章“死”“牝”韻而下轉為“門”“根”“存”“勤”韻，一例也。
蓋由甲韻轉乙韻時，雖各自為韻，而兩韻又本可雙聲對轉者也。
故其韻轉而不轉、不轉而轉，讀之能極其音韻之自然，故铿锵動聽也。
此論其音調也，茲進而論其辭句之體制。
二、體制： 甲，有似三言詩者，如第三章雲： 虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
第四章雲： 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
第八章雲： 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
凡此之類是也。
乙，有似四言詩者，如第二十一章雲： 孔德之容，唯道是從；道之為物，唯恍唯惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
第四十五章雲： 大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若讷。
凡此之類是也。
有似六言詩者，第十二章雲： 五色令人目盲，五音令人耳
”太史公于《老莊申韓列傳》後，亦稱：“老子所貴道，虛無因應，變化于無為，故著書辭稱微妙難識。
”又雲：“老子深遠矣。
”然則老子之文辭，其為古人所重可知。
雖然，此皆指其内容而言，未及言其外式也。
吾嘗以謂文之理想為内容，文之音韻形色為外式。
文之内容，猶人之精神；文之外式，猶人之形體；被錦繡于垂死之人，固不能以其為美；然殘生人之形體，使手足偏枯，語言喑啞，則其精神豈有不受其損失者哉？孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。
”是則外式有不可不注意者矣。
夫手足偏枯，言語喑啞，則精神必受其累；反而言之，手足敏捷，語言清晰，則其人之精神豈不奕然可見哉？蒙不潔則人掩鼻；反而言之，衣文采，被芬芳，則西子之美豈不益美？文學之貴乎内容，而亦貴乎外式，亦猶是耳。
今請以老子之文證之。
《老子》為哲學之書，其内容之美，太史公父子言之善矣。
茲論其外式。
一、音韻： 《老子》全書多用韻語，如第一章雲： 無名天地之始，有名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲觀其徼。
此文“始”“母”韻，“妙”“徼”韻。
又如第二章雲： 故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。
此文“生”“成”“形”“傾”韻。
有以同字為韻者，如第一章雲： 道可道，非常道；名可名，非常名。
此兩者同，出而異名；同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
此文三“道”字韻，三“名”字韻，二“玄”字韻。
有現似不韻，而在古為韻者，如第八章雲： 正善治，事善能，動善時；夫惟不争，故無尤。
此文除“治”“時”韻本甚易知外，其餘“能”“争”“尤”均似不韻。
然古“能”字通作“而”，“争”字讀作“脂”，“尤”字讀作“移”。
則亦與“治”“時”韻也。
又有句中自為韻者，如四十四章雲： 名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費；多藏，必厚亡； 知足，不辱；知止，不殆；可以長久。
此文“身”“親”為韻；“貨”“多”為韻；“亡”“病”為韻；“愛”“費”為韻；“藏”“亡”為韻；“足”“辱”為韻；“止”“殆”為韻；“以”“久”為韻；皆每一句句中字與末字為韻者也。
此與《詩·鄘風·螮蝀篇》“螮蝀在東”，蝀、東為韻；“朝隮于西”，隮、西為韻；其例同也。
至其轉韻，尤多屬天籁之自然。
如第二章雲： 萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居；夫惟弗居，是以不去。
此文“辭”“有”“恃”為一韻；“居”“居”“去”為一韻；是轉韻矣。
然合之則“辭”“有”“恃”“居”“居”“去”六字亦可謂為一韻；猶賈誼《鵩鳥賦》以“魚”“疑”相韻也。
又如第六章雲： 谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根；綿綿若存，用之不勤。
此文“牝”讀“七”，與“死”為一韻；然“牝”亦讀毗忍切，則又可與“門”韻；是又通為一韻矣。
然此兩段之“辭”“有”“恃”諸字，與“居”“居”“去”諸字，各自為類；“死”“牝”二字，與“門”“根”“存”“勤”四字，亦各自為類；界限畫然，各不相雜：則又各自為韻也。
蓋以雙聲對轉之韻，而為轉韻之法也。
《詩經》轉韻最工此法，如《王風·葛藟》篇雲： 綿綿葛藟，在河之浒。
終遠兄弟，謂他人父。
謂他人父，亦莫我顧。
綿綿葛藟，在河之涘。
終遠兄弟，謂他人母。
謂他人母，亦莫我有。
綿綿葛藟，在河之漘。
終遠兄弟，謂他人昆。
謂他人昆，亦莫我聞。
此詩第一章，“浒”“父”“父”“顧”為韻；第二章，轉為“涘”“弟”“母”“母”“有”韻。
此其相轉猶《老子》第二章“辭”“有”“恃”韻與“居”“居”“去”韻相轉之理一也。
第二章，“涘”“母”“母”“有”為韻，而第三章又轉為“漘”“昆”“昆”“聞”韻；亦猶《老子》第六章“死”“牝”韻而下轉為“門”“根”“存”“勤”韻，一例也。
蓋由甲韻轉乙韻時，雖各自為韻，而兩韻又本可雙聲對轉者也。
故其韻轉而不轉、不轉而轉，讀之能極其音韻之自然，故铿锵動聽也。
此論其音調也，茲進而論其辭句之體制。
二、體制： 甲，有似三言詩者，如第三章雲： 虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
第四章雲： 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
第八章雲： 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
凡此之類是也。
乙，有似四言詩者，如第二十一章雲： 孔德之容，唯道是從；道之為物，唯恍唯惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
第四十五章雲： 大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若讷。
凡此之類是也。
有似六言詩者，第十二章雲： 五色令人目盲，五音令人耳