老子之學說
關燈
小
中
大
也。
就目謂之夷、耳謂之希、手謂之微，名雖不同，其為原子或電子一也。
故曰“此三者不可緻诘，故混而為一”也。
今科學家謂一喱重之金可碾成七十五寸見方之金箔，其厚薄為1/367000寸；胰液上所吹出之氣泡，用光學或電學之方法，其所得厚薄為1/3000000寸以下；甚者或能得1/50000000寸厚之油層；此外一喱重之靛青，能染清水一噸而有餘，故此中必有數千百兆分子方足支配；一喱之麝香，能使全室生香至數年之久，則此等分子之小，直不可思議。
故曰：“繩繩不可名，複歸于無物，是謂無狀之狀、無物之象也。
”盈大宇之間，皆此等分子也，唯随性質與溫度之不同，化分化合，而為氣、液、固三體之殊耳。
第二十一章雲： 孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此。
（“然”各本作“狀”，今從《闵本》作“然”。
） 此所則恍惚、窈冥，有象、有物、有精者，即指原子、電子、分子之類也。
散則為分子而不能見，故曰“恍惚窈冥”；結則為液體、固體而可見可搏，故曰“甚真甚信”，謂可信驗也。
此等物體可以使之散而不見，不可使之滅而不存，故曰“自古及今，其名不去”，謂分子不滅也。
此等分子之散去，仍在大宇之間，而又為一切物質之原所在也。
吾何以知其為物質之原所在乎？以物質本不生不滅，宇宙之本體如此，道之本體亦本如此也。
故曰“以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此”也。
此“衆甫”，莊子《天地》篇謂之“衆父”。
此物質之原所自出之道，即莊子《天地》篇所謂“衆父父”也。
既為衆父父，則為一切萬物所自出，是可名為有；然而分之可至于無窮之微，成為“無狀之狀，無物之象”，故名為無。
無不終無，有不終有，就其為有為無之間而言之，則名之曰道。
故第四十章雲： 天下萬物生于有，有生于無。
四十二章雲： 道生一，一生二，二生三，三生萬物。
此一言萬物生于無，一言萬物生于道。
故或别道與無為二，而譏其義之歧出；或合道與無為一，而譏其名之混用。
而不知其所謂萬物所從生者，乃此“無狀之狀，無物之象”，就其無狀、無物言之，則謂之無；就其有可狀、有可象之情言之，則謂之道；就其已成狀、已成象之物言之，則謂之有。
故可謂有出于無，亦可謂有生于道，而道與無之義，則終有别也。
複次，“無”之本字，篆文作。
《說文·亡部》：“，亡也，從亡，聲。
”《林部》，“，豊也，從林，，從大，；，數之積也，林者木之多也；與庶同意。
”《亡部》，“亡，逃也，從入。
”《部》，“，匿也，讀若隐。
”然則推“無”字之本義，原非與有為絕對之義，如後人以為零者也；道隐而未形，故謂之無耳。
故《老子》第二章以有無與難易、長短、高下、前後等并言。
夫短非終短，與長相較則為短；下非終下，與高相比則為下耳。
然則無非終無，與有相形則為無耳。
此《老子》哲學上之有無，所由與通俗之有無異義也。
然則宇宙之生物為有意志者乎？抑無意志者乎？此在老子時代，多數思想固以為有意志。
唯老子則不然，以為宇宙生物，絕無意志者也。
故第五章雲： 天地不仁，以萬物為刍狗。
王弼釋之雲： 天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。
仁者必造立施化，有恩有為。
造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。
物不具存，則物不具載矣。
地不為獸生刍，而獸食刍；不為人生狗，而人食狗；無為于萬物，而萬物各适其用，則莫不贍矣。
王氏釋刍狗四句，嚴複甚歡賞之，以謂括盡達爾文心理。
其實王氏之意則甚是，而釋“刍狗”則甚非。
《莊子·天運》篇雲： 夫刍狗之未陳也，盛以箧衍，巾以文繡，屍祝齋戒以将之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之。
然則刍狗蓋新陳代謝之物，猶草木之花，春開秋落，當榮而榮，及謝而謝；來春複茂，已非今日之花。
而天地本無恩無為于其間，此所以謂天地不仁也。
此天地即指宇宙而言，亦即所謂道也。
第三十四章雲： 大道泛兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。
常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自大，故能成其大。
此其發揮宇宙生物無意志更為明顯矣。
至其論生物之起源，則第六章雲： 谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
《列子·天瑞》篇雲： 有生不生，有化不化。
不生者能生生，不化者能化化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。
不生者疑獨，不化者往複。
往複，其際不可終；疑獨，其道不可窮。
《黃帝書》曰：“谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
”故生物者不生，化物者不化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
就目謂之夷、耳謂之希、手謂之微，名雖不同，其為原子或電子一也。
故曰“此三者不可緻诘，故混而為一”也。
今科學家謂一喱重之金可碾成七十五寸見方之金箔，其厚薄為1/367000寸；胰液上所吹出之氣泡，用光學或電學之方法，其所得厚薄為1/3000000寸以下；甚者或能得1/50000000寸厚之油層；此外一喱重之靛青，能染清水一噸而有餘，故此中必有數千百兆分子方足支配；一喱之麝香，能使全室生香至數年之久，則此等分子之小，直不可思議。
故曰：“繩繩不可名，複歸于無物，是謂無狀之狀、無物之象也。
”盈大宇之間，皆此等分子也，唯随性質與溫度之不同，化分化合，而為氣、液、固三體之殊耳。
第二十一章雲： 孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此。
（“然”各本作“狀”，今從《闵本》作“然”。
） 此所則恍惚、窈冥，有象、有物、有精者，即指原子、電子、分子之類也。
散則為分子而不能見，故曰“恍惚窈冥”；結則為液體、固體而可見可搏，故曰“甚真甚信”，謂可信驗也。
此等物體可以使之散而不見，不可使之滅而不存，故曰“自古及今，其名不去”，謂分子不滅也。
此等分子之散去，仍在大宇之間，而又為一切物質之原所在也。
吾何以知其為物質之原所在乎？以物質本不生不滅，宇宙之本體如此，道之本體亦本如此也。
故曰“以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此”也。
此“衆甫”，莊子《天地》篇謂之“衆父”。
此物質之原所自出之道，即莊子《天地》篇所謂“衆父父”也。
既為衆父父，則為一切萬物所自出，是可名為有；然而分之可至于無窮之微，成為“無狀之狀，無物之象”，故名為無。
無不終無，有不終有，就其為有為無之間而言之，則名之曰道。
故第四十章雲： 天下萬物生于有，有生于無。
四十二章雲： 道生一，一生二，二生三，三生萬物。
此一言萬物生于無，一言萬物生于道。
故或别道與無為二，而譏其義之歧出；或合道與無為一，而譏其名之混用。
而不知其所謂萬物所從生者，乃此“無狀之狀，無物之象”，就其無狀、無物言之，則謂之無；就其有可狀、有可象之情言之，則謂之道；就其已成狀、已成象之物言之，則謂之有。
故可謂有出于無，亦可謂有生于道，而道與無之義，則終有别也。
複次，“無”之本字，篆文作。
《說文·亡部》：“，亡也，從亡，聲。
”《林部》，“，豊也，從林，，從大，；，數之積也，林者木之多也；與庶同意。
”《亡部》，“亡，逃也，從入。
”《部》，“，匿也，讀若隐。
”然則推“無”字之本義，原非與有為絕對之義，如後人以為零者也；道隐而未形，故謂之無耳。
故《老子》第二章以有無與難易、長短、高下、前後等并言。
夫短非終短，與長相較則為短；下非終下，與高相比則為下耳。
然則無非終無，與有相形則為無耳。
此《老子》哲學上之有無，所由與通俗之有無異義也。
然則宇宙之生物為有意志者乎？抑無意志者乎？此在老子時代，多數思想固以為有意志。
唯老子則不然，以為宇宙生物，絕無意志者也。
故第五章雲： 天地不仁，以萬物為刍狗。
王弼釋之雲： 天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。
仁者必造立施化，有恩有為。
造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。
物不具存，則物不具載矣。
地不為獸生刍，而獸食刍；不為人生狗，而人食狗；無為于萬物，而萬物各适其用，則莫不贍矣。
王氏釋刍狗四句，嚴複甚歡賞之，以謂括盡達爾文心理。
其實王氏之意則甚是，而釋“刍狗”則甚非。
《莊子·天運》篇雲： 夫刍狗之未陳也，盛以箧衍，巾以文繡，屍祝齋戒以将之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之。
然則刍狗蓋新陳代謝之物，猶草木之花，春開秋落，當榮而榮，及謝而謝；來春複茂，已非今日之花。
而天地本無恩無為于其間，此所以謂天地不仁也。
此天地即指宇宙而言，亦即所謂道也。
第三十四章雲： 大道泛兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。
常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自大，故能成其大。
此其發揮宇宙生物無意志更為明顯矣。
至其論生物之起源，則第六章雲： 谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
《列子·天瑞》篇雲： 有生不生，有化不化。
不生者能生生，不化者能化化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。
不生者疑獨，不化者往複。
往複，其際不可終；疑獨，其道不可窮。
《黃帝書》曰：“谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
”故生物者不生，化物者不化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。