老子之學說
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謂之生化形色智力消息者，非也。
《列子》書引“谷神不死”數語，以為黃帝語。
《列子》本僞書，或以為僞《列子》者竊老子之言，托為黃帝以見古；或謂僞《列子》時，古書尚存，别有所本，老子述而不作，當亦述黃帝之語。
餘以時代論之，此等理想，恐非黃帝時代之所能及也。
《列子》所謂“不生者能生生，不化者能化化”，即老子之“谷神不死”。
以其能生生，故雲不死；而終非自生，故不得直謂之生。
（二）政治學說 老子之政治說，可分建設及破壞二種。
略述如下： （甲）建設方面。
老子學說，對于建設方面，極主張自由平等，蓋本于其宇宙之觀念也。
老子之于宇宙，既以為無意志，無意志者，無恩無為也，故對于政府，亦主張無恩無為。
第五章雲： 天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
此明謂聖人為政，亦當如天地之無恩無為也。
老子書中言此類者甚衆。
第十章雲： 載營魄抱一，能無離乎？專氣緻柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開阖，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此則以愛民治國，當如天地生物之自然，而不當有一毫私意存于間，與專制政體之專以恩威誘懾人民者，異矣。
故嚴複雲： 夫黃老之道，民主之國之所用也。
故能長而不宰，無為而無不為。
君主之國，未有能用黃老者也。
漢之黃老，貌襲而取之耳。
既純任自然，無所好惡，則平等之至矣。
正如天地生物，巨細萬殊，堅脆匪一，在人或妄生貴賤，自定妍媸；而在天地視之，豈有異哉？第五十六章雲： 知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其分；和其光，同其塵；是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
此則極力發揮平等之旨者也。
由是賢愚不肖，亦一切以平等對待。
第二十章雲： 絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？ 此以善惡賢愚，泯然齊觀矣。
是故有不尚賢之論。
蓋以當時崇尚榮名之流弊，一切法律均為虛聲所奪。
《呂氏春秋·去私》篇雲： 腹為墨子钜子，居秦，其子殺人。
秦惠王曰：“先生之年長矣，非有他子也。
寡人已令吏弗誅矣。
先生之以此聽寡人也。
”腹對曰：“墨者之法，殺人者死，傷人者刑，此所以禁傷人也。
夫禁傷人者，天下之大義也。
王雖為之賜而今吏弗誅，腹不可不行墨子之法。
”不許惠王，而遂殺之。
于此文可見二事：一，殺人之罪可為賢者而獨免；二，“墨者之法，殺人者死，傷人者刑”，賢者居然可以立法操刑人殺人之權。
則當時尚賢之風，可知。
老子雖稍前于墨子，其時風氣亦已開戰國之先，相去當亦不遠。
則當時尚賢之弊，可想而見。
老子之不尚賢，昌言絕學，蓋或亦以此。
其所謂絕學，非真愚民政策也，謂不能以名聲學問而加賞，賞當程于功業；不能以名聲學問而免罰，罰當科于罪惡。
在老子則為道德平等之談，至韓非則變而為法律平等之旨矣。
于等處，足見老子之真也。
第六十五章雲： 古之善為道者，非以明民，将以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
此章，世之說者皆以為老子愚民之證據，唯嚴複、章炳麟之解則獨異。
嚴複雲： 老之為術，至如此數章，可謂吐露無餘者矣。
其所為若與物反，而其實以至大順。
而世之讀《老》者，尚以愚民訾老子，真癡人前不得說夢也。
章炳麟雲： 愚之，何道哉？以其明之，所以愚之。
今是驵儈則欺罔人，然不敢欺罔其同類，交知其術也，故耿介甚。
以是知去民之詐，在使民戶知詐，故曰：“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式。
”謂人有發奸擿伏之具矣。
“粵無鏄，燕無函，秦無盧，胡無弓車”，夫人而能之，則工巧廢矣。
“常知稽式，是謂玄德。
玄德深遠，而與物反。
”伊尹、太公、管仲，雖知道，其盜道也。
得道之情以網捕者，莫如老聃，故老聃反于王伯之輔。
嚴氏雖不以愚民譏老子，然其解說頗含渾。
章氏謂明之所以愚之，其說雖新，頗近迂曲。
吾以謂老子此章之言愚之，謂不當以仁賢明于天下以道為市也。
為治而必欲人知吾之所仁所賢，是明之也。
不欲人之知，是愚之也。
“民之難治，以其智多”，智多者利害計較之心甚多也。
故治國者若複以此為治，則是以水救水、以火救火矣。
此豈“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗”之恉乎？故曰：“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
”夫“善為道者，生而不有，為而不恃，長而不宰”，夫将何以明民乎？質而言之，老子之于學、于智、于仁、于賢，非真去之絕之也；不以此自矜，不以此明民而已。
第三十八章雲： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
準此而言，亦可以雲上學不學、上智不智、上仁不仁、上賢不賢矣。
《列子》書引“谷神不死”數語，以為黃帝語。
《列子》本僞書，或以為僞《列子》者竊老子之言，托為黃帝以見古；或謂僞《列子》時，古書尚存，别有所本，老子述而不作，當亦述黃帝之語。
餘以時代論之，此等理想，恐非黃帝時代之所能及也。
《列子》所謂“不生者能生生，不化者能化化”，即老子之“谷神不死”。
以其能生生，故雲不死；而終非自生，故不得直謂之生。
（二）政治學說 老子之政治說，可分建設及破壞二種。
略述如下： （甲）建設方面。
老子學說，對于建設方面，極主張自由平等，蓋本于其宇宙之觀念也。
老子之于宇宙，既以為無意志，無意志者，無恩無為也，故對于政府，亦主張無恩無為。
第五章雲： 天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
此明謂聖人為政，亦當如天地之無恩無為也。
老子書中言此類者甚衆。
第十章雲： 載營魄抱一，能無離乎？專氣緻柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開阖，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此則以愛民治國，當如天地生物之自然，而不當有一毫私意存于間，與專制政體之專以恩威誘懾人民者，異矣。
故嚴複雲： 夫黃老之道，民主之國之所用也。
故能長而不宰，無為而無不為。
君主之國，未有能用黃老者也。
漢之黃老，貌襲而取之耳。
既純任自然，無所好惡，則平等之至矣。
正如天地生物，巨細萬殊，堅脆匪一，在人或妄生貴賤，自定妍媸；而在天地視之，豈有異哉？第五十六章雲： 知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其分；和其光，同其塵；是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
此則極力發揮平等之旨者也。
由是賢愚不肖，亦一切以平等對待。
第二十章雲： 絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？ 此以善惡賢愚，泯然齊觀矣。
是故有不尚賢之論。
蓋以當時崇尚榮名之流弊，一切法律均為虛聲所奪。
《呂氏春秋·去私》篇雲： 腹為墨子钜子，居秦，其子殺人。
秦惠王曰：“先生之年長矣，非有他子也。
寡人已令吏弗誅矣。
先生之以此聽寡人也。
”腹對曰：“墨者之法，殺人者死，傷人者刑，此所以禁傷人也。
夫禁傷人者，天下之大義也。
王雖為之賜而今吏弗誅，腹不可不行墨子之法。
”不許惠王，而遂殺之。
于此文可見二事：一，殺人之罪可為賢者而獨免；二，“墨者之法，殺人者死，傷人者刑”，賢者居然可以立法操刑人殺人之權。
則當時尚賢之風，可知。
老子雖稍前于墨子，其時風氣亦已開戰國之先，相去當亦不遠。
則當時尚賢之弊，可想而見。
老子之不尚賢，昌言絕學，蓋或亦以此。
其所謂絕學，非真愚民政策也，謂不能以名聲學問而加賞，賞當程于功業；不能以名聲學問而免罰，罰當科于罪惡。
在老子則為道德平等之談，至韓非則變而為法律平等之旨矣。
于等處，足見老子之真也。
第六十五章雲： 古之善為道者，非以明民，将以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
此章，世之說者皆以為老子愚民之證據，唯嚴複、章炳麟之解則獨異。
嚴複雲： 老之為術，至如此數章，可謂吐露無餘者矣。
其所為若與物反，而其實以至大順。
而世之讀《老》者，尚以愚民訾老子，真癡人前不得說夢也。
章炳麟雲： 愚之，何道哉？以其明之，所以愚之。
今是驵儈則欺罔人，然不敢欺罔其同類，交知其術也，故耿介甚。
以是知去民之詐，在使民戶知詐，故曰：“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式。
”謂人有發奸擿伏之具矣。
“粵無鏄，燕無函，秦無盧，胡無弓車”，夫人而能之，則工巧廢矣。
“常知稽式，是謂玄德。
玄德深遠，而與物反。
”伊尹、太公、管仲，雖知道，其盜道也。
得道之情以網捕者，莫如老聃，故老聃反于王伯之輔。
嚴氏雖不以愚民譏老子，然其解說頗含渾。
章氏謂明之所以愚之，其說雖新，頗近迂曲。
吾以謂老子此章之言愚之，謂不當以仁賢明于天下以道為市也。
為治而必欲人知吾之所仁所賢，是明之也。
不欲人之知，是愚之也。
“民之難治，以其智多”，智多者利害計較之心甚多也。
故治國者若複以此為治，則是以水救水、以火救火矣。
此豈“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗”之恉乎？故曰：“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
”夫“善為道者，生而不有，為而不恃，長而不宰”，夫将何以明民乎？質而言之，老子之于學、于智、于仁、于賢，非真去之絕之也；不以此自矜，不以此明民而已。
第三十八章雲： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
準此而言，亦可以雲上學不學、上智不智、上仁不仁、上賢不賢矣。