老子之學說
關燈
小
中
大
之，不笑不足以為道。
故建言有之：明道若昧，忠勇若退，夷道若颣。
上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
道隐無名，夫唯道善貸且成。
然則老子固常“明道”“進道”矣。
惟“若昧”“若退”，而不自以為“明”且“進”而已。
由是一切均處于反面。
第二十二章雲： 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一，為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
然則老子之學，非“不全”“不直”“不盈”“不新”“不得”也，亦非“不明”“不彰”“不功”“不長”也，唯從反面作工夫耳。
第二十章雲： 衆人熙熙，如享太牢，如登春台。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
傫傫兮，若無所歸。
衆人皆有餘，而我獨若遺。
我獨愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂若無止。
衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
此章之“如”字、“若”字、“似”字，最當注意。
蓋曰“如”、曰“若”、曰“似”，則非真實如此矣。
然則衆人之昭昭，正以其昏昏也；我之昏昏，正以我之昭昭也。
俗人之察察，正以其悶悶也；我之悶悶，正以我之昭昭也。
昔孔子稱顔淵“如愚”。
老子之學，雖與顔淵不同，而“如愚”二字，實可以概括老子之學，故其言曰：“大智若愚也。
” 其對于死生問題，亦從反面着想。
蓋有生則必有死，無可或免者。
若求不死，則當不自生。
第七章雲： 天長地久。
天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
誠以不自生則且非一己之所私，吾身萬化而未始有窮，則吾生亦萬變而未始有盡，此常生之說也。
第三十三章雲： 死而不亡者壽。
嚴複釋之雲： 苟知死而有不亡者，則夭壽一耳。
故曰：“朝聞道，夕死可矣。
”甚矣，不可不識、不可不求此死而不亡者也。
嚴氏謂“死而不亡，則壽夭一”，是也。
其謂不可不求，則非也。
老子之意，蓋謂萬物之生，其在于一身者雖異；倘此身毀壞，而其所以生者，仍歸于宇宙而為生生之本；此即谷神不死，綿綿若存之物也。
然則就一身而言，雖有生死；離一身而言，孰從而生死之邪？夫人生之所以戚戚不安者，莫如生死；誠使生死問題，已從根本解決，則一切榮辱得喪，均不足以擾吾心矣。
第十三章雲： 寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是以寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾又何患？（王弼本作：何謂寵辱若驚，寵為下；宋刊河上本作：何謂寵辱，寵為下。
俞樾雲：陳景元、李道純本均作：何謂寵辱若驚，寵為上，辱為下。
可據以訂正諸本之誤。
柱按：俞說是也。
今據正。
） 然則身尚非我有，身外榮辱甯足論乎？則老子之人生觀，可以知其大略矣。
（五）結論 質而言之，老子之學，實本于無。
故于宇宙為無名，于政治為無為，于人生為無生。
一切均不外乎無。
第十一章雲： 三十輻共一毂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
宋儒王安石駁之雲： 道有本有末。
本者，萬物之所以生也。
末者，萬物之所以成也。
本者出之自然，故不假乎人之力，而萬物以生者也。
末者，涉乎形器，故待人力而後萬物以成也。
夫其不假人之力而萬物以生，則是聖人可以無言也、無為也。
至乎有待于人力而萬物以成，則是聖人不能無言也、無為也。
故昔聖人之在上，而以萬物為己任者，必制四術焉。
四術者，禮樂刑政是也，所以成萬物者也。
故聖人唯務修其成萬物者，不言其生萬物者。
蓋生者屍之于自然，非人力之所得與矣。
老子獨不然，以為涉乎形器者皆不足言也、不足為也。
故抵去禮樂刑政，而唯道之稱焉，是不察于理而務高之過矣。
夫道之自然者，又何預乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之為也。
其書曰：“三十輻共一毂，當其無，有車之用。
”夫毂輻之用，固在于車之無用，然工之琢削，未嘗及于無者，蓋無出于自然之力，可以無與也。
今之治車者，知治其毂輻，而未嘗及于無也；然而車以成者，蓋毂輻具，則無必為用矣。
如其知無為用，而不治毂輻，則車之為術固已疏矣。
今知無之為車用，無之為天下用，然不知所以為用也。
故無之所以為用者，以有毂輻也；無之所以為天下用者，以有禮樂刑政也。
如其廢毂輻于車，廢禮樂刑政于天下，而坐求其無之為用也，則亦近于愚矣。
王氏此說，誠可謂至當。
然老子亦非不見及此也。
故于“有之以為利”之下，繼之曰：“無之以為用”。
呂惠卿釋之雲： 有有之為利，而無無之為用，則所謂利者亦廢而不用矣。
有無之為用，而無有之為利，則所謂用者，亦害而不利矣。
此解可謂得之。
則老子蓋未嘗去有，特以當時之人，皆從事“于有之為利”，而忘夫“無之為用”，故為矯枉過正之談耳。
故建言有之：明道若昧，忠勇若退，夷道若颣。
上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
道隐無名，夫唯道善貸且成。
然則老子固常“明道”“進道”矣。
惟“若昧”“若退”，而不自以為“明”且“進”而已。
由是一切均處于反面。
第二十二章雲： 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一，為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
然則老子之學，非“不全”“不直”“不盈”“不新”“不得”也，亦非“不明”“不彰”“不功”“不長”也，唯從反面作工夫耳。
第二十章雲： 衆人熙熙，如享太牢，如登春台。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
傫傫兮，若無所歸。
衆人皆有餘，而我獨若遺。
我獨愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂若無止。
衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
此章之“如”字、“若”字、“似”字，最當注意。
蓋曰“如”、曰“若”、曰“似”，則非真實如此矣。
然則衆人之昭昭，正以其昏昏也；我之昏昏，正以我之昭昭也。
俗人之察察，正以其悶悶也；我之悶悶，正以我之昭昭也。
昔孔子稱顔淵“如愚”。
老子之學，雖與顔淵不同，而“如愚”二字，實可以概括老子之學，故其言曰：“大智若愚也。
” 其對于死生問題，亦從反面着想。
蓋有生則必有死，無可或免者。
若求不死，則當不自生。
第七章雲： 天長地久。
天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
誠以不自生則且非一己之所私，吾身萬化而未始有窮，則吾生亦萬變而未始有盡，此常生之說也。
第三十三章雲： 死而不亡者壽。
嚴複釋之雲： 苟知死而有不亡者，則夭壽一耳。
故曰：“朝聞道，夕死可矣。
”甚矣，不可不識、不可不求此死而不亡者也。
嚴氏謂“死而不亡，則壽夭一”，是也。
其謂不可不求，則非也。
老子之意，蓋謂萬物之生，其在于一身者雖異；倘此身毀壞，而其所以生者，仍歸于宇宙而為生生之本；此即谷神不死，綿綿若存之物也。
然則就一身而言，雖有生死；離一身而言，孰從而生死之邪？夫人生之所以戚戚不安者，莫如生死；誠使生死問題，已從根本解決，則一切榮辱得喪，均不足以擾吾心矣。
第十三章雲： 寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是以寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾又何患？（王弼本作：何謂寵辱若驚，寵為下；宋刊河上本作：何謂寵辱，寵為下。
俞樾雲：陳景元、李道純本均作：何謂寵辱若驚，寵為上，辱為下。
可據以訂正諸本之誤。
柱按：俞說是也。
今據正。
） 然則身尚非我有，身外榮辱甯足論乎？則老子之人生觀，可以知其大略矣。
（五）結論 質而言之，老子之學，實本于無。
故于宇宙為無名，于政治為無為，于人生為無生。
一切均不外乎無。
第十一章雲： 三十輻共一毂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
宋儒王安石駁之雲： 道有本有末。
本者，萬物之所以生也。
末者，萬物之所以成也。
本者出之自然，故不假乎人之力，而萬物以生者也。
末者，涉乎形器，故待人力而後萬物以成也。
夫其不假人之力而萬物以生，則是聖人可以無言也、無為也。
至乎有待于人力而萬物以成，則是聖人不能無言也、無為也。
故昔聖人之在上，而以萬物為己任者，必制四術焉。
四術者，禮樂刑政是也，所以成萬物者也。
故聖人唯務修其成萬物者，不言其生萬物者。
蓋生者屍之于自然，非人力之所得與矣。
老子獨不然，以為涉乎形器者皆不足言也、不足為也。
故抵去禮樂刑政，而唯道之稱焉，是不察于理而務高之過矣。
夫道之自然者，又何預乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之為也。
其書曰：“三十輻共一毂，當其無，有車之用。
”夫毂輻之用，固在于車之無用，然工之琢削，未嘗及于無者，蓋無出于自然之力，可以無與也。
今之治車者，知治其毂輻，而未嘗及于無也；然而車以成者，蓋毂輻具，則無必為用矣。
如其知無為用，而不治毂輻，則車之為術固已疏矣。
今知無之為車用，無之為天下用，然不知所以為用也。
故無之所以為用者，以有毂輻也；無之所以為天下用者，以有禮樂刑政也。
如其廢毂輻于車，廢禮樂刑政于天下，而坐求其無之為用也，則亦近于愚矣。
王氏此說，誠可謂至當。
然老子亦非不見及此也。
故于“有之以為利”之下，繼之曰：“無之以為用”。
呂惠卿釋之雲： 有有之為利，而無無之為用，則所謂利者亦廢而不用矣。
有無之為用，而無有之為利，則所謂用者，亦害而不利矣。
此解可謂得之。
則老子蓋未嘗去有，特以當時之人，皆從事“于有之為利”，而忘夫“無之為用”，故為矯枉過正之談耳。