老子之别傳
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子謂老聃曰：“丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之迹，一君無所鈎用。
甚矣夫！人之難說也！道之難明邪！”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也。
夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？今子之所言，猶迹也。
夫迹，履之所出，而迹豈履哉？夫白之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴于上風，雌應于下風，而風化；（郭注：以眸子相視，蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。
）類自為雌雄，故風化。
性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。
苟得于道，無自而不可；失焉者，無自而可。
” 孔子不出，三月複見，曰：“丘得之矣。
烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。
久矣夫！丘不與化為人；不與化為人，安能化人？”老子曰：“可。
丘得之矣。
”（《天運》篇） 孔子（原作夫子釋文。
夫子，仲尼也。
）問于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。
辯者有言曰：‘離堅白，若縣。
’若是，則可謂聖人乎？”老聃曰：“是胥易技系，勞形怵心者也。
執留之狗成思，猿狙之便自山林來。
（郭慶藩雲家世父曰：熟玩文義，言狗留系思脫然以去，猨狙之在山林号為便捷矣，而可執之以來，皆失其性者也。
）丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。
凡有首有趾、無心無耳者衆，有形者與無形無狀而皆存者盡無。
其動，止也；其死，生也；其廢，起也；此又非其所以也。
有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。
忘己之人，是之謂入于天。
”（《天地》篇） 孔子西藏書于周室，子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居。
夫子欲藏書，則試往因焉。
”孔子曰：“善。
” 往見老聃，而老聃不許，于是十二經以說。
老聃中其說，曰：“大謾，願聞其要。
”孔子曰：“要在仁義。
”老聃曰：“請問仁義，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁則不成，不義則不生。
仁義，真人之性也，又将奚為矣？”老聃曰：“請問何謂仁義？”孔子曰：“中心物恺，兼愛無私，此仁義之情也。
”老聃曰：“意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎？無私焉，乃私也。
夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。
夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！”（《天道》篇） 孔子見老聃，老聃新沐，方将被發而幹，然似非人。
孔子便而待之，少焉，見曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也！”老聃曰：“吾遊心于物之初。
” 孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，辟焉而不能言。
嘗為汝議乎其将：至陰肅肅，至陽赫赫。
肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。
或為之紀，而莫見其形。
消息滿虛，一晦一明；日改月化，日有所為；而莫見其功。
生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。
非是也，且孰為之宗？” 孔子曰：“請問遊是。
”老聃曰：“夫得是，至美至樂也。
得至美而遊乎至樂，謂之至人。
” 孔子曰：“願聞其方。
”曰：“草食之獸，不疾易薮；水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。
夫天下也者，萬物之所一也。
得其所一而同焉，則四支百體将為塵垢，而死生終始将為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥塗，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。
” 孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心；古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然。
夫水之于汋也，無為而才自然矣。
至人之于德也，不修而物不能離焉。
若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？” 孔子出，以告顔回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與？微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。
”（《田子方》篇） 孔子問于老聃曰：“今日晏間，敢問至道。
” 老聃曰：“汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊系而知。
夫道，窅然難言哉！将為汝言其崖略。
夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。
故九竅者胎生，八竅者卵生。
其來無迹，其往無崖；無門無房，四達之皇皇也。
邀于此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
淵淵乎其若海，巍巍乎其終則複始也。
運量萬物而不匮，則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匮，此其道與？”（《知北遊》篇） 魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。
仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。
雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。
今吾來也，猶
甚矣夫！人之難說也！道之難明邪！”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也。
夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？今子之所言，猶迹也。
夫迹，履之所出，而迹豈履哉？夫白之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴于上風，雌應于下風，而風化；（郭注：以眸子相視，蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。
）類自為雌雄，故風化。
性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。
苟得于道，無自而不可；失焉者，無自而可。
” 孔子不出，三月複見，曰：“丘得之矣。
烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。
久矣夫！丘不與化為人；不與化為人，安能化人？”老子曰：“可。
丘得之矣。
”（《天運》篇） 孔子（原作夫子釋文。
夫子，仲尼也。
）問于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。
辯者有言曰：‘離堅白，若縣。
’若是，則可謂聖人乎？”老聃曰：“是胥易技系，勞形怵心者也。
執留之狗成思，猿狙之便自山林來。
（郭慶藩雲家世父曰：熟玩文義，言狗留系思脫然以去，猨狙之在山林号為便捷矣，而可執之以來，皆失其性者也。
）丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。
凡有首有趾、無心無耳者衆，有形者與無形無狀而皆存者盡無。
其動，止也；其死，生也；其廢，起也；此又非其所以也。
有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。
忘己之人，是之謂入于天。
”（《天地》篇） 孔子西藏書于周室，子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居。
夫子欲藏書，則試往因焉。
”孔子曰：“善。
” 往見老聃，而老聃不許，于是十二經以說。
老聃中其說，曰：“大謾，願聞其要。
”孔子曰：“要在仁義。
”老聃曰：“請問仁義，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁則不成，不義則不生。
仁義，真人之性也，又将奚為矣？”老聃曰：“請問何謂仁義？”孔子曰：“中心物恺，兼愛無私，此仁義之情也。
”老聃曰：“意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎？無私焉，乃私也。
夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。
夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！”（《天道》篇） 孔子見老聃，老聃新沐，方将被發而幹，然似非人。
孔子便而待之，少焉，見曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也！”老聃曰：“吾遊心于物之初。
” 孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，辟焉而不能言。
嘗為汝議乎其将：至陰肅肅，至陽赫赫。
肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。
或為之紀，而莫見其形。
消息滿虛，一晦一明；日改月化，日有所為；而莫見其功。
生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。
非是也，且孰為之宗？” 孔子曰：“請問遊是。
”老聃曰：“夫得是，至美至樂也。
得至美而遊乎至樂，謂之至人。
” 孔子曰：“願聞其方。
”曰：“草食之獸，不疾易薮；水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。
夫天下也者，萬物之所一也。
得其所一而同焉，則四支百體将為塵垢，而死生終始将為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥塗，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。
” 孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心；古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然。
夫水之于汋也，無為而才自然矣。
至人之于德也，不修而物不能離焉。
若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？” 孔子出，以告顔回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與？微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。
”（《田子方》篇） 孔子問于老聃曰：“今日晏間，敢問至道。
” 老聃曰：“汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊系而知。
夫道，窅然難言哉！将為汝言其崖略。
夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。
故九竅者胎生，八竅者卵生。
其來無迹，其往無崖；無門無房，四達之皇皇也。
邀于此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
淵淵乎其若海，巍巍乎其終則複始也。
運量萬物而不匮，則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匮，此其道與？”（《知北遊》篇） 魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。
仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。
雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。
今吾來也，猶