融會貫通
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他對于“抑之”、“揚之”、“疏之”、“廉之”、“激而揚之”各種寫法，皆融會貫通了。
再看《封建論》，稱：“周有天下，列土田而瓜分之，設五等，邦郡後，布履星羅，四周于天下，輪運而輻集。
”這不正是“本之《書》以求其質”嗎？叙述得比較質直。
“然而降于夷王，害禮傷尊，下堂而迎觐者”，這不正是“本之《易》以求其動”嗎？寫出了政治上的變化。
又說：“餘以為周之喪久矣，徒建空名于公侯之上耳，得非諸侯之盛強，末大不掉之咎欤！”這不正是“本之《春秋》以求其斷”而作出的判斷嗎？又講到漢朝“時則有叛國而無叛郡，秦制之得，亦以明矣”，這不正是根據制度來說明郡縣制的合理，相當于“本之《禮》以求其宜”嗎？接着說“繼漢而帝者，雖萬代可知也”，這不正是說明郡縣制可以長久保存下去，相當于“本之《詩》以求其恒”嗎？這樣，他不是把典範著作的各種寫作要求融化到他的古文中了嗎？ 柳宗元《論語辯》：“或問曰：‘儒者稱《論語》，孔子弟子所記，信乎？’曰：‘未然也。
孔子弟子，曾參最少，少孔子四十六歲。
曾子老而死，是書記曾子之死，則去孔子也遠矣。
曾子之死，孔子弟子略無存者矣。
吾意曾子弟子之為之也。
’”（《柳宗元集》卷四）這樣簡練地作出判斷，正像《穀梁傳》解釋《春秋》，文辭簡練，這不正是“參之穀梁氏以厲其氣”嗎？柳宗元《桐葉封弟辯》：“古之傳者有言，成王以桐葉與小弱弟，戲曰：‘以封汝。
’周公入賀，王曰：‘戲也。
’周公曰：‘天子不可戲。
’乃封小弱弟于唐，吾意不然。
王之弟當封耶？周公宜以時言于王，不待其戲而賀以成之也。
不當封耶？周公乃成其不中之戲，以地以人與小弱者為之主，其得為聖乎？”（《柳宗元集》卷四）這裡展開反複辯論，有像《孟子》《荀子》的辯論，不正是“參之《孟》《荀》以暢其支”嗎？ 柳宗元《天說》：“天地，大果蓏也；元氣，大癰痔也；陰陽，大草木也；其烏能賞功而罰禍乎？功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者大謬；呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。
”（《柳宗元集》卷十六）按這篇文章前面引韓愈論天，用果蓏、癰痔、草木來比，認為蟲蛀果蓏、癰痔傷害人的血氣、蠍子蛀樹木，好比人的墾原田、伐山林、鑿井，所以人是破壞元氣陰陽的，天應該處罰人。
柳宗元指出天、元氣、陰陽是無知的，不會賞罰人的。
人的功或禍都是人自己造成的，不是天的賞罰。
這裡“功者自功，禍者自禍”等說法，跟《老子》《莊子》的論點相似，不正是“參之《莊》《老》以肆其端”嗎？又《愚溪對》：“今汝獨招愚者居焉，久留而不去，雖欲革其名不可得矣。
”這樣來說取名愚溪的原因，不正有些“參之《國語》以博其趣”嗎？他的《懲咎賦》：“禦長轅之無桡兮，行九折之峨峨。
卻驚棹以橫江兮，沂淩天之騰波。
幸餘死之已緩兮，完形軀之既多。
”寫得像《離騷》，這不正是“參之《離騷》以緻其幽”嗎？他的《段太尉逸事狀》：“晞（郭子儀子郭晞為行營節度使）軍士十七人入市取酒，又以刃刺酒翁，壞釀器，酒流溝中。
太尉（段秀實，做都虞候）列卒取十七人，皆斷頭注槊上，植市門外。
晞一營大噪，盡甲。
孝德（邠甯節度使白孝德）震恐，召太尉曰：‘将奈何？’太尉曰：‘無傷也，請辭于軍。
’孝德使數十人從太尉，太尉盡辭去，解佩刀，選老躄者一人持馬，至晞門下。
甲者出，太尉笑且入曰：‘殺一老卒，何甲也？吾戴吾頭來矣。
’甲者愕。
”叙事極精練，寫人物極突出，不正是“參之太史公以著其潔”嗎？ 柳宗元的散文，目的是要明道，他看到道有的是比較深奧的，有的是一般人不明白的，有的是人們有誤解的等。
他要明道，先要端正态度去認識道，這就要去掉輕心、怠氣、昏氣、驕氣，吸取了前人正确地認識道的經驗。
對道有了認識，又要采取說明道的方法，針對人們對道認識上的種種妨礙和缺點，糾正了孟子說的诐辭、淫辭、邪辭、遁辭的毛病，采用古人明道的各種方法，有所謂“抑之”、“揚之”、“疏之”、“廉之”、“激而發之”、“固而存之”，使人們都能夠接受我所明的道。
再要根據典範著作對不同題材的不同寫法來寫，參照前人有關文學、哲學、史學著作的成功的寫作範例來寫，這樣“旁推交通”，實際上就是融會貫通前人在寫作上的成功經驗來寫作，來取得古文寫作上的成就。
柳宗元這樣融會貫通來從事寫作，所以他的古文确有韓愈所沒有達到的地方。
如《封建論》，對分封制和郡縣制的評論，确實做了史的考察，層層深入，作出了不可動搖的結論。
蘇轼在《志林》裡說：“宗元之論出，而諸子之論廢矣。
雖聖人複起，不能易也。
”這樣贊美，是完全正确的。
再像他的“永州八記”，像他說的“漱滌萬物，牢籠百态”，寫出了永州山水的特色和各種情态，加上情景交融，通過景物來反映他的情思，給山水記開創了一種新的寫法，這也是很突出的。
光就這兩點說，跟他吸取前人觀察和寫作的各種經驗，融會貫通來從事寫作是分不開的。
再看《封建論》，稱：“周有天下，列土田而瓜分之，設五等，邦郡後，布履星羅，四周于天下，輪運而輻集。
”這不正是“本之《書》以求其質”嗎？叙述得比較質直。
“然而降于夷王，害禮傷尊，下堂而迎觐者”，這不正是“本之《易》以求其動”嗎？寫出了政治上的變化。
又說：“餘以為周之喪久矣，徒建空名于公侯之上耳，得非諸侯之盛強，末大不掉之咎欤！”這不正是“本之《春秋》以求其斷”而作出的判斷嗎？又講到漢朝“時則有叛國而無叛郡，秦制之得，亦以明矣”，這不正是根據制度來說明郡縣制的合理，相當于“本之《禮》以求其宜”嗎？接着說“繼漢而帝者，雖萬代可知也”，這不正是說明郡縣制可以長久保存下去，相當于“本之《詩》以求其恒”嗎？這樣，他不是把典範著作的各種寫作要求融化到他的古文中了嗎？ 柳宗元《論語辯》：“或問曰：‘儒者稱《論語》，孔子弟子所記，信乎？’曰：‘未然也。
孔子弟子，曾參最少，少孔子四十六歲。
曾子老而死，是書記曾子之死，則去孔子也遠矣。
曾子之死，孔子弟子略無存者矣。
吾意曾子弟子之為之也。
’”（《柳宗元集》卷四）這樣簡練地作出判斷，正像《穀梁傳》解釋《春秋》，文辭簡練，這不正是“參之穀梁氏以厲其氣”嗎？柳宗元《桐葉封弟辯》：“古之傳者有言，成王以桐葉與小弱弟，戲曰：‘以封汝。
’周公入賀，王曰：‘戲也。
’周公曰：‘天子不可戲。
’乃封小弱弟于唐，吾意不然。
王之弟當封耶？周公宜以時言于王，不待其戲而賀以成之也。
不當封耶？周公乃成其不中之戲，以地以人與小弱者為之主，其得為聖乎？”（《柳宗元集》卷四）這裡展開反複辯論，有像《孟子》《荀子》的辯論，不正是“參之《孟》《荀》以暢其支”嗎？ 柳宗元《天說》：“天地，大果蓏也；元氣，大癰痔也；陰陽，大草木也；其烏能賞功而罰禍乎？功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者大謬；呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。
”（《柳宗元集》卷十六）按這篇文章前面引韓愈論天，用果蓏、癰痔、草木來比，認為蟲蛀果蓏、癰痔傷害人的血氣、蠍子蛀樹木，好比人的墾原田、伐山林、鑿井，所以人是破壞元氣陰陽的，天應該處罰人。
柳宗元指出天、元氣、陰陽是無知的，不會賞罰人的。
人的功或禍都是人自己造成的，不是天的賞罰。
這裡“功者自功，禍者自禍”等說法，跟《老子》《莊子》的論點相似，不正是“參之《莊》《老》以肆其端”嗎？又《愚溪對》：“今汝獨招愚者居焉，久留而不去，雖欲革其名不可得矣。
”這樣來說取名愚溪的原因，不正有些“參之《國語》以博其趣”嗎？他的《懲咎賦》：“禦長轅之無桡兮，行九折之峨峨。
卻驚棹以橫江兮，沂淩天之騰波。
幸餘死之已緩兮，完形軀之既多。
”寫得像《離騷》，這不正是“參之《離騷》以緻其幽”嗎？他的《段太尉逸事狀》：“晞（郭子儀子郭晞為行營節度使）軍士十七人入市取酒，又以刃刺酒翁，壞釀器，酒流溝中。
太尉（段秀實，做都虞候）列卒取十七人，皆斷頭注槊上，植市門外。
晞一營大噪，盡甲。
孝德（邠甯節度使白孝德）震恐，召太尉曰：‘将奈何？’太尉曰：‘無傷也，請辭于軍。
’孝德使數十人從太尉，太尉盡辭去，解佩刀，選老躄者一人持馬，至晞門下。
甲者出，太尉笑且入曰：‘殺一老卒，何甲也？吾戴吾頭來矣。
’甲者愕。
”叙事極精練，寫人物極突出，不正是“參之太史公以著其潔”嗎？ 柳宗元的散文，目的是要明道，他看到道有的是比較深奧的，有的是一般人不明白的，有的是人們有誤解的等。
他要明道，先要端正态度去認識道，這就要去掉輕心、怠氣、昏氣、驕氣，吸取了前人正确地認識道的經驗。
對道有了認識，又要采取說明道的方法，針對人們對道認識上的種種妨礙和缺點，糾正了孟子說的诐辭、淫辭、邪辭、遁辭的毛病，采用古人明道的各種方法，有所謂“抑之”、“揚之”、“疏之”、“廉之”、“激而發之”、“固而存之”，使人們都能夠接受我所明的道。
再要根據典範著作對不同題材的不同寫法來寫，參照前人有關文學、哲學、史學著作的成功的寫作範例來寫，這樣“旁推交通”，實際上就是融會貫通前人在寫作上的成功經驗來寫作，來取得古文寫作上的成就。
柳宗元這樣融會貫通來從事寫作，所以他的古文确有韓愈所沒有達到的地方。
如《封建論》，對分封制和郡縣制的評論，确實做了史的考察，層層深入，作出了不可動搖的結論。
蘇轼在《志林》裡說：“宗元之論出，而諸子之論廢矣。
雖聖人複起，不能易也。
”這樣贊美，是完全正确的。
再像他的“永州八記”，像他說的“漱滌萬物，牢籠百态”，寫出了永州山水的特色和各種情态，加上情景交融，通過景物來反映他的情思，給山水記開創了一種新的寫法，這也是很突出的。
光就這兩點說，跟他吸取前人觀察和寫作的各種經驗，融會貫通來從事寫作是分不開的。