一家風格
關燈
小
中
大
能就是指“捕龍蛇，搏虎豹”吧。
那末所謂“魚鼋蛟龍，萬怪惶惑”，當也指内容的卓越奇特說的。
《毛穎傳》的另一個意義，即對“秦真少恩哉！”的感歎，所謂“以發其郁積”，即司馬遷《報任少卿書》裡說的，“詩三百篇，皆聖賢發憤之所為作也”。
此篇也有發憤感歎的話，所以值得稱美。
韓愈《答劉正夫書》說：“足下家中百物皆賴而用也，然其所珍愛者必非常物。
夫君子之于文，豈異于是乎？”（《韓昌黎集》卷十八）那末所謂“魚鼋蛟龍，萬怪惶惑”，大概指“非常物”說的，即指文中的特殊的命意或觀點，不同于常人之見，故使常人惶惑。
又說“而抑遏蔽掩，不使自露”，指這種非常的命意或觀點，在文中出于自然，使人不感到突出。
這是韓愈古文的一家風格。
韓愈的《原道》和《進學解》正體現了他的一家風格。
換言之，韓愈文章的作家風格是剛健奇特的。
韓愈的《原道》，是批判道教和佛教的。
他多用排比句法，使氣勢旺盛，像長江大河的奔騰。
比如說：“古之為民者四（士農工商），今之為民者六（加道和釋）；古之教者處其一（儒），今之教者處其三（加道和釋）；農之家一而食粟之家六，工之家一而用器之家六，賈之家一而資焉之家六，奈之何民不窮且盜也！”（《韓昌黎集》卷十一）這裡用了“古之”、“今之”的排比句，用了“農之家一”、“工之家一”、“賈之家一”的排比句，再用“奈之何”的感歎句來作結。
再像講到古之聖人，教民以相生相養之道，說：“為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土；寒然後為之衣，饑然後為之食；木處而颠，土處而病也，然後為之宮室；為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗；相欺也，為之符玺鬥斛權衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之；害至而為之備，患生而為之防。
”在這裡用了十七個“為之”，其中“寒然後為之衣”三句是一種排比句式，“為之工”以下八句是另一種排比句式，“相欺也”兩句又是另一種排比句式；“害至”兩句又是一種樣式。
多用排比句來加強氣勢，運用各種變化來顯示錯綜之美。
這正像長江大河的水，總的看來是奔流的，其中又有激湍漩渦種種變化。
在運用排比句中，又顯出“萬怪惶惑”來。
嚴複在《辟韓》裡引了《原道》的十七個“為之”句後，又引了《原道》裡說的“如古無聖人，人之類滅久矣。
何也？無羽毛、鱗介以居寒熱也，無爪牙以争食也”。
然後駁斥道：“如韓子之言，則彼聖人者，其身與其先祖父，必皆非人焉而後可，必皆有羽毛、鱗介而後可，必皆有爪牙而後可。
使聖人與其先祖父而皆人也，則未及其生，未及其成長，其被蟲蛇、禽獸、寒饑、土木之害而夭死者，固已久矣，又烏能為之禮樂刑政，以為他人防備患害也哉？”（《嚴複詩文抄》）嚴複的駁斥，從中使我們看到韓愈這段話裡含有怪異的思想，即聖人跟常人不一樣，無羽毛、鱗介而可以居寒熱，無爪牙而可以争食，正如嚴複說的，“其身與其先祖父，必皆非人焉而後可”。
這種奇異的看法，其實是符合實際的，即人的祖先原先是野人，與後來的人不同。
又說聖人“寒，然後為之衣；饑，然後為之食”，即認為發明衣的、食的都是聖人，這正是《禮記·樂記》裡“作者之謂聖”的意思，不過《樂記》裡的“作者之謂聖”是指制禮作樂說的，不指發明衣和食說的。
韓愈把一切發明者都稱為聖人，這也是一種突出的看法。
這些特殊的看法，不正是所謂“萬怪惶惑”嗎？這種特殊的看法，又講得很自然，不正是所謂“抑遏蔽掩”嗎？ 再就《進學解》的文辭看，也是多用排比句，像“業精于勤荒于嬉，行成于思毀于随”，“諸生業患不能精，無患有司之不明；行患不能成，無患有司之不公”，是排比句。
再像“先生口不絕吟于六藝之文，手不停披于百家之編，記事者必提其要，纂言者必鈎其玄”是排比句。
再像下文的“夫大木為杗（梁）……各得其宜，施以成室者，匠氏之工也；玉劄丹砂……俱收并蓄，待用無遺者，醫師之良也；登明選公……校短量長，惟器是适者，宰相之方也”，也是排比句。
這樣多用排比句，來加強氣勢，使文如長江大河的奔騰，這就是韓愈文章的特點。
韓愈的《原道》像長江大河的奔騰，筆力剛健，代表韓愈文章的作家風格。
但韓愈文章的不同題材的不同作品又有不同的作品風格，即在總的剛健風格裡，還有不同變化。
像《對禹問》，馬通伯《韓昌黎文集校注》稱：“姚範曰：‘堅峭勁肅。
’劉大櫆曰：‘議論高奇，而筆力勁健曲屈，足達其意。
’”這裡指出《對禹問》像山峰的“堅峭勁肅”，跟《原道》的像江河奔騰不同。
但總的剛健風格是一緻的，在剛健中，又有如江河奔騰或山峰勁峭的不同。
《對禹問》：“或問曰：‘堯舜傳諸賢，禹傳諸子，信乎？’曰：‘然。
’‘然則禹之賢不及于堯與舜也欤？’曰：‘不然。
堯舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂後世争之之亂也。
堯舜之利民也大，禹之利民也深。
’”（《韓昌黎集》卷十一）這裡對問題作出明确的判斷，所以稱為“堅峭勁肅”。
但總的風格還是剛健的。
做出了這個判斷後，再問：“然則堯舜何以不憂後世？”答：“堯以傳舜為憂後世，禹以傳子為慮後世。
”再問：“傳之子而當不淑，則奈何？”“傳之子則不争，前定也。
前定雖不當賢，猶可以守法。
”這樣又作了反複推論，作出解釋。
所以又說“筆力勁健曲屈”，即在剛健中又有立論曲折的特點。
再看韓愈的《獲麟解》，《原道》是長篇議論文，《獲麟解》是短篇說明文。
文體不同。
馬通伯校注：“劉大櫆曰：‘尺水興波，與江河比大，惟韓公能之。
’”這是說，《獲麟解》是短篇，也有江河奔騰的氣勢，保持了剛健的風格。
如說： 麟之為靈昭昭也，詠于《詩》，書于《春秋》，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子，皆知其為祥也。
然麟之為物，不畜于家，不恒有于天下，其為形也不類，非若馬牛犬豕麋鹿然。
然則雖有麟，不可知其為麟也。
角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿。
惟麟也不可知。
不可知，則其謂之不詳也亦宜。
雖然，麟之出必有聖人在乎位，麟為聖人出也。
聖人者必知麟，麟之果不為不祥也。
又曰：麟之所以為麟者，以德不以形，若麟之出，不待聖人，則謂之不祥也亦宜。
（《韓昌黎集》卷十二） 這裡“詠于《詩》”三句是排比句，“不畜于家”兩句也是排比句，“角者吾知其為牛”三句也是排比句，多用排比句顯得有氣勢，所以有“尺水興波”的比喻。
但這篇說明文，因文體關系，又有它的特點，就是多轉折。
像開頭提出“皆知其為祥也”，提出“知”和“祥”來；接下來轉到“不可知則謂之不祥也亦宜”，即轉到“不可知”和“不祥”；又轉到“聖人者必知麟，麟之果不為不祥也”，即轉到“知”和“祥”；又轉到“不待聖人，則謂之不祥也亦宜”，又轉到“不祥”了。
這樣反複轉折，實際是以麟自比，感歎無人了解自己。
各種轉折隻是蓄勢，經過蓄勢，落到“若麟之出，不待聖人，則謂之不祥也亦宜！”顯得有力。
這種轉折，還是剛健的，即在剛健中又有多轉折的特點。
韓愈《張中丞傳後叙》是他的名篇，前面替許遠辨誣的話說： 兩家子弟材智下（主要指張巡子去疾上書朝廷，稱“城陷而（許）遠獨生”，請追奪許遠職），不能通知二父志，以為巡死而遠就虜，疑畏死而辭服于賊。
遠誠畏死，何苦守尺寸之地，食其所愛之肉（睢陽食盡，遠殺其奴以食戰士），以與賊抗而不降乎？當其圍守時，外無蚍蜉蟻子之援，所欲患者，國與主耳，而賊語以國亡主滅。
遠見救援不至，而賊來益衆，必以其言為信。
外無待而猶死守，人相食且盡，雖愚人亦能數日（計日）而知死處矣，遠之不畏死亦明矣。
烏有城壞，其徒俱死，獨蒙愧恥求活，雖至愚者不忍為，嗚呼，而謂遠之賢而為之邪！（《韓昌黎集》卷十三） 這段為許遠辨誣的議論，論斷極為有力，正如長江大河的奔騰，具有雄直的風格，再像這篇裡寫道： 南霁雲之乞救于賀蘭也，賀蘭嫉巡遠之聲威功績出己上，不肯出師救。
愛霁雲之勇且壯，不聽其語，強留之，具食與樂，延霁雲坐。
霁雲慷慨語曰：“雲耒時，睢陽之人不食月餘日矣，雲雖欲獨食，義不忍，雖食且不下咽”，因拔所佩刀，斷一指，血淋漓，以示賀蘭。
一座大驚，皆感激為雲泣下。
雲見賀蘭終無為雲出師意，即馳去。
将出城，抽矢射佛寺浮圖（塔），矢著其上磚半箭，曰：“吾歸破賊，必滅賀蘭，此矢所以志也。
” 這段記事，寫得悲壯慷慨，激動人心，風格是剛健的。
再看上面指出韓愈文章的風格，有平易的，有險奇的，有婉轉的，有诙諧的。
這些文章的風格裡有沒有表現出韓愈作家的風格呢？看來還是一緻的。
平易的如上引《與孟東野書》，其中“吾言之”句與“吾唱之”句，“言無聽也”四句，都是排比句，還是氣勢旺盛的
那末所謂“魚鼋蛟龍，萬怪惶惑”，當也指内容的卓越奇特說的。
《毛穎傳》的另一個意義，即對“秦真少恩哉！”的感歎，所謂“以發其郁積”，即司馬遷《報任少卿書》裡說的，“詩三百篇，皆聖賢發憤之所為作也”。
此篇也有發憤感歎的話，所以值得稱美。
韓愈《答劉正夫書》說：“足下家中百物皆賴而用也，然其所珍愛者必非常物。
夫君子之于文，豈異于是乎？”（《韓昌黎集》卷十八）那末所謂“魚鼋蛟龍，萬怪惶惑”，大概指“非常物”說的，即指文中的特殊的命意或觀點，不同于常人之見，故使常人惶惑。
又說“而抑遏蔽掩，不使自露”，指這種非常的命意或觀點，在文中出于自然，使人不感到突出。
這是韓愈古文的一家風格。
韓愈的《原道》和《進學解》正體現了他的一家風格。
換言之，韓愈文章的作家風格是剛健奇特的。
韓愈的《原道》，是批判道教和佛教的。
他多用排比句法，使氣勢旺盛，像長江大河的奔騰。
比如說：“古之為民者四（士農工商），今之為民者六（加道和釋）；古之教者處其一（儒），今之教者處其三（加道和釋）；農之家一而食粟之家六，工之家一而用器之家六，賈之家一而資焉之家六，奈之何民不窮且盜也！”（《韓昌黎集》卷十一）這裡用了“古之”、“今之”的排比句，用了“農之家一”、“工之家一”、“賈之家一”的排比句，再用“奈之何”的感歎句來作結。
再像講到古之聖人，教民以相生相養之道，說：“為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土；寒然後為之衣，饑然後為之食；木處而颠，土處而病也，然後為之宮室；為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗；相欺也，為之符玺鬥斛權衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之；害至而為之備，患生而為之防。
”在這裡用了十七個“為之”，其中“寒然後為之衣”三句是一種排比句式，“為之工”以下八句是另一種排比句式，“相欺也”兩句又是另一種排比句式；“害至”兩句又是一種樣式。
多用排比句來加強氣勢，運用各種變化來顯示錯綜之美。
這正像長江大河的水，總的看來是奔流的，其中又有激湍漩渦種種變化。
在運用排比句中，又顯出“萬怪惶惑”來。
嚴複在《辟韓》裡引了《原道》的十七個“為之”句後，又引了《原道》裡說的“如古無聖人，人之類滅久矣。
何也？無羽毛、鱗介以居寒熱也，無爪牙以争食也”。
然後駁斥道：“如韓子之言，則彼聖人者，其身與其先祖父，必皆非人焉而後可，必皆有羽毛、鱗介而後可，必皆有爪牙而後可。
使聖人與其先祖父而皆人也，則未及其生，未及其成長，其被蟲蛇、禽獸、寒饑、土木之害而夭死者，固已久矣，又烏能為之禮樂刑政，以為他人防備患害也哉？”（《嚴複詩文抄》）嚴複的駁斥，從中使我們看到韓愈這段話裡含有怪異的思想，即聖人跟常人不一樣，無羽毛、鱗介而可以居寒熱，無爪牙而可以争食，正如嚴複說的，“其身與其先祖父，必皆非人焉而後可”。
這種奇異的看法，其實是符合實際的，即人的祖先原先是野人，與後來的人不同。
又說聖人“寒，然後為之衣；饑，然後為之食”，即認為發明衣的、食的都是聖人，這正是《禮記·樂記》裡“作者之謂聖”的意思，不過《樂記》裡的“作者之謂聖”是指制禮作樂說的，不指發明衣和食說的。
韓愈把一切發明者都稱為聖人，這也是一種突出的看法。
這些特殊的看法，不正是所謂“萬怪惶惑”嗎？這種特殊的看法，又講得很自然，不正是所謂“抑遏蔽掩”嗎？ 再就《進學解》的文辭看，也是多用排比句，像“業精于勤荒于嬉，行成于思毀于随”，“諸生業患不能精，無患有司之不明；行患不能成，無患有司之不公”，是排比句。
再像“先生口不絕吟于六藝之文，手不停披于百家之編，記事者必提其要，纂言者必鈎其玄”是排比句。
再像下文的“夫大木為杗（梁）……各得其宜，施以成室者，匠氏之工也；玉劄丹砂……俱收并蓄，待用無遺者，醫師之良也；登明選公……校短量長，惟器是适者，宰相之方也”，也是排比句。
這樣多用排比句，來加強氣勢，使文如長江大河的奔騰，這就是韓愈文章的特點。
韓愈的《原道》像長江大河的奔騰，筆力剛健，代表韓愈文章的作家風格。
但韓愈文章的不同題材的不同作品又有不同的作品風格，即在總的剛健風格裡，還有不同變化。
像《對禹問》，馬通伯《韓昌黎文集校注》稱：“姚範曰：‘堅峭勁肅。
’劉大櫆曰：‘議論高奇，而筆力勁健曲屈，足達其意。
’”這裡指出《對禹問》像山峰的“堅峭勁肅”，跟《原道》的像江河奔騰不同。
但總的剛健風格是一緻的，在剛健中，又有如江河奔騰或山峰勁峭的不同。
《對禹問》：“或問曰：‘堯舜傳諸賢，禹傳諸子，信乎？’曰：‘然。
’‘然則禹之賢不及于堯與舜也欤？’曰：‘不然。
堯舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂後世争之之亂也。
堯舜之利民也大，禹之利民也深。
’”（《韓昌黎集》卷十一）這裡對問題作出明确的判斷，所以稱為“堅峭勁肅”。
但總的風格還是剛健的。
做出了這個判斷後，再問：“然則堯舜何以不憂後世？”答：“堯以傳舜為憂後世，禹以傳子為慮後世。
”再問：“傳之子而當不淑，則奈何？”“傳之子則不争，前定也。
前定雖不當賢，猶可以守法。
”這樣又作了反複推論，作出解釋。
所以又說“筆力勁健曲屈”，即在剛健中又有立論曲折的特點。
再看韓愈的《獲麟解》，《原道》是長篇議論文，《獲麟解》是短篇說明文。
文體不同。
馬通伯校注：“劉大櫆曰：‘尺水興波，與江河比大，惟韓公能之。
’”這是說，《獲麟解》是短篇，也有江河奔騰的氣勢，保持了剛健的風格。
如說： 麟之為靈昭昭也，詠于《詩》，書于《春秋》，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子，皆知其為祥也。
然麟之為物，不畜于家，不恒有于天下，其為形也不類，非若馬牛犬豕麋鹿然。
然則雖有麟，不可知其為麟也。
角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿。
惟麟也不可知。
不可知，則其謂之不詳也亦宜。
雖然，麟之出必有聖人在乎位，麟為聖人出也。
聖人者必知麟，麟之果不為不祥也。
又曰：麟之所以為麟者，以德不以形，若麟之出，不待聖人，則謂之不祥也亦宜。
（《韓昌黎集》卷十二） 這裡“詠于《詩》”三句是排比句，“不畜于家”兩句也是排比句，“角者吾知其為牛”三句也是排比句，多用排比句顯得有氣勢，所以有“尺水興波”的比喻。
但這篇說明文，因文體關系，又有它的特點，就是多轉折。
像開頭提出“皆知其為祥也”，提出“知”和“祥”來；接下來轉到“不可知則謂之不祥也亦宜”，即轉到“不可知”和“不祥”；又轉到“聖人者必知麟，麟之果不為不祥也”，即轉到“知”和“祥”；又轉到“不待聖人，則謂之不祥也亦宜”，又轉到“不祥”了。
這樣反複轉折，實際是以麟自比，感歎無人了解自己。
各種轉折隻是蓄勢，經過蓄勢，落到“若麟之出，不待聖人，則謂之不祥也亦宜！”顯得有力。
這種轉折，還是剛健的，即在剛健中又有多轉折的特點。
韓愈《張中丞傳後叙》是他的名篇，前面替許遠辨誣的話說： 兩家子弟材智下（主要指張巡子去疾上書朝廷，稱“城陷而（許）遠獨生”，請追奪許遠職），不能通知二父志，以為巡死而遠就虜，疑畏死而辭服于賊。
遠誠畏死，何苦守尺寸之地，食其所愛之肉（睢陽食盡，遠殺其奴以食戰士），以與賊抗而不降乎？當其圍守時，外無蚍蜉蟻子之援，所欲患者，國與主耳，而賊語以國亡主滅。
遠見救援不至，而賊來益衆，必以其言為信。
外無待而猶死守，人相食且盡，雖愚人亦能數日（計日）而知死處矣，遠之不畏死亦明矣。
烏有城壞，其徒俱死，獨蒙愧恥求活，雖至愚者不忍為，嗚呼，而謂遠之賢而為之邪！（《韓昌黎集》卷十三） 這段為許遠辨誣的議論，論斷極為有力，正如長江大河的奔騰，具有雄直的風格，再像這篇裡寫道： 南霁雲之乞救于賀蘭也，賀蘭嫉巡遠之聲威功績出己上，不肯出師救。
愛霁雲之勇且壯，不聽其語，強留之，具食與樂，延霁雲坐。
霁雲慷慨語曰：“雲耒時，睢陽之人不食月餘日矣，雲雖欲獨食，義不忍，雖食且不下咽”，因拔所佩刀，斷一指，血淋漓，以示賀蘭。
一座大驚，皆感激為雲泣下。
雲見賀蘭終無為雲出師意，即馳去。
将出城，抽矢射佛寺浮圖（塔），矢著其上磚半箭，曰：“吾歸破賊，必滅賀蘭，此矢所以志也。
” 這段記事，寫得悲壯慷慨，激動人心，風格是剛健的。
再看上面指出韓愈文章的風格，有平易的，有險奇的，有婉轉的，有诙諧的。
這些文章的風格裡有沒有表現出韓愈作家的風格呢？看來還是一緻的。
平易的如上引《與孟東野書》，其中“吾言之”句與“吾唱之”句，“言無聽也”四句，都是排比句，還是氣勢旺盛的