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這個解釋，上文鴻門會前劉邦已經向項伯作過解釋，項伯已經向項羽說過，不必重複，也删了。
樊哙對劉邦說：“大行不顧細謹，大禮不辭小讓”，這是針對劉邦說的“今者出未辭也，為之奈何”的解答。
就記事說，這個解釋也可從略。
下面張良問劉邦帶什麼禮物來，劉邦說帶了白璧玉鬥的話，按照當時的情形，是應該有這樣的問答的，就記事說，這些送禮物的事，下面都有了，這些問答的話也可從略了。
以上這些删節，當是傳記文學與記事文不同所造成的。
司馬光像 《資治通鑒》書影 還有稱呼的不同，《史記》是按照當時人的稱呼來寫的，當時人稱“項羽”“項王”，當面稱“大王”，所以文中稱項羽為“項王”，張良樊哙稱項羽為“大王”。
隻有劉邦跟項羽地位相似，稱項羽為“将軍”。
當時人稱劉邦為沛公，文中也稱“沛公”。
當時尊稱範增為“亞父”，文中有時稱“亞父”，從當時的尊稱，有時稱“範增”，作為一般叙述，張良稱範增為“大将軍”，稱他的職位，因張良不是項羽手下人，可以不用他的尊稱。
《史記》對人的稱呼，是有這樣的講究的。
《通鑒》裡不稱“項王”，改稱“項羽”，但對劉邦還是稱“沛公”，不稱劉邦，這裡顯出司馬光尊重劉邦，所以對劉邦不稱名；不尊重項羽，所以不稱“項王”，直呼其名，稱為“項羽”。
樊哙稱項羽為“大王”，《通鑒》改為“将軍”；張良在替劉邦獻禮物時，稱項羽為“大王”，稱範增為“大将軍”，很合适。
《通鑒》把“大王”改為“将軍”，因此不能稱範增為“大将軍”，稱為“大将軍”變成範增高于項羽了，又不便直呼其名，因改為“亞父”，其實“亞父”是項羽手下人對範增的尊稱，比“大将軍”的稱呼更尊崇，張良不是項羽手下人，不可能稱範增為“亞父”。
又張良樊哙是劉邦手下人，地位低于劉邦，也低于項羽，不可能跟劉邦一樣，稱項羽為“将軍”。
這是司馬光在改變稱名時出了破漏。
司馬光改《史記》，也有改得好的。
如“樊哙覆其盾于地，加彘肩上”，《通鑒》改作“加彘肩其上”，加了一個“其”字，表示彘肩加在盾上，很明确。
沒有這個“其”字，也可以理解為盾加在彘肩上，總之不如加“其”字明确。
樊哙說：“而聽細說”，《通鑒》改為“而聽細人之說”，意義更為明确，也是改得好的。
《漢書》把鴻門宴寫在《高祖本紀》裡： 沛公旦日從百餘騎見羽鴻門，謝曰：“臣與将軍戮力攻秦，将軍戰河北，臣戰河南，不自意先入關能破秦，與将軍複相見。
今者有小人言，令将軍與臣有隙。
”羽曰：“此沛公左司馬曹毋傷言之，不然，籍何以至此！” 羽因留沛公飲，範增數目羽擊沛公，羽不應。
範增起，出謂項莊曰：“君王為人不忍，汝入以劍舞，因擊沛公殺之，不者，汝屬且為所虜。
”莊入為壽，壽畢曰：“軍中無以為樂，請以劍舞。
”因拔劍舞。
項伯亦起舞，常以身翼蔽沛公。
樊哙聞事急，直入，怒甚。
羽壯之，賜以酒。
哙因谯讓羽。
有頃，沛公起如廁，招樊哙出，置車官屬，獨騎，與樊哙、靳強、滕公、紀成步從間道走軍。
使張良留謝羽。
羽問：“沛公安在？”曰：“聞将軍有意督過之，脫身去，間至軍，故使臣獻璧。
”羽受之。
又獻玉鬥範增，增怒，撞其鬥，起曰：“吾屬今為沛公虜矣！” 《漢書》這一篇也是删節《史記》的那一篇，但删得更多。
《通鑒》是編年體，以記事為主，它的删節，可以說是限于體例。
《漢書》也是紀傳體，也寫人物傳記，那就不該以記事為主大加删節了。
就鴻門宴這篇說，《漢書》不僅删得不如《史記》，也不如《通鑒》了。
如《史記》開頭寫：“項王曰：‘此沛公左司馬曹無傷言之，不然，籍何以至此！’”說這話，好像替自己辨解，說自己準備攻擊劉邦，是因為聽了劉邦手下曹無傷的話。
有了這個開頭，所以篇末寫“沛公至軍，立誅殺曹無傷”。
首尾呼應。
《漢書》這篇，删去了沛公誅殺曹無傷的話，首尾不相呼應。
再說，這件事，項羽講出了曹無傷，等于把在劉邦手下替自己做工作的人洩露給劉邦，說明項羽這人沒有政治鬥争經驗，劉邦回去立即殺了曹無傷，顯出劉邦是有政治鬥争經驗的，這也跟兩人的性格有關。
《漢書》删去了劉邦殺曹無傷的話，好像劉邦也沒有政治鬥争經驗了。
《史記》裡講明項羽、劉邦、範增、張良的坐位，《漢書》裡删去了，說明《漢書》也着重記事，所以删。
《史記》稱：“範增數目項王，舉所佩玉玦以示之者三，項王默然不應。
”《漢書》删去了三舉玉玦，删去了“默然”，光說“數目羽”，這就顯得不夠，光是用目光示意，跟三次舉玉玦來要項羽下決心，是不同的，一删就減輕了分量。
《史記》裡寫張良出來找樊哙，告訴他形勢的危急，樊哙表示要進去“與之同命”。
《漢書》裡寫作“樊哙聞事急，直入”。
樊哙在軍門外，對于宴席上的事，看不見，聽不到，從哪裡“聞事急”呢？就記事說，也沒有講清楚。
《史記》寫樊哙“帶劍擁盾入軍門，交戟之衛士欲止不内，樊哙側其盾以撞，衛士仆地，哙遂入”。
《漢書》作“直入”，好像軍門口沒有守衛，樊哙可以“直入”了。
《史記》裡寫樊哙“瞋目視項王，頭發上指，目眦盡裂”，使項羽吃驚，稱他為壯士，賜給他鬥酒彘肩。
《漢書》裡光說“怒甚”，樊哙的生動形象沒有了，使項羽吃驚也沒有了，隻因他“怒甚”而“壯之”，也不可解了。
《史記》裡寫樊哙責備項羽的一段話，辭嚴義正，使項羽無話可說，改變了鴻門宴上沛公的處境，轉危為安。
《漢書》裡也沒有了。
再像《史記》寫“沛公起如廁，因招樊哙出”。
沛公說：“今者出未辭也，為之奈何？”樊哙提到“如今人方為刀俎，我為魚肉，何辭為？”“人為刀俎，我為魚肉”，成為後世成語，《漢書》裡這些都沒有了。
最後《史記》作“亞父受玉鬥，置之地，拔劍撞而破之，曰：‘唉！豎子不足與謀……’”《漢書》裡把“豎子不足與謀”這句删了。
這句表面上指斥項莊，骨子裡是指斥項羽。
因為範增要項莊在席前舞劍，擊殺沛公。
項莊聽從了，是在席前舞劍，可是項伯也拔劍起舞，保護劉邦，使項莊不能擊劉邦，這不是項莊的過錯，範增不該指斥他。
範增要指責的是項羽，範增三次舉玉玦要項羽下決心殺劉邦，項羽不應，所以這話骨子裡是指斥項羽。
這當跟後來項羽疏遠範增有關。
像這樣的話，既顯示範增的性格，又寫出項羽跟範增的關系，是比較重要的。
《漢書》把這樣重要的話都删了，所以不如《史記》。
當然，《漢書》裡也有寫得勝過《史記》的，下面也要談到。
《朱子語類》裡談到還可參看别人傳裡有關的記載，也不妨看看。
先看《史記·高祖本紀》： 沛公從百餘騎驅之鴻門，見謝項羽。
項羽曰：“此沛公左司馬曹無傷言之，不然，籍何以至此！”沛公以樊哙張良故，得解歸。
歸，立誅曹無傷。
《樊哙傳》： 沛公從百餘騎，因項伯面見項羽，謝無有閉關事。
項羽既飨軍士中酒（酒酣），亞父謀欲殺沛公，令項莊拔劍舞坐中，欲擊沛公。
項伯常肩（《漢書》作“屏”）蔽之。
時獨沛公與張良得入坐，樊哙在營外，聞事急，乃持鐵（又無“鐵”）盾入到營。
（又作“初入營”）營衛止哙，哙直撞入，立帳下。
項羽目之，問為誰，張良曰：“沛公參乘樊哙（又有“也”）。
”項羽曰：“壯士，賜之卮酒彘肩。
”哙既飲酒，拔劍切肉，食盡之（又無“盡”）。
項羽曰：“能複飲乎。
”哙曰：“臣死且不辭，豈特卮酒乎？且沛公先入定鹹陽，暴師霸上，以待大王。
大王今日至，聽小人之言，與沛公有隙。
臣恐天下解，心疑大王也。
”項羽默然，沛公如廁，麾樊哙去。
既出，沛公留車騎，獨騎一馬（又無“一”），與樊哙等四人步從（又無“與”“樊”），從間道山下歸，走霸上軍（又作“從山下走歸霸上軍”），而使張良謝項羽。
項羽（又無“項”）亦因遂已，無誅沛公之心矣。
是日微（無）樊哙奔入營，诮讓項羽，沛公事幾殆（又無“事”）。
《漢書·項籍傳》： 明日，沛公從百餘騎至鴻門謝羽，自陳封秦府庫，還軍霸上，以待大王，閉關以備他盜，不敢背德，羽意既解。
範增欲害沛公，賴張良樊哙得免，語在《高紀》。
《史記》把鴻門宴寫在《項羽本紀》裡，《高祖本紀》裡就不必再寫，隻須交代一下就行。
從上文看，上文寫項羽準備進攻劉邦，得到項伯替劉邦說話，項羽決定不進攻，所以接下來寫劉邦到鴻門來謝項羽，項羽說明為什麼想攻劉邦，再說劉邦怎樣得解脫回來就完了。
因項羽提到了曹無傷，所以寫劉邦回去殺曹無傷作結。
這裡重複提到曹無傷，因他跟項羽要進攻劉邦有關，不能不提。
對于劉邦怎樣解脫歸來，隻提了以樊哙、張良故，主要是樊哙，所以把樊哙寫在前面。
在《項羽本紀》裡，稱項羽為項王，這篇裡隻稱項羽。
因為《項羽本紀》裡以項羽為主，項羽是稱西楚霸王的，所以稱為“項王”。
《高祖本紀》裡以劉邦為主，所以不尊稱他為“項王”，改稱“項羽”。
《高祖本紀》裡提到“以樊哙張良故，得解歸”，主要是靠樊哙，所以在《樊哙傳》裡也講到了鴻門宴。
樊哙是在鴻門宴上，劉邦形勢危急時入營解救的，所以先要交代劉邦怎樣去赴鴻門宴，在宴會上形勢怎樣危急，這些隻是交代，下面才寫樊哙怎樣入營門，引起項羽注意。
樊哙怎樣飲酒食肉，主要寫樊哙怎樣替劉邦講解，辭嚴義正，使項羽無話可說，使劉邦的處境轉危為安。
就鴻門宴看，主要是寫在《項羽本紀》裡，《樊哙傳》裡寫的，也不如《項羽本紀》寫得生動精彩，即就樊哙部分說，《項羽本紀》裡寫得也比《樊哙傳》精彩。
這樣寫是對的。
要是把樊哙的事，在《樊哙傳》裡作了生動精彩的描寫，在《項羽本紀》裡隻作了交代，那就把鴻門宴這事的精彩描寫分散了，有一部分寫在《項羽本紀》裡，有一部分寫在《樊哙傳》裡，兩處寫鴻門宴都寫得不完整，這就沒有一個完整的鴻門宴了。
所以甯可把對樊哙的精彩描寫也寫在《項羽本紀》裡，使鴻門宴的精彩描寫集中在《項羽本紀》裡，這樣更好些。
在《樊哙傳》裡點明沒有樊哙的奔入營指責項羽，劉邦幾乎危險，這就突出樊哙的功績。
《漢書》把鴻門宴寫在《高祖本紀》裡，在《項籍傳》裡隻作了交代。
因為班固把《項羽本紀》改為《項籍傳》，項羽的地位變了。
鴻門宴既是有關劉邦的大事，就不便寫在《項籍傳》裡，隻好寫在《高祖本紀》裡，在《項籍傳》裡隻能作些交代了。
寫沛公到鴻門來謝項羽，說明自己不敢背德，項羽意解。
隻是範增要殺沛公，“賴張良樊哙得免，語在《高紀》”。
點明鴻門宴寫在《高祖本紀》裡。
按鴻門宴是項羽設宴招待劉邦，是項羽為主。
在鴻門宴上，劉邦的生命掌握在項羽手裡，所以司馬遷把鴻門宴寫在《項羽本紀》裡是正确的，班固把它寫在《高祖本紀》裡是主客倒置。
不僅班固把鴻門宴删得失去了許多精彩描寫，就是他把鴻門宴從《項羽本紀》改到《高祖本紀》裡也是不合适的。
但他已把《項羽本紀》改成《項籍傳》了，把項羽的地位改得跟陳勝一樣，那末鴻門宴又好像不适宜寫在《項籍傳》裡了。
其實班固把《項羽本紀》改為《項籍傳》是不正确的。
班固沿襲《史記》，把呂後列為《高後本紀》，因為劉邦死後，大權掌握在呂後手裡，所以列為本紀是對的。
秦亡以後，大權掌握在項羽手裡，由項羽号令天下，分封諸侯，司馬遷列為《項羽本紀》是正确的。
倘因為項羽沒有做皇帝，不能列入本紀，那末呂後也沒有稱帝，為什麼可以列為本紀呢？ 春秋魯僖公四年（前656），齊伐楚，盟于召陵，有《春秋》《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》《史記》五種記載。
同一事件，記載各有不同，這跟各書的寫作目的不同有關。
《春秋》僖公四年： 春，王正月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰，遂伐楚，次于陉。
楚屈完來盟于師，盟于召陵。
這是《春秋》的記載。
《春秋》是魯國的國史，記事以魯國為主，又尊重周天子。
以魯國為主，所以把這事記在魯僖公四年。
尊重周天子，所以稱“王正月”，王指周惠王。
正月，指周朝所頒布的曆法的正月。
以魯為主，所以稱“公會”，即魯僖公會合諸侯。
齊侯即齊桓公，宋公即宋桓公，陳侯即陳宣公，衛侯即衛文公，鄭伯即鄭文公，許男稱呼不詳，曹伯即曹昭公。
《春秋》的稱呼，是按照周天子的封爵稱的，魯國君封公爵，所以稱公；齊國君封侯爵，所以稱侯；鄭國君封伯爵，所以稱伯。
當時周天子已經号令不行，各國君都自己改稱，如齊君稱公，陳君也改稱公。
但《春秋》尊崇周天子，還是按照舊的封爵來稱呼。
“次于陉”，駐紮在今河南郾城縣境。
屈完，楚大夫，前來結盟。
召陵，在今河南郾城縣東。
《春秋》的記事，極簡單，類似标題，含有尊崇周天子的意味。
它的用詞也有含義，見《公羊傳》《穀梁傳》的說明。
《左傳》僖公四年對這事作了記載，着重在詳盡地記錄這件事： 四年春，齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。
楚子使與師言曰：“君處北海（指北方），寡人（楚子的謙稱）處南海（指南方），唯是風馬牛不相及也（雌雄相誘稱風，馬和牛是兩種，不會雌雄相誘的）。
不虞（料）君之涉吾地也，何故？”管仲對曰：“昔召康公命我先君太公（即姜太公）曰：‘五侯九伯（即公、侯、伯、子、男五等諸侯，九州之長，即諸侯之長），女（汝）實征之，以夾輔周室。
’賜我先君履（踐履所及的疆界）：東至于海，西至于河（黃河），南至于穆陵（在楚地，今湖北麻城縣西有穆陵山），北至于無棣（在今河北盧龍附近）。
爾貢包茅（楚國産的成束的菁茅，是濾去酒糟用的）不入，王祭不共（供，周王祭祀濾酒糟用的菁茅不供給），無以縮酒（濾酒糟），寡人是征（征求）；昭王南征而不複（周昭王往南方渡漢水時，當地人給他一隻用膠水膠成的船，船到中流解散，昭王被淹死），寡人是問（責問）。
”對曰：“貢之不入，寡君之罪也，敢（豈敢）不共給。
昭王之不複，君其問諸水濱（昭王時，漢水一帶不歸楚君管轄，楚國不能負責）。
”師進，次于陉。
《左傳》書影 夏，楚子（楚成王，周天子封楚君為子爵，因稱）使屈完如（往）師。
師退，次于召陵。
齊侯陳（排列）諸侯之師，與屈完乘（乘兵車）而觀之。
齊侯曰：“豈不谷（諸侯的謙稱）是為（諸侯難道是為我而來），先君之好是繼（為了繼承先君的友好來的），與不谷同好何如？（問楚國跟我共同友好怎樣？）”對曰：“君惠徼福于敝邑之社稷（您惠臨為敝國的國家求福），辱收寡君（承蒙接納我國國君），寡君之願也。
”齊侯曰：“以此衆戰，誰能禦之？以此攻城，何城不克？”對曰：“君若以德綏（安撫）諸侯，誰敢不服？君若以力，楚國方城以為城（今河南葉縣南有方城山），漢水以為池，雖衆，無所用之。
”屈完及諸侯盟。
《左傳》裡詳盡地記載了齊伐楚盟于召陵的事，要了解這件事實的情況，就要看《左傳》。
光看《春秋》，好像隻看到大事标題，不可能了解具體情況。
《公羊傳·僖公四年》也講這件事，用意又不同。
四年春，王正月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰。
潰者何？下叛上也。
國曰潰，邑曰叛。
遂伐楚，次于陉。
其言次于陉何？有俟也。
孰俟？俟屈完也。
楚屈完來盟于師，盟于召陵。
屈完者何？楚大夫也。
何以不稱使？尊屈完也。
曷為尊屈完？以當桓公也。
其言盟于師，盟于召陵何？師在召陵也。
師在召陵，則曷為再言盟？喜服楚也。
何言乎喜服楚？楚有王者則後服，無王者則先叛。
夷狄也，而亟（多次）病中國（中原）。
南夷與北狄交（南夷指楚滅鄧國、谷國，北狄指狄滅邢國、衛國，交亂中原），中國不絕若線。
桓公救中國而攘夷狄，卒貼荊（使楚貼服），以此為王者之事也。
其言來何？與桓為主也。
前此者有事矣（以前齊桓公率領諸侯替邢國、衛國築城），後此者有事矣（後來齊桓公率領諸侯替杞國築城），則曷為獨于此焉？與桓公為王，序績也。
《公羊傳》記同一件事，記得跟《左傳》不同。
《左傳》是記錄這件事的經過。
《公羊傳》主要不在記錄這件事的經過，在說明《春秋》用詞的含義，在說明這件事的重大意義。
比方《春秋》作“蔡潰”，用“潰”字是什麼意思呢？是人民反抗國君，即人民不肯抵抗齊桓公率領諸侯之兵來攻，投向齊桓公這邊去了。
《春秋》作“次于陉”，駐紮在陉地，是什麼意思呢？是有所等待，等楚國派使人來。
楚國派使人屈完來，為什麼不稱“楚使”，光稱“楚屈完”呢？尊重屈完，把他的地位看得跟齊桓公的地位相當，即把他的地位看得像楚成王那樣，才可以跟齊桓公相當。
為什麼作“盟于師，盟于召陵”，用了兩個盟呢？表達楚國服從齊桓公的高興。
作“屈完來”是什麼意思呢？是贊許以桓公為主，是楚國派人來，不是桓公去，桓公在以前或以後，也率領諸侯替被夷狄侵略的侯國築城，都不這樣記，何以獨對這件事這樣記呢？贊許桓公為主，做了使楚國服從的工作，記叙他的功勞。
這樣說，主要不在記叙這件事的經過，主要在說明《春秋》記叙這件事中的用詞，都有含意，在說明這種含意。
更重要的，在說明這件事的重大意義。
“何言乎喜服楚”?為什麼說喜歡楚的服從？“楚有王者則後服，無王者則先叛”。
楚國在天下有王者，别的侯國都服從了，楚國是最後服從；天下沒有王者，楚國先起來背叛。
王者指有權威使諸侯服從的天子，當時周天子已經沒有權威，号令不行，所以楚國先起來背叛。
楚國成為南夷，與北狄一起，結合起來侵略中原地區的諸侯，像楚國滅掉鄧國、谷國，北狄滅掉邢國、衛國。
當時把楚國看成南夷，跟北狄一緻，不承認其是華夏民族。
華夏民族建立的侯國被夷狄滅掉，“中國不絕若線”，華夏民族的不滅絕像根線一樣，很容易斷的。
一斷，華夏民族建立的侯國，被夷狄滅亡了，就要受夷狄的奴役了。
齊桓公起來挽救中原華夏民族所建立的侯國，排斥夷狄的侵略，使楚服從，這是代替周天子執行王者的事業。
這是極力推崇這件事的重大意義。
再看《穀梁傳·僖公四年》： 四年春，王正月。
公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰。
潰之為言，上下不相得也。
侵，淺事也。
侵蔡而蔡潰，以桓公為知所侵也。
不土其地，不分其民，明正也。
遂伐楚，次于陉。
遂，繼事也。
次，止也。
楚屈完來盟于師，盟于召陵。
楚無大夫，其曰屈完，何也？以其來會桓，成之為大夫也。
其不言使，權在屈完也，則是正乎？曰，非正也。
以其來會諸侯，重之也。
來者何？内桓師也。
于師，前定也。
于召陵，得志乎桓公也。
得志者，不得志也，以桓公得志為僅矣。
屈完曰：“大國之以兵向楚，何也？”桓公曰：“昭王南征不反（返），菁茅之貢不至，故周室不祭。
”屈完曰：“菁茅之貢不至，則諾。
昭王南征不反，我将問諸江。
” 《穀梁傳》跟《公羊傳》相似，主要在解釋《春秋》中的用詞，但又有不同。
《公羊傳》裡主要是指出這件事的重大意義，即排斥夷狄的侵略，保護中原華夏所建立的侯國，不至被夷狄所奴役。
這個意思，在《左傳》和《穀梁傳》裡都沒有。
在解釋《春秋》用詞的意義，《穀梁傳》和《公羊傳》也不一緻。
《穀梁傳》解釋“蔡潰”，“潰之為言，上下不相得也”，即君民的意見不一緻，還不認為民背叛君。
又說“侵，淺事也”，對伐來講，侵比較輕點，即不占領蔡的土地，不擄掠蔡的人民，蔡服了就退兵，說明是合于正道。
稱“楚屈完”，楚國的官制跟諸夏侯國不同，沒有大夫，稱“楚屈完”，把他看成諸侯國的大夫。
不稱“使”，因他有權代表楚國決定一切。
這是不是正确？“非正也”，不正确，因為臣子不能自專，所以稱為非正。
稱“屈完來”，是“内桓師也”，以齊桓公的軍隊為内，屈完歸向齊桓公。
“于師，前定也”，屈完在齊桓公的軍隊裡結盟，是事前決定的。
“于召陵，得志乎桓公也”，屈完在召陵和齊桓公等結盟，見得齊桓公是得意的。
“得志者，不得志也，以桓公得志為僅矣”，說齊桓公得意，其實是不得意，齊桓公的得意是很少的。
楚國服從了，這是使桓公得意的；但楚成公不來，隻派屈完來。
屈完責問齊桓公為什麼派兵來，齊桓公提出兩個理由，屈完隻承認一個，對另一個拒絕，所以認為桓公的得意是很少的。
這說明《穀梁傳》主要在解釋《春秋》中用詞的意義，不在記事。
他的解釋，又跟《公羊傳》不一緻，所以可與《公羊傳》并存。
《史記·齊太公世家》： 三十年春，齊桓公率諸侯伐蔡，蔡潰。
遂伐楚。
楚成王興師問曰：“何故涉吾地？”管仲對曰：“昔召康公命我先君太公曰：‘五侯九伯，若（汝）實征之，以夾輔周室。
’賜我先君履，東至海，西至河，南至穆陵，北至無棣。
楚貢包茅不入，王祭不共，是以來責。
昭王南征不複，是以來問。
”楚王曰：
樊哙對劉邦說：“大行不顧細謹，大禮不辭小讓”，這是針對劉邦說的“今者出未辭也，為之奈何”的解答。
就記事說，這個解釋也可從略。
下面張良問劉邦帶什麼禮物來，劉邦說帶了白璧玉鬥的話，按照當時的情形，是應該有這樣的問答的，就記事說，這些送禮物的事，下面都有了，這些問答的話也可從略了。
以上這些删節，當是傳記文學與記事文不同所造成的。
司馬光像 《資治通鑒》書影 還有稱呼的不同，《史記》是按照當時人的稱呼來寫的，當時人稱“項羽”“項王”，當面稱“大王”，所以文中稱項羽為“項王”，張良樊哙稱項羽為“大王”。
隻有劉邦跟項羽地位相似，稱項羽為“将軍”。
當時人稱劉邦為沛公，文中也稱“沛公”。
當時尊稱範增為“亞父”，文中有時稱“亞父”，從當時的尊稱，有時稱“範增”，作為一般叙述，張良稱範增為“大将軍”，稱他的職位，因張良不是項羽手下人，可以不用他的尊稱。
《史記》對人的稱呼，是有這樣的講究的。
《通鑒》裡不稱“項王”，改稱“項羽”，但對劉邦還是稱“沛公”，不稱劉邦，這裡顯出司馬光尊重劉邦，所以對劉邦不稱名；不尊重項羽，所以不稱“項王”，直呼其名，稱為“項羽”。
樊哙稱項羽為“大王”，《通鑒》改為“将軍”；張良在替劉邦獻禮物時，稱項羽為“大王”，稱範增為“大将軍”，很合适。
《通鑒》把“大王”改為“将軍”，因此不能稱範增為“大将軍”，稱為“大将軍”變成範增高于項羽了，又不便直呼其名，因改為“亞父”，其實“亞父”是項羽手下人對範增的尊稱，比“大将軍”的稱呼更尊崇，張良不是項羽手下人，不可能稱範增為“亞父”。
又張良樊哙是劉邦手下人，地位低于劉邦，也低于項羽，不可能跟劉邦一樣，稱項羽為“将軍”。
這是司馬光在改變稱名時出了破漏。
司馬光改《史記》，也有改得好的。
如“樊哙覆其盾于地，加彘肩上”，《通鑒》改作“加彘肩其上”，加了一個“其”字，表示彘肩加在盾上，很明确。
沒有這個“其”字，也可以理解為盾加在彘肩上，總之不如加“其”字明确。
樊哙說：“而聽細說”，《通鑒》改為“而聽細人之說”，意義更為明确，也是改得好的。
《漢書》把鴻門宴寫在《高祖本紀》裡： 沛公旦日從百餘騎見羽鴻門，謝曰：“臣與将軍戮力攻秦，将軍戰河北，臣戰河南，不自意先入關能破秦，與将軍複相見。
今者有小人言，令将軍與臣有隙。
”羽曰：“此沛公左司馬曹毋傷言之，不然，籍何以至此！” 羽因留沛公飲，範增數目羽擊沛公，羽不應。
範增起，出謂項莊曰：“君王為人不忍，汝入以劍舞，因擊沛公殺之，不者，汝屬且為所虜。
”莊入為壽，壽畢曰：“軍中無以為樂，請以劍舞。
”因拔劍舞。
項伯亦起舞，常以身翼蔽沛公。
樊哙聞事急，直入，怒甚。
羽壯之，賜以酒。
哙因谯讓羽。
有頃，沛公起如廁，招樊哙出，置車官屬，獨騎，與樊哙、靳強、滕公、紀成步從間道走軍。
使張良留謝羽。
羽問：“沛公安在？”曰：“聞将軍有意督過之，脫身去，間至軍，故使臣獻璧。
”羽受之。
又獻玉鬥範增，增怒，撞其鬥，起曰：“吾屬今為沛公虜矣！” 《漢書》這一篇也是删節《史記》的那一篇，但删得更多。
《通鑒》是編年體，以記事為主，它的删節，可以說是限于體例。
《漢書》也是紀傳體，也寫人物傳記，那就不該以記事為主大加删節了。
就鴻門宴這篇說，《漢書》不僅删得不如《史記》，也不如《通鑒》了。
如《史記》開頭寫：“項王曰：‘此沛公左司馬曹無傷言之，不然，籍何以至此！’”說這話，好像替自己辨解，說自己準備攻擊劉邦，是因為聽了劉邦手下曹無傷的話。
有了這個開頭，所以篇末寫“沛公至軍，立誅殺曹無傷”。
首尾呼應。
《漢書》這篇，删去了沛公誅殺曹無傷的話，首尾不相呼應。
再說，這件事，項羽講出了曹無傷，等于把在劉邦手下替自己做工作的人洩露給劉邦，說明項羽這人沒有政治鬥争經驗，劉邦回去立即殺了曹無傷，顯出劉邦是有政治鬥争經驗的，這也跟兩人的性格有關。
《漢書》删去了劉邦殺曹無傷的話，好像劉邦也沒有政治鬥争經驗了。
《史記》裡講明項羽、劉邦、範增、張良的坐位，《漢書》裡删去了，說明《漢書》也着重記事，所以删。
《史記》稱：“範增數目項王，舉所佩玉玦以示之者三，項王默然不應。
”《漢書》删去了三舉玉玦，删去了“默然”，光說“數目羽”，這就顯得不夠，光是用目光示意，跟三次舉玉玦來要項羽下決心，是不同的，一删就減輕了分量。
《史記》裡寫張良出來找樊哙，告訴他形勢的危急，樊哙表示要進去“與之同命”。
《漢書》裡寫作“樊哙聞事急，直入”。
樊哙在軍門外，對于宴席上的事，看不見，聽不到，從哪裡“聞事急”呢？就記事說，也沒有講清楚。
《史記》寫樊哙“帶劍擁盾入軍門，交戟之衛士欲止不内，樊哙側其盾以撞，衛士仆地，哙遂入”。
《漢書》作“直入”，好像軍門口沒有守衛，樊哙可以“直入”了。
《史記》裡寫樊哙“瞋目視項王，頭發上指，目眦盡裂”，使項羽吃驚，稱他為壯士，賜給他鬥酒彘肩。
《漢書》裡光說“怒甚”，樊哙的生動形象沒有了，使項羽吃驚也沒有了，隻因他“怒甚”而“壯之”，也不可解了。
《史記》裡寫樊哙責備項羽的一段話，辭嚴義正，使項羽無話可說，改變了鴻門宴上沛公的處境，轉危為安。
《漢書》裡也沒有了。
再像《史記》寫“沛公起如廁，因招樊哙出”。
沛公說：“今者出未辭也，為之奈何？”樊哙提到“如今人方為刀俎，我為魚肉，何辭為？”“人為刀俎，我為魚肉”，成為後世成語，《漢書》裡這些都沒有了。
最後《史記》作“亞父受玉鬥，置之地，拔劍撞而破之，曰：‘唉！豎子不足與謀……’”《漢書》裡把“豎子不足與謀”這句删了。
這句表面上指斥項莊，骨子裡是指斥項羽。
因為範增要項莊在席前舞劍，擊殺沛公。
項莊聽從了，是在席前舞劍，可是項伯也拔劍起舞，保護劉邦，使項莊不能擊劉邦，這不是項莊的過錯，範增不該指斥他。
範增要指責的是項羽，範增三次舉玉玦要項羽下決心殺劉邦，項羽不應，所以這話骨子裡是指斥項羽。
這當跟後來項羽疏遠範增有關。
像這樣的話，既顯示範增的性格，又寫出項羽跟範增的關系，是比較重要的。
《漢書》把這樣重要的話都删了，所以不如《史記》。
當然，《漢書》裡也有寫得勝過《史記》的，下面也要談到。
《朱子語類》裡談到還可參看别人傳裡有關的記載，也不妨看看。
先看《史記·高祖本紀》： 沛公從百餘騎驅之鴻門，見謝項羽。
項羽曰：“此沛公左司馬曹無傷言之，不然，籍何以至此！”沛公以樊哙張良故，得解歸。
歸，立誅曹無傷。
《樊哙傳》： 沛公從百餘騎，因項伯面見項羽，謝無有閉關事。
項羽既飨軍士中酒（酒酣），亞父謀欲殺沛公，令項莊拔劍舞坐中，欲擊沛公。
項伯常肩（《漢書》作“屏”）蔽之。
時獨沛公與張良得入坐，樊哙在營外，聞事急，乃持鐵（又無“鐵”）盾入到營。
（又作“初入營”）營衛止哙，哙直撞入，立帳下。
項羽目之，問為誰，張良曰：“沛公參乘樊哙（又有“也”）。
”項羽曰：“壯士，賜之卮酒彘肩。
”哙既飲酒，拔劍切肉，食盡之（又無“盡”）。
項羽曰：“能複飲乎。
”哙曰：“臣死且不辭，豈特卮酒乎？且沛公先入定鹹陽，暴師霸上，以待大王。
大王今日至，聽小人之言，與沛公有隙。
臣恐天下解，心疑大王也。
”項羽默然，沛公如廁，麾樊哙去。
既出，沛公留車騎，獨騎一馬（又無“一”），與樊哙等四人步從（又無“與”“樊”），從間道山下歸，走霸上軍（又作“從山下走歸霸上軍”），而使張良謝項羽。
項羽（又無“項”）亦因遂已，無誅沛公之心矣。
是日微（無）樊哙奔入營，诮讓項羽，沛公事幾殆（又無“事”）。
《漢書·項籍傳》： 明日，沛公從百餘騎至鴻門謝羽，自陳封秦府庫，還軍霸上，以待大王，閉關以備他盜，不敢背德，羽意既解。
範增欲害沛公，賴張良樊哙得免，語在《高紀》。
《史記》把鴻門宴寫在《項羽本紀》裡，《高祖本紀》裡就不必再寫，隻須交代一下就行。
從上文看，上文寫項羽準備進攻劉邦，得到項伯替劉邦說話，項羽決定不進攻，所以接下來寫劉邦到鴻門來謝項羽，項羽說明為什麼想攻劉邦，再說劉邦怎樣得解脫回來就完了。
因項羽提到了曹無傷，所以寫劉邦回去殺曹無傷作結。
這裡重複提到曹無傷，因他跟項羽要進攻劉邦有關，不能不提。
對于劉邦怎樣解脫歸來，隻提了以樊哙、張良故，主要是樊哙，所以把樊哙寫在前面。
在《項羽本紀》裡，稱項羽為項王，這篇裡隻稱項羽。
因為《項羽本紀》裡以項羽為主，項羽是稱西楚霸王的，所以稱為“項王”。
《高祖本紀》裡以劉邦為主，所以不尊稱他為“項王”，改稱“項羽”。
《高祖本紀》裡提到“以樊哙張良故，得解歸”，主要是靠樊哙，所以在《樊哙傳》裡也講到了鴻門宴。
樊哙是在鴻門宴上，劉邦形勢危急時入營解救的，所以先要交代劉邦怎樣去赴鴻門宴，在宴會上形勢怎樣危急，這些隻是交代，下面才寫樊哙怎樣入營門，引起項羽注意。
樊哙怎樣飲酒食肉，主要寫樊哙怎樣替劉邦講解，辭嚴義正，使項羽無話可說，使劉邦的處境轉危為安。
就鴻門宴看，主要是寫在《項羽本紀》裡，《樊哙傳》裡寫的，也不如《項羽本紀》寫得生動精彩，即就樊哙部分說，《項羽本紀》裡寫得也比《樊哙傳》精彩。
這樣寫是對的。
要是把樊哙的事，在《樊哙傳》裡作了生動精彩的描寫，在《項羽本紀》裡隻作了交代，那就把鴻門宴這事的精彩描寫分散了，有一部分寫在《項羽本紀》裡，有一部分寫在《樊哙傳》裡，兩處寫鴻門宴都寫得不完整，這就沒有一個完整的鴻門宴了。
所以甯可把對樊哙的精彩描寫也寫在《項羽本紀》裡，使鴻門宴的精彩描寫集中在《項羽本紀》裡，這樣更好些。
在《樊哙傳》裡點明沒有樊哙的奔入營指責項羽，劉邦幾乎危險，這就突出樊哙的功績。
《漢書》把鴻門宴寫在《高祖本紀》裡，在《項籍傳》裡隻作了交代。
因為班固把《項羽本紀》改為《項籍傳》，項羽的地位變了。
鴻門宴既是有關劉邦的大事，就不便寫在《項籍傳》裡，隻好寫在《高祖本紀》裡，在《項籍傳》裡隻能作些交代了。
寫沛公到鴻門來謝項羽，說明自己不敢背德，項羽意解。
隻是範增要殺沛公，“賴張良樊哙得免，語在《高紀》”。
點明鴻門宴寫在《高祖本紀》裡。
按鴻門宴是項羽設宴招待劉邦，是項羽為主。
在鴻門宴上，劉邦的生命掌握在項羽手裡，所以司馬遷把鴻門宴寫在《項羽本紀》裡是正确的，班固把它寫在《高祖本紀》裡是主客倒置。
不僅班固把鴻門宴删得失去了許多精彩描寫，就是他把鴻門宴從《項羽本紀》改到《高祖本紀》裡也是不合适的。
但他已把《項羽本紀》改成《項籍傳》了，把項羽的地位改得跟陳勝一樣，那末鴻門宴又好像不适宜寫在《項籍傳》裡了。
其實班固把《項羽本紀》改為《項籍傳》是不正确的。
班固沿襲《史記》，把呂後列為《高後本紀》，因為劉邦死後，大權掌握在呂後手裡，所以列為本紀是對的。
秦亡以後，大權掌握在項羽手裡，由項羽号令天下，分封諸侯，司馬遷列為《項羽本紀》是正确的。
倘因為項羽沒有做皇帝，不能列入本紀，那末呂後也沒有稱帝，為什麼可以列為本紀呢？ 春秋魯僖公四年（前656），齊伐楚，盟于召陵，有《春秋》《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》《史記》五種記載。
同一事件，記載各有不同，這跟各書的寫作目的不同有關。
《春秋》僖公四年： 春，王正月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰，遂伐楚，次于陉。
楚屈完來盟于師，盟于召陵。
這是《春秋》的記載。
《春秋》是魯國的國史，記事以魯國為主，又尊重周天子。
以魯國為主，所以把這事記在魯僖公四年。
尊重周天子，所以稱“王正月”，王指周惠王。
正月，指周朝所頒布的曆法的正月。
以魯為主，所以稱“公會”，即魯僖公會合諸侯。
齊侯即齊桓公，宋公即宋桓公，陳侯即陳宣公，衛侯即衛文公，鄭伯即鄭文公，許男稱呼不詳，曹伯即曹昭公。
《春秋》的稱呼，是按照周天子的封爵稱的，魯國君封公爵，所以稱公；齊國君封侯爵，所以稱侯；鄭國君封伯爵，所以稱伯。
當時周天子已經号令不行，各國君都自己改稱，如齊君稱公，陳君也改稱公。
但《春秋》尊崇周天子，還是按照舊的封爵來稱呼。
“次于陉”，駐紮在今河南郾城縣境。
屈完，楚大夫，前來結盟。
召陵，在今河南郾城縣東。
《春秋》的記事，極簡單，類似标題，含有尊崇周天子的意味。
它的用詞也有含義，見《公羊傳》《穀梁傳》的說明。
《左傳》僖公四年對這事作了記載，着重在詳盡地記錄這件事： 四年春，齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。
楚子使與師言曰：“君處北海（指北方），寡人（楚子的謙稱）處南海（指南方），唯是風馬牛不相及也（雌雄相誘稱風，馬和牛是兩種，不會雌雄相誘的）。
不虞（料）君之涉吾地也，何故？”管仲對曰：“昔召康公命我先君太公（即姜太公）曰：‘五侯九伯（即公、侯、伯、子、男五等諸侯，九州之長，即諸侯之長），女（汝）實征之，以夾輔周室。
’賜我先君履（踐履所及的疆界）：東至于海，西至于河（黃河），南至于穆陵（在楚地，今湖北麻城縣西有穆陵山），北至于無棣（在今河北盧龍附近）。
爾貢包茅（楚國産的成束的菁茅，是濾去酒糟用的）不入，王祭不共（供，周王祭祀濾酒糟用的菁茅不供給），無以縮酒（濾酒糟），寡人是征（征求）；昭王南征而不複（周昭王往南方渡漢水時，當地人給他一隻用膠水膠成的船，船到中流解散，昭王被淹死），寡人是問（責問）。
”對曰：“貢之不入，寡君之罪也，敢（豈敢）不共給。
昭王之不複，君其問諸水濱（昭王時，漢水一帶不歸楚君管轄，楚國不能負責）。
”師進，次于陉。
《左傳》書影 夏，楚子（楚成王，周天子封楚君為子爵，因稱）使屈完如（往）師。
師退，次于召陵。
齊侯陳（排列）諸侯之師，與屈完乘（乘兵車）而觀之。
齊侯曰：“豈不谷（諸侯的謙稱）是為（諸侯難道是為我而來），先君之好是繼（為了繼承先君的友好來的），與不谷同好何如？（問楚國跟我共同友好怎樣？）”對曰：“君惠徼福于敝邑之社稷（您惠臨為敝國的國家求福），辱收寡君（承蒙接納我國國君），寡君之願也。
”齊侯曰：“以此衆戰，誰能禦之？以此攻城，何城不克？”對曰：“君若以德綏（安撫）諸侯，誰敢不服？君若以力，楚國方城以為城（今河南葉縣南有方城山），漢水以為池，雖衆，無所用之。
”屈完及諸侯盟。
《左傳》裡詳盡地記載了齊伐楚盟于召陵的事，要了解這件事實的情況，就要看《左傳》。
光看《春秋》，好像隻看到大事标題，不可能了解具體情況。
《公羊傳·僖公四年》也講這件事，用意又不同。
四年春，王正月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰。
潰者何？下叛上也。
國曰潰，邑曰叛。
遂伐楚，次于陉。
其言次于陉何？有俟也。
孰俟？俟屈完也。
楚屈完來盟于師，盟于召陵。
屈完者何？楚大夫也。
何以不稱使？尊屈完也。
曷為尊屈完？以當桓公也。
其言盟于師，盟于召陵何？師在召陵也。
師在召陵，則曷為再言盟？喜服楚也。
何言乎喜服楚？楚有王者則後服，無王者則先叛。
夷狄也，而亟（多次）病中國（中原）。
南夷與北狄交（南夷指楚滅鄧國、谷國，北狄指狄滅邢國、衛國，交亂中原），中國不絕若線。
桓公救中國而攘夷狄，卒貼荊（使楚貼服），以此為王者之事也。
其言來何？與桓為主也。
前此者有事矣（以前齊桓公率領諸侯替邢國、衛國築城），後此者有事矣（後來齊桓公率領諸侯替杞國築城），則曷為獨于此焉？與桓公為王，序績也。
《公羊傳》記同一件事，記得跟《左傳》不同。
《左傳》是記錄這件事的經過。
《公羊傳》主要不在記錄這件事的經過，在說明《春秋》用詞的含義，在說明這件事的重大意義。
比方《春秋》作“蔡潰”，用“潰”字是什麼意思呢？是人民反抗國君，即人民不肯抵抗齊桓公率領諸侯之兵來攻，投向齊桓公這邊去了。
《春秋》作“次于陉”，駐紮在陉地，是什麼意思呢？是有所等待，等楚國派使人來。
楚國派使人屈完來，為什麼不稱“楚使”，光稱“楚屈完”呢？尊重屈完，把他的地位看得跟齊桓公的地位相當，即把他的地位看得像楚成王那樣，才可以跟齊桓公相當。
為什麼作“盟于師，盟于召陵”，用了兩個盟呢？表達楚國服從齊桓公的高興。
作“屈完來”是什麼意思呢？是贊許以桓公為主，是楚國派人來，不是桓公去，桓公在以前或以後，也率領諸侯替被夷狄侵略的侯國築城，都不這樣記，何以獨對這件事這樣記呢？贊許桓公為主，做了使楚國服從的工作，記叙他的功勞。
這樣說，主要不在記叙這件事的經過，主要在說明《春秋》記叙這件事中的用詞，都有含意，在說明這種含意。
更重要的，在說明這件事的重大意義。
“何言乎喜服楚”?為什麼說喜歡楚的服從？“楚有王者則後服，無王者則先叛”。
楚國在天下有王者，别的侯國都服從了，楚國是最後服從；天下沒有王者，楚國先起來背叛。
王者指有權威使諸侯服從的天子，當時周天子已經沒有權威，号令不行，所以楚國先起來背叛。
楚國成為南夷，與北狄一起，結合起來侵略中原地區的諸侯，像楚國滅掉鄧國、谷國，北狄滅掉邢國、衛國。
當時把楚國看成南夷，跟北狄一緻，不承認其是華夏民族。
華夏民族建立的侯國被夷狄滅掉，“中國不絕若線”，華夏民族的不滅絕像根線一樣，很容易斷的。
一斷，華夏民族建立的侯國，被夷狄滅亡了，就要受夷狄的奴役了。
齊桓公起來挽救中原華夏民族所建立的侯國，排斥夷狄的侵略，使楚服從，這是代替周天子執行王者的事業。
這是極力推崇這件事的重大意義。
再看《穀梁傳·僖公四年》： 四年春，王正月。
公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰。
潰之為言，上下不相得也。
侵，淺事也。
侵蔡而蔡潰，以桓公為知所侵也。
不土其地，不分其民，明正也。
遂伐楚，次于陉。
遂，繼事也。
次，止也。
楚屈完來盟于師，盟于召陵。
楚無大夫，其曰屈完，何也？以其來會桓，成之為大夫也。
其不言使，權在屈完也，則是正乎？曰，非正也。
以其來會諸侯，重之也。
來者何？内桓師也。
于師，前定也。
于召陵，得志乎桓公也。
得志者，不得志也，以桓公得志為僅矣。
屈完曰：“大國之以兵向楚，何也？”桓公曰：“昭王南征不反（返），菁茅之貢不至，故周室不祭。
”屈完曰：“菁茅之貢不至，則諾。
昭王南征不反，我将問諸江。
” 《穀梁傳》跟《公羊傳》相似，主要在解釋《春秋》中的用詞，但又有不同。
《公羊傳》裡主要是指出這件事的重大意義，即排斥夷狄的侵略，保護中原華夏所建立的侯國，不至被夷狄所奴役。
這個意思，在《左傳》和《穀梁傳》裡都沒有。
在解釋《春秋》用詞的意義，《穀梁傳》和《公羊傳》也不一緻。
《穀梁傳》解釋“蔡潰”，“潰之為言，上下不相得也”，即君民的意見不一緻，還不認為民背叛君。
又說“侵，淺事也”，對伐來講，侵比較輕點，即不占領蔡的土地，不擄掠蔡的人民，蔡服了就退兵，說明是合于正道。
稱“楚屈完”，楚國的官制跟諸夏侯國不同，沒有大夫，稱“楚屈完”，把他看成諸侯國的大夫。
不稱“使”，因他有權代表楚國決定一切。
這是不是正确？“非正也”，不正确，因為臣子不能自專，所以稱為非正。
稱“屈完來”，是“内桓師也”，以齊桓公的軍隊為内，屈完歸向齊桓公。
“于師，前定也”，屈完在齊桓公的軍隊裡結盟，是事前決定的。
“于召陵，得志乎桓公也”，屈完在召陵和齊桓公等結盟，見得齊桓公是得意的。
“得志者，不得志也，以桓公得志為僅矣”，說齊桓公得意，其實是不得意，齊桓公的得意是很少的。
楚國服從了，這是使桓公得意的；但楚成公不來，隻派屈完來。
屈完責問齊桓公為什麼派兵來，齊桓公提出兩個理由，屈完隻承認一個，對另一個拒絕，所以認為桓公的得意是很少的。
這說明《穀梁傳》主要在解釋《春秋》中用詞的意義，不在記事。
他的解釋，又跟《公羊傳》不一緻，所以可與《公羊傳》并存。
《史記·齊太公世家》： 三十年春，齊桓公率諸侯伐蔡，蔡潰。
遂伐楚。
楚成王興師問曰：“何故涉吾地？”管仲對曰：“昔召康公命我先君太公曰：‘五侯九伯，若（汝）實征之，以夾輔周室。
’賜我先君履，東至海，西至河，南至穆陵，北至無棣。
楚貢包茅不入，王祭不共，是以來責。
昭王南征不複，是以來問。
”楚王曰：