第二章 漢族
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地維缺。
女娲乃煉五色石以補天，斷鳌足以立四極”雲雲。
原注：“按其事出《淮南子》。
”上雲祝融，下雲女娲，則祝融女娲一人。
蓋今文家本有此異說，故《白虎通》并列之，造緯候者亦取之也。
實六人而為五，立說殊不可通。
然實僞孔說之先河。
《後漢書·賈逵傳》：“逵奏《左氏》大義長于《二傳》者，曰：五經皆言颛顼代黃帝，而堯不得為火德。
《左氏》以為少昊代黃帝，即《圖谶》所謂帝宣也。
如令堯不得為火，則漢不得為赤。
”此古文家于黃帝、颛顼之間，增一少昊之由，然以六為五，于理終有未安。
僞孔乃去燧人而升黃帝為三皇，則少昊雖增，五帝仍為五人矣。
且與《易系》蓋取一節，始伏羲而終堯舜者相合。
此實其說之彌縫而更工者也。
僞孔以《三墳》為三皇之書，《五典》為五帝之典。
據《周官·外史疏》，其說實本賈、鄭。
增改之迹，固可微窺。
然則三皇之說：義則托于天地人；其人則或為燧人、伏羲、神農，或為伏羲、神農、祝融，此經師舊說也。
因天地人之名，而立為怪說者，緯候也。
五帝本無異說，古文家增一少昊，僞孔遂并三皇而易其人。
異說雖多，固可窮其源以治其流矣。
問曰：三皇五帝之義，及其人之為誰某，則既聞之矣，敢問舊有此說邪？抑亦儒家所創也？應之曰：三皇五帝之名，舊有之矣。
托諸天地人，蓋儒家之義也。
《周官》：“都宗人，掌都宗祀之禮。
凡都祭祀，緻福于國。
”《注》：“都或有山川，及因國無主，九皇六十四民之祀。
”《疏》：“史記，伏羲以前，九皇六十四民，并是上古無名号之君，絕世無後，今宜主祭之也。
”按《注》以因國無主之祀，釋《周官》之都宗人，蓋是以九皇六十四民說周因國無主之祭，則非也。
《周官》雖戰國時書，然所述必多周舊制。
九皇六十四民，見《春秋繁露·三代改制質文篇》。
其說：存二王之後以大國，與己并稱三王。
自此以前為五帝，錄其後以小國。
又其前為九皇，其後為附庸。
又其前為民，所謂六十四民也。
其說有三王九皇而無三皇。
《周官》：“外史，掌三皇五帝之書。
”伏羲者，三皇之一，《疏》引史記史記為史籍之通稱。
今之《史記》，古稱《太史公書》。
漢東觀所續，猶稱史記。
蓋未有專名，故以通名稱之也。
此《疏》所引史記，不知何書，然必南北朝舊疏，其說必有所本也雲伏羲以前，明在三皇五帝之前，其說必不可合。
鄭蓋但知《周官》都宗人所祀，與《繁露》九皇六十四民，并是絕世無名号之君，遂引彼注此。
鄭注好牽合，往往如此。
《疏》亦未知二說之不可合，謂《史記》所雲伏羲以前上古無名号之君，即鄭所雲九皇六十四民，遂引以疏鄭也。
《史記·封禅書》：“管仲曰：古者封泰山禅梁父者七十二家。
”又曰：“孔子論述六藝傳，略言易姓而王，封泰山，禅梁父者七十餘王矣。
其俎豆之禮不章。
”而《韓詩外傳》曰：“孔子升泰山，觀易姓而王，可得而數者，七十餘人，不得而數者萬數也。
”《封禅書正義》引，今本無之。
然《書序疏》及《補三皇本紀》，并有此語，乃今本佚奪，非張氏誤引也。
萬蓋以大數言之，然其數必不止七十二可知。
數不止七十二，而管仲、孔子，皆以七十二言之者，蓋述周制也。
七十二家，蓋周登封之所祀也。
曰俎豆之禮不章，言周衰，不複能封禅，故其禮不可考也。
《春秋》立新王之事，不純法古制，然損益必有所因。
因國無主之祭，及于遠古有功德于民之人，忠厚之至也。
蓋孔子之所因也，然不能無所損益。
王制者，孔子所損益三代之制也。
《王制》多存諸經之傳，如說巡狩禮為《堯典》之傳是也。
皆孔門六經之義，非古制。
鄭以其與《周官》不合，多曲說為殷制大非。
《王制》曰：“天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者。
”此《周官》都宗人之所掌，蓋孔子之所因也。
《繁露》曰：“聖王生則稱天子，崩遷則存為三王，绌滅則為五帝，下至附庸，绌為九皇，下極其為民。
有一謂之三代。
雖絕地，廟位祝牲，猶列于郊号，宗于岱宗。
”絕地者，六十四民之後，封爵之所不及，故命之曰民。
絕地而廟位祝牲，猶列于郊号，宗于岱宗，此蓋周登封時七十二家之祭矣。
周制：蓋自勝朝上推八世，謂之三皇五帝，使外史氏掌其書，以備掌故。
自此以往，則方策不存，徒于因國無主及登封之時祀之而已。
其數凡七十二。
合本朝為八十一。
必八十一者，九九八十一；九者，數之究；八十一者，數之究之究者也。
孔子則以本朝合二代為三王，又其上為五帝，又其上為九皇，又其上為六十四民。
必以本朝合二代為三王者，所以明通三統之義也。
上之為五帝，所以視昭五端之義也。
九皇之後，绌為附庸；六十四家徒為民，親疏之義也。
此蓋孔子作新王之事，損益前代之法，《春秋》之大義。
然此于《春秋》雲爾；其于《書》，仍存周所謂三皇五帝者，以寓“天地人之道備，而三五之運興”之義；故伏生所傳，與董子所說，有不同也。
《古今注》：“程雅問于董生曰：古何以稱三皇五帝？對曰：三皇者，三才也。
五帝，五常也。
”三才者，天地人也。
五帝可以配五行。
董子之言，與伏生若合符節。
故知三皇五帝為《書》說，三王、五帝、九皇、六十四民為《春秋》義也。
或曰：《繁露》謂“湯受命而王；親夏，故虞绌唐謂之帝堯。
以神農為赤帝。
周以軒轅為黃帝；因存帝颛顼、帝喾、帝堯之帝号；绌虞而号舜曰帝舜，推神農以為九皇”。
明九皇六十四民為周時制也。
應之曰：此古人言語與今人不同，其意謂以殷周之事言之當如此，非謂殷周時實然也。
或曰：管子曰：“古者封泰山禅梁父者七十二家；夷吾所記，十有二焉。
”下曆舉無懷、伏羲、神農、炎帝、黃帝、颛顼、帝喾、堯、舜、禹、湯、周成王之名，凡十二家，明三皇五帝，即在七十二家之中。
應之曰：此亦古今言語不同。
上雲七十二家，乃極言其多。
下雲十二家，則更端曆舉所能記者，不蒙上七十二家言。
此以今人語法言之為不可通，然古人語自如是，多讀古書者自知之也。
《莊子·胠箧篇》，列古帝王稱号，有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、骊連氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏，多在三皇以前。
古人同号者甚多。
大庭氏不必即神農、軒轅、祝融，亦不必即黃帝、女娲也。
《禮記·祭法正義》引《春秋命曆序》：“炎帝曰大庭氏。
傳八世，合五百二十歲。
黃帝，一曰帝軒轅。
傳十世，二千五百二十歲。
次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏。
傳八世，五百歲，次曰颛顼，則高陽氏。
傳二十世，三百五十歲。
次是帝喾，即高辛氏。
傳十世，四百歲。
”又《曲禮正義》：“《六藝論》雲：燧人至伏羲，一百八十七代。
宋均注《文耀鈎》雲：女娲以下至神農七十二姓。
谯周以為伏羲以次，有三姓，始至女娲。
女娲之後五十姓，至神農。
神農至炎帝，一百三十三姓。
”說雖怪迂，然三皇五帝，不必身相接，則大略可知；亦足為韓詩不得而數者萬數作佐證也。
二千五百二十歲之二，閩本宋本作一。
附錄三 夏都考 夏都有二：《漢志》：太原郡晉陽，“故《詩》唐國”。
《左》定四年，祝佗謂唐叔封于夏虛，啟以夏政。
服虔以為堯居冀州，虞、夏因之。
是夏之都，即唐堯舊都也。
金氏鹗《禹都考》雲：“杜預注《左傳》雲：夏虛，大夏，今太原晉陽是也。
本于《漢志》，其說自确。
《水經》雲：晉水，出晉陽縣西縣壅山。
郦道元注：縣故唐國也。
亦本《漢志》。
乃臣瓒以唐為河東永安，張守節以為在平陽。
不知唐國有晉水，故燮父改唐曰晉。
若永安去晉四百裡，平陽去晉七百裡，何以改唐曰晉乎？”愚按臣瓒、張守節之言，蓋泥《史記》唐叔封于河、汾之東緻誤。
不知古人言地理，皆僅舉大概，太原固亦可曰河、汾之東也。
顧亭林引《括地志》：故唐城，在绛州翼城縣西二十裡。
堯裔子所封。
成王滅之，以封唐叔，以為唐叔始封在翼。
不知《括地志》此文亦誤，故又有唐城，在并州晉陽縣北二裡。
全謝山已糾之矣。
《漢志》：颍川郡，陽翟，“夏禹國”。
“應劭曰：夏禹都也。
”“臣瓒曰：《世本》禹都陽城，《汲郡古文》亦言居之，不居陽翟也。
”《禮記·缁衣正義》：謂《世本》及《汲郡古文》，皆雲禹都鹹陽。
鹹陽乃陽城之誤。
洪氏頤煊謂“陽城亦屬颍川郡，與陽翟相近。
或禹所都陽城，實在陽翟”。
金氏鹗駁之，謂“趙岐《孟子注》，陽城在嵩山下。
《括地志》：嵩山，在陽城縣西北二十三裡。
則陽城在嵩山之南，今河南府登封縣是也。
若陽翟則在開封府禹州，其地各異。
《漢志》于偃師曰殷湯所都，于朝歌曰纣所都，于故侯國皆曰國。
今陽翟不曰夏禹所都，而曰夏禹國，可知禹不都陽翟矣”。
愚案古代命山，所苞甚廣；非如後世，但指一峰一嶺言之，又其時去遊牧之世近，民習于
女娲乃煉五色石以補天，斷鳌足以立四極”雲雲。
原注：“按其事出《淮南子》。
”上雲祝融，下雲女娲，則祝融女娲一人。
蓋今文家本有此異說，故《白虎通》并列之，造緯候者亦取之也。
實六人而為五，立說殊不可通。
然實僞孔說之先河。
《後漢書·賈逵傳》：“逵奏《左氏》大義長于《二傳》者，曰：五經皆言颛顼代黃帝，而堯不得為火德。
《左氏》以為少昊代黃帝，即《圖谶》所謂帝宣也。
如令堯不得為火，則漢不得為赤。
”此古文家于黃帝、颛顼之間，增一少昊之由，然以六為五，于理終有未安。
僞孔乃去燧人而升黃帝為三皇，則少昊雖增，五帝仍為五人矣。
且與《易系》蓋取一節，始伏羲而終堯舜者相合。
此實其說之彌縫而更工者也。
僞孔以《三墳》為三皇之書，《五典》為五帝之典。
據《周官·外史疏》，其說實本賈、鄭。
增改之迹，固可微窺。
然則三皇之說：義則托于天地人；其人則或為燧人、伏羲、神農，或為伏羲、神農、祝融，此經師舊說也。
因天地人之名，而立為怪說者，緯候也。
五帝本無異說，古文家增一少昊，僞孔遂并三皇而易其人。
異說雖多，固可窮其源以治其流矣。
問曰：三皇五帝之義，及其人之為誰某，則既聞之矣，敢問舊有此說邪？抑亦儒家所創也？應之曰：三皇五帝之名，舊有之矣。
托諸天地人，蓋儒家之義也。
《周官》：“都宗人，掌都宗祀之禮。
凡都祭祀，緻福于國。
”《注》：“都或有山川，及因國無主，九皇六十四民之祀。
”《疏》：“史記，伏羲以前，九皇六十四民，并是上古無名号之君，絕世無後，今宜主祭之也。
”按《注》以因國無主之祀，釋《周官》之都宗人，蓋是以九皇六十四民說周因國無主之祭，則非也。
《周官》雖戰國時書，然所述必多周舊制。
九皇六十四民，見《春秋繁露·三代改制質文篇》。
其說：存二王之後以大國，與己并稱三王。
自此以前為五帝，錄其後以小國。
又其前為九皇，其後為附庸。
又其前為民，所謂六十四民也。
其說有三王九皇而無三皇。
《周官》：“外史，掌三皇五帝之書。
”伏羲者，三皇之一，《疏》引史記史記為史籍之通稱。
今之《史記》，古稱《太史公書》。
漢東觀所續，猶稱史記。
蓋未有專名，故以通名稱之也。
此《疏》所引史記，不知何書，然必南北朝舊疏，其說必有所本也雲伏羲以前，明在三皇五帝之前，其說必不可合。
鄭蓋但知《周官》都宗人所祀，與《繁露》九皇六十四民，并是絕世無名号之君，遂引彼注此。
鄭注好牽合，往往如此。
《疏》亦未知二說之不可合，謂《史記》所雲伏羲以前上古無名号之君，即鄭所雲九皇六十四民，遂引以疏鄭也。
《史記·封禅書》：“管仲曰：古者封泰山禅梁父者七十二家。
”又曰：“孔子論述六藝傳，略言易姓而王，封泰山，禅梁父者七十餘王矣。
其俎豆之禮不章。
”而《韓詩外傳》曰：“孔子升泰山，觀易姓而王，可得而數者，七十餘人，不得而數者萬數也。
”《封禅書正義》引，今本無之。
然《書序疏》及《補三皇本紀》，并有此語，乃今本佚奪，非張氏誤引也。
萬蓋以大數言之，然其數必不止七十二可知。
數不止七十二，而管仲、孔子，皆以七十二言之者，蓋述周制也。
七十二家，蓋周登封之所祀也。
曰俎豆之禮不章，言周衰，不複能封禅，故其禮不可考也。
《春秋》立新王之事，不純法古制，然損益必有所因。
因國無主之祭，及于遠古有功德于民之人，忠厚之至也。
蓋孔子之所因也，然不能無所損益。
王制者，孔子所損益三代之制也。
《王制》多存諸經之傳，如說巡狩禮為《堯典》之傳是也。
皆孔門六經之義，非古制。
鄭以其與《周官》不合，多曲說為殷制大非。
《王制》曰：“天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者。
”此《周官》都宗人之所掌，蓋孔子之所因也。
《繁露》曰：“聖王生則稱天子，崩遷則存為三王，绌滅則為五帝，下至附庸，绌為九皇，下極其為民。
有一謂之三代。
雖絕地，廟位祝牲，猶列于郊号，宗于岱宗。
”絕地者，六十四民之後，封爵之所不及，故命之曰民。
絕地而廟位祝牲，猶列于郊号，宗于岱宗，此蓋周登封時七十二家之祭矣。
周制：蓋自勝朝上推八世，謂之三皇五帝，使外史氏掌其書，以備掌故。
自此以往，則方策不存，徒于因國無主及登封之時祀之而已。
其數凡七十二。
合本朝為八十一。
必八十一者，九九八十一；九者，數之究；八十一者，數之究之究者也。
孔子則以本朝合二代為三王，又其上為五帝，又其上為九皇，又其上為六十四民。
必以本朝合二代為三王者，所以明通三統之義也。
上之為五帝，所以視昭五端之義也。
九皇之後，绌為附庸；六十四家徒為民，親疏之義也。
此蓋孔子作新王之事，損益前代之法，《春秋》之大義。
然此于《春秋》雲爾；其于《書》，仍存周所謂三皇五帝者，以寓“天地人之道備，而三五之運興”之義；故伏生所傳，與董子所說，有不同也。
《古今注》：“程雅問于董生曰：古何以稱三皇五帝？對曰：三皇者，三才也。
五帝，五常也。
”三才者，天地人也。
五帝可以配五行。
董子之言，與伏生若合符節。
故知三皇五帝為《書》說，三王、五帝、九皇、六十四民為《春秋》義也。
或曰：《繁露》謂“湯受命而王；親夏，故虞绌唐謂之帝堯。
以神農為赤帝。
周以軒轅為黃帝；因存帝颛顼、帝喾、帝堯之帝号；绌虞而号舜曰帝舜，推神農以為九皇”。
明九皇六十四民為周時制也。
應之曰：此古人言語與今人不同，其意謂以殷周之事言之當如此，非謂殷周時實然也。
或曰：管子曰：“古者封泰山禅梁父者七十二家；夷吾所記，十有二焉。
”下曆舉無懷、伏羲、神農、炎帝、黃帝、颛顼、帝喾、堯、舜、禹、湯、周成王之名，凡十二家，明三皇五帝，即在七十二家之中。
應之曰：此亦古今言語不同。
上雲七十二家，乃極言其多。
下雲十二家，則更端曆舉所能記者，不蒙上七十二家言。
此以今人語法言之為不可通，然古人語自如是，多讀古書者自知之也。
《莊子·胠箧篇》，列古帝王稱号，有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、骊連氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏，多在三皇以前。
古人同号者甚多。
大庭氏不必即神農、軒轅、祝融，亦不必即黃帝、女娲也。
《禮記·祭法正義》引《春秋命曆序》：“炎帝曰大庭氏。
傳八世，合五百二十歲。
黃帝，一曰帝軒轅。
傳十世，二千五百二十歲。
次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏。
傳八世，五百歲，次曰颛顼，則高陽氏。
傳二十世，三百五十歲。
次是帝喾，即高辛氏。
傳十世，四百歲。
”又《曲禮正義》：“《六藝論》雲：燧人至伏羲，一百八十七代。
宋均注《文耀鈎》雲：女娲以下至神農七十二姓。
谯周以為伏羲以次，有三姓，始至女娲。
女娲之後五十姓，至神農。
神農至炎帝，一百三十三姓。
”說雖怪迂，然三皇五帝，不必身相接，則大略可知；亦足為韓詩不得而數者萬數作佐證也。
二千五百二十歲之二，閩本宋本作一。
附錄三 夏都考 夏都有二：《漢志》：太原郡晉陽，“故《詩》唐國”。
《左》定四年，祝佗謂唐叔封于夏虛，啟以夏政。
服虔以為堯居冀州，虞、夏因之。
是夏之都，即唐堯舊都也。
金氏鹗《禹都考》雲：“杜預注《左傳》雲：夏虛，大夏，今太原晉陽是也。
本于《漢志》，其說自确。
《水經》雲：晉水，出晉陽縣西縣壅山。
郦道元注：縣故唐國也。
亦本《漢志》。
乃臣瓒以唐為河東永安，張守節以為在平陽。
不知唐國有晉水，故燮父改唐曰晉。
若永安去晉四百裡，平陽去晉七百裡，何以改唐曰晉乎？”愚按臣瓒、張守節之言，蓋泥《史記》唐叔封于河、汾之東緻誤。
不知古人言地理，皆僅舉大概，太原固亦可曰河、汾之東也。
顧亭林引《括地志》：故唐城，在绛州翼城縣西二十裡。
堯裔子所封。
成王滅之，以封唐叔，以為唐叔始封在翼。
不知《括地志》此文亦誤，故又有唐城，在并州晉陽縣北二裡。
全謝山已糾之矣。
《漢志》：颍川郡，陽翟，“夏禹國”。
“應劭曰：夏禹都也。
”“臣瓒曰：《世本》禹都陽城，《汲郡古文》亦言居之，不居陽翟也。
”《禮記·缁衣正義》：謂《世本》及《汲郡古文》，皆雲禹都鹹陽。
鹹陽乃陽城之誤。
洪氏頤煊謂“陽城亦屬颍川郡，與陽翟相近。
或禹所都陽城，實在陽翟”。
金氏鹗駁之，謂“趙岐《孟子注》，陽城在嵩山下。
《括地志》：嵩山，在陽城縣西北二十三裡。
則陽城在嵩山之南，今河南府登封縣是也。
若陽翟則在開封府禹州，其地各異。
《漢志》于偃師曰殷湯所都，于朝歌曰纣所都，于故侯國皆曰國。
今陽翟不曰夏禹所都，而曰夏禹國，可知禹不都陽翟矣”。
愚案古代命山，所苞甚廣；非如後世，但指一峰一嶺言之，又其時去遊牧之世近，民習于
