第二十二章 古代建築藝術
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禮節，所以又稱為禮制性建築。
古代中國人信奉多種神靈，祭祀的神很多。
人們對天地鬼神、山嶽川河、祖宗先烈、聖哲先賢以至動植物精靈都要祭祀，所以壇廟、祠堂在古代建築中占了很大的數量。
這些壇廟、祠堂規模宏大精美，尤其是帝王祭壇的建築，其規模之大與宮殿、陵寝不相上下。
中國自古以農立國。
古人認為，天地是農業生産的主宰，也是萬物的主宰，所以從帝王到各級官府以及庶民百姓都要祭天祭地。
此外對于風、雨、雷、電、水、火、日、月、星、辰、竈等也都有祭祀，從而建有相應的壇廟、祠堂。
它們的規模有大有小，還有等級之分，其中以帝王的祭壇建築最為宏大。
北京的天壇是帝王祭天祈谷的地方，四周範圍達六公裡。
壇内的祈年殿、皇穹宇、圜丘壇等建築工程都達到了很高的水平。
泰山、華山、衡山、恒山、嵩山五嶽，自兩千多年前西漢時期就開始祭祀了，并且還給它們上了尊号，逐步封為帝君。
祭祀五嶽的建築規模也極為宏大，宛如帝王宮殿。
祭祀東嶽泰山的廟稱作岱廟、華山為西嶽廟、衡山為南嶽廟、恒山為北嶽廟、嵩山為中嶽廟。
這五嶽由于曆史悠久，廟内還保存了許多具有珍貴價值的古樹和曆史文物，如中嶽廟的漢代石阙、宋代鐵人，西嶽廟的西漢碑刻，岱廟的漢柏等等。
此外還有祭祀醫巫闾山的北鎮廟，祭祀四渎的水神廟等等，規模都是相當巨大的。
會館是中國古建築中具有特殊用途的一種類型。
它是在明、清時期，随着工商業經濟發展而廣泛修建的。
會館之名最早見于明代。
修建的目的是某一省、縣、或地區的同鄉或行業的同仁，為在外省外縣外地保護本集團利益而提供進行聯系、互助的場所。
從京城到各省、州、府縣均有會館建築。
這種建築雖然盛行于明、清，但在很久以前就已經有了萌芽。
如在漢代京城長安已經有了外地同郡人的邸舍，南宋杭州也有專為外郡同鄉人謀利益的場所。
在京城者還為各省、州、府官紳來京居住之用，以及入京赴考學子居住之用。
後來又稱之為“公所”或同業公會。
由于會館建築還作為同鄉、同行業聚會聯歡之用，所以大都要有一個比較講究的戲樓。
如蘇州的全晉會館、四川自貢西秦會館、天津廣東會館等等。
許多行業會館為了顯示經濟勢力，對會館建築往往不惜資金精雕細刻，使其具有較高的藝術價值。
四、佛寺、石窟、塔 佛寺、石窟和塔，三者都是佛教的建築。
原來本是一體的，但在兩千年的發展過程中，由于種種原因或是分離或是孤立存在，成為似乎是三種類型的建築了。
1．佛寺 這是供僧衆禮佛、居住的建築，是佛教傳入中國之後才出現的建築類型。
佛教正式在中國傳播并得到皇帝的允準在漢明帝時期。
永平十年（67年）漢明帝派蔡愔、秦景等人去西域求法，他們迎回了印度高僧攝摩騰和竺法蘭以及佛經等物。
漢明帝很尊重他們，把他們安排在鴻胪寺（相當于國賓館）中居住。
第二年立即為他們修建了一個專供禮佛誦經傳教的建築，命名為白馬寺，于是便在中國出現了第一座佛教寺院。
“寺”這個字原是古代高級官署的名稱，這時稱之為寺，以示尊重。
從此所有的佛院便通稱為寺了。
兩千年來，随着佛教的興衰起落與教義的發展，佛寺建築也在不斷地變化着。
最大的一個發展即由早期的以塔為主的寺院布局改變為以殿堂為主的寺院布局。
根據《三國志·魏書·釋老志》、《洛陽伽藍記》等曆史文獻記載，隋唐以前的佛寺大都是以塔為主的布局，即在寺院的中心修建一個大塔，供禮佛之用，其餘的經堂廊庑隻是作為陪襯的建築。
最初把塔譯作“浮圖”或“佛圖”等，因而也有把寺院稱為佛圖寺、佛圖祠的。
據記載，第一個佛寺洛陽白馬寺就是一個以塔為主、塔在中心的寺院。
從隋唐時期起，逐步以殿堂安設佛像作為禮佛誦經的主要場所，把塔建于寺旁寺後或另建塔院了。
其原因主要是受到中國古代建築中以殿堂庭院為主的傳統影響和佛像的普遍盛行，以禮像代替了禮“舍利”（佛的遺骨）的緣故。
這也可以說是佛教中國化的一種表現。
自魏晉南北朝以來，帝王舍宮為寺、官紳富豪舍宅為寺的行為也促進了以塔為中心的寺院轉變為以殿堂為中心的寺院布局。
佛寺建築在造型和藝術風格上，由于教派和民族地區的不同，也有很多區别。
大概可分為大乘、小乘、禅宗、律宗、淨土、法相、天台諸宗和密宗等多類。
在中原、華北、江南地區大多為禅、律、淨土、法相諸宗寺院，在西藏、青海、内蒙、新疆、華北部分地區大多為密宗（藏傳密宗佛教）寺院。
在雲南、廣西部分地區有小乘寺院（俗稱緬寺）。
以上這些地區除小乘寺院較少外，其他各宗寺院與藏傳佛教寺院都有相互并存的情況。
在建築藝術風格上，藏傳佛教寺廟和小乘佛寺的特點尤為突出，反映出濃厚的藏族和傣族的民族藝術特點。
2．塔 塔是佛寺中的主要建築。
在印度早期無佛像，認為塑繪佛像是對佛的不敬。
直到公元前後才出現了佛像，于是塔便成了佛的最早紀念建築。
塔的梵文原名窣堵波（stupa），是墳冢的意思。
傳到中國來之後，把它譯作了浮圖、佛圖、塔婆、私偷婆、方墳、圓冢等等。
塔的用途是埋藏佛的“舍利”。
相傳釋迦牟尼死後，他的弟子們焚化了他的屍體，于是出現了許多五光十色的晶瑩珠子，稱作“舍利子”，還有其他一些未燼骨頭、牙齒、毛發等，都稱之為舍利。
人們為了紀念他，便把舍利分别建墳埋葬，這就是塔。
随着佛教的廣泛傳播，人們為了信佛拜佛，紛紛建塔。
于是舍利的範圍不斷擴大，凡是佛經、佛物以至珠寶、砂石、植物等都可作為舍利，這樣塔的數量就大大增加了。
至于塔的形式，印度最初的塔确屬半圓形的大墳冢，現存最早的印度三齊大塔（建于公元前二三世紀）就是這種形式。
佛教傳到各國之後，按照各個國家發展了的教義和受當地的建築傳統影響，塔的形式就十分豐富、變化多樣了。
3．石窟 石窟本來也是佛寺的一種形式。
在印度約公元前2世紀時就已有了石窟寺，是一些僧侶為了靜修而在山中開鑿的洞窟寺廟（cavetemple）。
這些洞窟後面一般都鑿有塔以為拜佛象征，并有小石室供靜修之用。
石窟中還有禮佛集會的場地，與寺院的作用相同，所以稱之為石窟寺。
這種石窟寺大約從魏晉開始逐漸傳入中原，石窟寺自傳入之後，很快就與中國傳統的建築相結合，與印度原來的形制大不相同了。
這些洞窟中一般隻有雕塑的佛像和壁畫，作為拜佛之用，而在窟前或旁邊另建寺院，供僧侶住宿誦經。
雖然有些石窟内還保存了靜坐的“禅窟”痕迹，但已經不是真正有僧人去打坐，隻是保留些原始的遺意罷了。
中國的石窟寺不僅是著名佛教寺院，而且也是收藏豐富的雕塑、壁畫和文物的寶庫。
五、道教宮觀 道教是中國本土的宗教，起源于古代之巫術和秦漢時期的神仙方士之術，其後在一千八百多年的時間中，道教和佛教一樣有了許多新的發展。
道教建築稱為“觀”或“宮”。
這兩種建築形式是中國古建築的傳統類型，早已有之，道教建築襲用了這個名稱，是很自然的。
觀這種建築，本為瞭望觀覽的高樓，所以又常常稱為樓觀。
過去帝王宮門前有兩個高樓稱為兩觀，又稱為兩阙。
《爾雅·釋宮》說：觀也叫做阙。
在古代大型府第莊園之中，往往建高大的望樓以為瞭望之所，也屬于觀這一類型。
相傳秦漢時期的帝王好求神仙，而仙人又好樓居，故大力修建高樓以迎候仙人。
道教本來承襲了神仙方士之術，其建築以觀為名，當然是很合适的了。
到了唐朝，不少皇帝崇信道教，連嫔妃宮人也效道裝，“五金冠子道人衣”成了時裝，于是把原來的道觀，晉級為宮。
此後，各個朝代便宮觀并稱，當然宮的地位似乎較觀為高，如陝西周至縣終南山下的樓觀台，唐宋均稱宗聖觀。
元中統元年（1260），特由皇帝下旨易名為宮，以示尊重。
曆史上把觀提升為宮的情況為數甚多。
而有些宮、觀名稱也時有更換，這并不以其規模大小而定。
六、清真寺 清真寺是伊斯蘭教（舊稱回教、清真教、天方教）的建築，在平面布局和結構形式以及藝術裝飾上都有其獨特的風格。
它也和佛寺、塔、石窟寺一樣是外來宗教文化同中國傳統建築融合後，創造出的新建築類型。
伊斯蘭教傳入中國大約始于7世紀中葉。
據《新唐書》記載：大食國（即阿拉伯）正式派使節來唐是高宗永徽二年（651）。
這時的伊斯蘭教，在阿拉伯已處于統治地位，可以想見此時和以後來華者當有其徒，他們由海路将伊斯蘭教傳入中國沿海地區。
五代以後，伊斯蘭教在中國得到了很大的發展，廣州、泉州的禮拜寺建築極為華麗。
10世紀末，伊斯蘭教經中亞傳入我新疆地區。
曆史上，伊斯蘭教傳統建築與中國各民族地區建築相結合的情況可分為三個階段。
第一個階段是唐宋元時期，這時期的伊斯蘭建築以移植方法為主，保存阿拉伯建築特點較多。
如廣州光塔，泉州清靜寺等，均以磚石結構為主，形式與做法均有顯著的阿拉伯風格。
到元代雖然已經吸取了中國原有的木結構體系和平面部局，但還保存了一些阿拉伯建築風格。
帶有過渡性的成分。
第二個階段是明清時期，是伊斯蘭建築發展的高潮。
從1368—1840年近五百年的時間，為适應傳教的需要，許多省市創建了大量的清真寺，新出現了講經堂、拱北（即教主的陵墓）等建築。
在此時期中，伊斯蘭建築“華化”的程度加劇，逐步形成了以木結構殿堂樓閣為主體的中國伊斯蘭建築風格。
從現存的伊斯蘭建築來看，大多是這階段的遺物，建築技術與藝術價值也較高。
第三個階段是自1840年以後到1949年的一百多年間，由于中國政治經濟上處于半封建半殖民地的地位，伊斯蘭建築的修建較少，工程質量與技術、藝術水平都較差。
在個别新建的清真寺中，也摻雜了鋼筋混凝土結構和多層的建築物。
在甘肅、甯夏等省，這一時期還修建了一種規模宏大的道堂。
在道堂内，不僅有傳教的道堂，而且有拱北、客房、帳房等，形成了一組龐大的伊斯蘭建築組群。
與内地木構殿堂樓閣式清真寺同時發展的另一支伊斯蘭建築，是新疆地區的伊斯蘭建築。
其建築形式較多地保留了阿拉伯建築的特點，結合這一地區的地理、氣候條件和建築材料，形成了新疆伊斯蘭建築的獨特風格。
其建築材料系用土坯、青磚、紅磚、琉璃磚及木料等，外觀為圓拱頂或平頂形式。
内部殿堂分為内外殿或上下殿。
清真寺建築由于它的功能需要，與其他類型建築比較，具有獨自的特點。
在平面布局上，主要建築為禮拜殿，是教民們日常進行禮拜活動的地方。
禮拜殿内，正中有一小龛名聖龛，龛的方位必須背向“麥加”，因此，造成了清真寺大殿都是坐西朝東的情況。
在全國成千上萬個清真寺中，僅有一個例外，即泉州清淨寺的聖龛是背向西北的。
由于伊斯蘭教沒有偶像，不像佛、道那樣殿内需供奉許多神佛像，隻要能滿足人們的想象祈禱即可，所以大殿的平面布局形式多樣，外觀也有較多變化。
大殿的結構一般由前廊、殿身、後窯殿三部分組成。
殿前有寬闊的卷棚廊子，以便于教民在此脫鞋進殿。
殿身内部空曠宏大，以适應做禮拜的需要，後窯殿在大殿後，無間隔，也可供做禮拜用。
後窯殿中為聖龛，左側置宣教台，也有無後窯殿而在大殿後牆上開聖龛者。
清真寺建築中還有幾項建築與其他寺廟不同之處：一是邦克樓，也稱喚醒樓或召喚樓，是用來登高召喚教民們前來做禮拜用的，它的位置在寺前方或旁邊。
早期樓的建築形式為磚砌圓塔形，後來逐漸成為木構樓閣式了，僅新疆地區還保存了一些圓塔形式。
二是大門。
早期清真寺大門有兩重，大門之内再套大門，保存了較多的阿拉伯風格。
在内地，随着華化過程出現了在木構大門上加樓，成為木塔式建築，更有做成木牌坊式帶八字牆的大門，可謂獨具一格，豐富多彩。
還有在大門上建數層的木構邦克樓，或在門的兩旁建圓形磚砌邦克樓的，使門與樓結合起來。
三是水房，為清真寺必有的部分，供教民們做禮拜時沐浴之用。
伊斯蘭建築的墓祠也獨具特點，其下為正方形的平面，用土坯或磚砌拱，頂呈穹隆形，在其四隅各砌邦克樓一個。
有些墓祠用琉璃磚瓦砌築，更為華麗。
不少回族清真寺的墓祠用磨磚對縫，在牆壁、門窗欄杆、須彌座之上都有精美的磚雕，藝術水平很高。
伊斯蘭建築裝飾藝術的一個重要特點是，不用動物形象作為花紋，而是用植物紋樣、幾何紋樣以及圖案化阿拉伯文字來做裝飾。
現在全國的清真寺建築很多，茲舉幾例： 七、園林 1．中國園林的悠久曆史 中國的造園藝術在世界上獨樹一幟，受到許多國内外建築師、園藝師、美術家和廣大旅遊者的贊賞。
根據曆史文獻推斷，遠在五千多年前，人們就已經開始利用自然的山澤、水泉、林木、花草、鳥獸、魚蟲等進行初期的造園活動。
相傳在帝堯的時候，就設了稱作“虞人”的官職來掌管山澤、苑囿、田獵之事。
舜的時候曾封伯益為“虞官”，專管草木、鳥獸之事，這是一種專職的園林之官。
當然這時候由于生産力不發達，人們主要還是利用自然的條件，人工造園的成分不多，但是作為造園這一活動已經開始了。
公元前11世紀，周王朝營建了一個方圓35公裡的囿，裡面有靈台、靈沼、靈囿等著名建築物和珍禽異獸、奇花異草，可以稱得上是一個大型的建築和動植物綜合園林了。
進入封建社會以後，帝王和達官顯宦、富賈豪紳們無不花費巨資營建園林，并且與皇宮、府第相結合，規模之大，動辄數十、百裡。
如秦始皇的上林苑，宮殿、園池、台榭蔓延三百裡。
漢武帝把秦的上林苑擴大充實，在苑中建離宮七十餘所，名花異草、珍禽異獸莫不具備。
漢武帝又經營了規模更為宏大的甘泉苑，周圍540裡，苑内宮殿樓台百餘處。
他還在建章宮内開辟了太液池，在池中布置海上三神山——蓬萊、方丈、瀛洲，開創了此種三神山的造園手法，一直延續了兩千多年。
到了漢代後期，不僅帝王、諸侯、卿相顯貴們造園，富戶豪紳也争相經營園林。
三國兩晉南北朝時期，東吳建業（今南京）在大道之旁種植青槐，河流綠水，濃陰鋪地，流水潺潺。
南北朝時有不少佛寺是由帝王、貴族舍宮舍宅而成的，皇家園林和宅園也舍入了寺中，促進了佛寺的園林化。
大同的北魏雲岡石窟，一開始就把廟宇修成為園林的形式，有“山堂水殿、煙寺相望”的景色。
隋唐時期，不僅帝王宮苑大為發展，更重要的是私家園林的崛起，并出現了許多由詩人畫家所經營的園林，被稱為“詩畫、山莊園林”。
如唐代著名詩人兼畫家王維所經營的“辋川别業”和詩人白居易所營“廬山草堂”就是他們以詩畫意境所設計的園林，宋、遼、金、元時期，園林藝術的突出成就是疊石堆山藝術的興起，尤以宋徽宗的萬壽山艮嶽最為著名。
為了修建這一園林，從江南搬運花石的“花石綱”，給人民帶來了極大的災難，可惜不久就被破壞了。
金、元時的瓊華島（今北京北海瓊島）等，也是在宮苑中堆疊山石，把疊山藝術推到了新的水平。
古代中國人信奉多種神靈，祭祀的神很多。
人們對天地鬼神、山嶽川河、祖宗先烈、聖哲先賢以至動植物精靈都要祭祀，所以壇廟、祠堂在古代建築中占了很大的數量。
這些壇廟、祠堂規模宏大精美，尤其是帝王祭壇的建築，其規模之大與宮殿、陵寝不相上下。
中國自古以農立國。
古人認為，天地是農業生産的主宰，也是萬物的主宰，所以從帝王到各級官府以及庶民百姓都要祭天祭地。
此外對于風、雨、雷、電、水、火、日、月、星、辰、竈等也都有祭祀，從而建有相應的壇廟、祠堂。
它們的規模有大有小，還有等級之分，其中以帝王的祭壇建築最為宏大。
北京的天壇是帝王祭天祈谷的地方，四周範圍達六公裡。
壇内的祈年殿、皇穹宇、圜丘壇等建築工程都達到了很高的水平。
泰山、華山、衡山、恒山、嵩山五嶽，自兩千多年前西漢時期就開始祭祀了，并且還給它們上了尊号，逐步封為帝君。
祭祀五嶽的建築規模也極為宏大，宛如帝王宮殿。
祭祀東嶽泰山的廟稱作岱廟、華山為西嶽廟、衡山為南嶽廟、恒山為北嶽廟、嵩山為中嶽廟。
這五嶽由于曆史悠久，廟内還保存了許多具有珍貴價值的古樹和曆史文物，如中嶽廟的漢代石阙、宋代鐵人，西嶽廟的西漢碑刻，岱廟的漢柏等等。
此外還有祭祀醫巫闾山的北鎮廟，祭祀四渎的水神廟等等，規模都是相當巨大的。
會館是中國古建築中具有特殊用途的一種類型。
它是在明、清時期，随着工商業經濟發展而廣泛修建的。
會館之名最早見于明代。
修建的目的是某一省、縣、或地區的同鄉或行業的同仁，為在外省外縣外地保護本集團利益而提供進行聯系、互助的場所。
從京城到各省、州、府縣均有會館建築。
這種建築雖然盛行于明、清，但在很久以前就已經有了萌芽。
如在漢代京城長安已經有了外地同郡人的邸舍，南宋杭州也有專為外郡同鄉人謀利益的場所。
在京城者還為各省、州、府官紳來京居住之用，以及入京赴考學子居住之用。
後來又稱之為“公所”或同業公會。
由于會館建築還作為同鄉、同行業聚會聯歡之用，所以大都要有一個比較講究的戲樓。
如蘇州的全晉會館、四川自貢西秦會館、天津廣東會館等等。
許多行業會館為了顯示經濟勢力，對會館建築往往不惜資金精雕細刻，使其具有較高的藝術價值。
四、佛寺、石窟、塔 佛寺、石窟和塔，三者都是佛教的建築。
原來本是一體的，但在兩千年的發展過程中，由于種種原因或是分離或是孤立存在，成為似乎是三種類型的建築了。
1．佛寺 這是供僧衆禮佛、居住的建築，是佛教傳入中國之後才出現的建築類型。
佛教正式在中國傳播并得到皇帝的允準在漢明帝時期。
永平十年（67年）漢明帝派蔡愔、秦景等人去西域求法，他們迎回了印度高僧攝摩騰和竺法蘭以及佛經等物。
漢明帝很尊重他們，把他們安排在鴻胪寺（相當于國賓館）中居住。
第二年立即為他們修建了一個專供禮佛誦經傳教的建築，命名為白馬寺，于是便在中國出現了第一座佛教寺院。
“寺”這個字原是古代高級官署的名稱，這時稱之為寺，以示尊重。
從此所有的佛院便通稱為寺了。
兩千年來，随着佛教的興衰起落與教義的發展，佛寺建築也在不斷地變化着。
最大的一個發展即由早期的以塔為主的寺院布局改變為以殿堂為主的寺院布局。
根據《三國志·魏書·釋老志》、《洛陽伽藍記》等曆史文獻記載，隋唐以前的佛寺大都是以塔為主的布局，即在寺院的中心修建一個大塔，供禮佛之用，其餘的經堂廊庑隻是作為陪襯的建築。
最初把塔譯作“浮圖”或“佛圖”等，因而也有把寺院稱為佛圖寺、佛圖祠的。
據記載，第一個佛寺洛陽白馬寺就是一個以塔為主、塔在中心的寺院。
從隋唐時期起，逐步以殿堂安設佛像作為禮佛誦經的主要場所，把塔建于寺旁寺後或另建塔院了。
其原因主要是受到中國古代建築中以殿堂庭院為主的傳統影響和佛像的普遍盛行，以禮像代替了禮“舍利”（佛的遺骨）的緣故。
這也可以說是佛教中國化的一種表現。
自魏晉南北朝以來，帝王舍宮為寺、官紳富豪舍宅為寺的行為也促進了以塔為中心的寺院轉變為以殿堂為中心的寺院布局。
佛寺建築在造型和藝術風格上，由于教派和民族地區的不同，也有很多區别。
大概可分為大乘、小乘、禅宗、律宗、淨土、法相、天台諸宗和密宗等多類。
在中原、華北、江南地區大多為禅、律、淨土、法相諸宗寺院，在西藏、青海、内蒙、新疆、華北部分地區大多為密宗（藏傳密宗佛教）寺院。
在雲南、廣西部分地區有小乘寺院（俗稱緬寺）。
以上這些地區除小乘寺院較少外，其他各宗寺院與藏傳佛教寺院都有相互并存的情況。
在建築藝術風格上，藏傳佛教寺廟和小乘佛寺的特點尤為突出，反映出濃厚的藏族和傣族的民族藝術特點。
2．塔 塔是佛寺中的主要建築。
在印度早期無佛像，認為塑繪佛像是對佛的不敬。
直到公元前後才出現了佛像，于是塔便成了佛的最早紀念建築。
塔的梵文原名窣堵波（stupa），是墳冢的意思。
傳到中國來之後，把它譯作了浮圖、佛圖、塔婆、私偷婆、方墳、圓冢等等。
塔的用途是埋藏佛的“舍利”。
相傳釋迦牟尼死後，他的弟子們焚化了他的屍體，于是出現了許多五光十色的晶瑩珠子，稱作“舍利子”，還有其他一些未燼骨頭、牙齒、毛發等，都稱之為舍利。
人們為了紀念他，便把舍利分别建墳埋葬，這就是塔。
随着佛教的廣泛傳播，人們為了信佛拜佛，紛紛建塔。
于是舍利的範圍不斷擴大，凡是佛經、佛物以至珠寶、砂石、植物等都可作為舍利，這樣塔的數量就大大增加了。
至于塔的形式，印度最初的塔确屬半圓形的大墳冢，現存最早的印度三齊大塔（建于公元前二三世紀）就是這種形式。
佛教傳到各國之後，按照各個國家發展了的教義和受當地的建築傳統影響，塔的形式就十分豐富、變化多樣了。
3．石窟 石窟本來也是佛寺的一種形式。
在印度約公元前2世紀時就已有了石窟寺，是一些僧侶為了靜修而在山中開鑿的洞窟寺廟（cavetemple）。
這些洞窟後面一般都鑿有塔以為拜佛象征，并有小石室供靜修之用。
石窟中還有禮佛集會的場地，與寺院的作用相同，所以稱之為石窟寺。
這種石窟寺大約從魏晉開始逐漸傳入中原，石窟寺自傳入之後，很快就與中國傳統的建築相結合，與印度原來的形制大不相同了。
這些洞窟中一般隻有雕塑的佛像和壁畫，作為拜佛之用，而在窟前或旁邊另建寺院，供僧侶住宿誦經。
雖然有些石窟内還保存了靜坐的“禅窟”痕迹，但已經不是真正有僧人去打坐，隻是保留些原始的遺意罷了。
中國的石窟寺不僅是著名佛教寺院，而且也是收藏豐富的雕塑、壁畫和文物的寶庫。
五、道教宮觀 道教是中國本土的宗教，起源于古代之巫術和秦漢時期的神仙方士之術，其後在一千八百多年的時間中，道教和佛教一樣有了許多新的發展。
道教建築稱為“觀”或“宮”。
這兩種建築形式是中國古建築的傳統類型，早已有之，道教建築襲用了這個名稱，是很自然的。
觀這種建築，本為瞭望觀覽的高樓，所以又常常稱為樓觀。
過去帝王宮門前有兩個高樓稱為兩觀，又稱為兩阙。
《爾雅·釋宮》說：觀也叫做阙。
在古代大型府第莊園之中，往往建高大的望樓以為瞭望之所，也屬于觀這一類型。
相傳秦漢時期的帝王好求神仙，而仙人又好樓居，故大力修建高樓以迎候仙人。
道教本來承襲了神仙方士之術，其建築以觀為名，當然是很合适的了。
到了唐朝，不少皇帝崇信道教，連嫔妃宮人也效道裝，“五金冠子道人衣”成了時裝，于是把原來的道觀，晉級為宮。
此後，各個朝代便宮觀并稱，當然宮的地位似乎較觀為高，如陝西周至縣終南山下的樓觀台，唐宋均稱宗聖觀。
元中統元年（1260），特由皇帝下旨易名為宮，以示尊重。
曆史上把觀提升為宮的情況為數甚多。
而有些宮、觀名稱也時有更換，這并不以其規模大小而定。
六、清真寺 清真寺是伊斯蘭教（舊稱回教、清真教、天方教）的建築，在平面布局和結構形式以及藝術裝飾上都有其獨特的風格。
它也和佛寺、塔、石窟寺一樣是外來宗教文化同中國傳統建築融合後，創造出的新建築類型。
伊斯蘭教傳入中國大約始于7世紀中葉。
據《新唐書》記載：大食國（即阿拉伯）正式派使節來唐是高宗永徽二年（651）。
這時的伊斯蘭教，在阿拉伯已處于統治地位，可以想見此時和以後來華者當有其徒，他們由海路将伊斯蘭教傳入中國沿海地區。
五代以後，伊斯蘭教在中國得到了很大的發展，廣州、泉州的禮拜寺建築極為華麗。
10世紀末，伊斯蘭教經中亞傳入我新疆地區。
曆史上，伊斯蘭教傳統建築與中國各民族地區建築相結合的情況可分為三個階段。
第一個階段是唐宋元時期，這時期的伊斯蘭建築以移植方法為主，保存阿拉伯建築特點較多。
如廣州光塔，泉州清靜寺等，均以磚石結構為主，形式與做法均有顯著的阿拉伯風格。
到元代雖然已經吸取了中國原有的木結構體系和平面部局，但還保存了一些阿拉伯建築風格。
帶有過渡性的成分。
第二個階段是明清時期，是伊斯蘭建築發展的高潮。
從1368—1840年近五百年的時間，為适應傳教的需要，許多省市創建了大量的清真寺，新出現了講經堂、拱北（即教主的陵墓）等建築。
在此時期中，伊斯蘭建築“華化”的程度加劇，逐步形成了以木結構殿堂樓閣為主體的中國伊斯蘭建築風格。
從現存的伊斯蘭建築來看，大多是這階段的遺物，建築技術與藝術價值也較高。
第三個階段是自1840年以後到1949年的一百多年間，由于中國政治經濟上處于半封建半殖民地的地位，伊斯蘭建築的修建較少，工程質量與技術、藝術水平都較差。
在個别新建的清真寺中，也摻雜了鋼筋混凝土結構和多層的建築物。
在甘肅、甯夏等省，這一時期還修建了一種規模宏大的道堂。
在道堂内，不僅有傳教的道堂，而且有拱北、客房、帳房等，形成了一組龐大的伊斯蘭建築組群。
與内地木構殿堂樓閣式清真寺同時發展的另一支伊斯蘭建築，是新疆地區的伊斯蘭建築。
其建築形式較多地保留了阿拉伯建築的特點，結合這一地區的地理、氣候條件和建築材料，形成了新疆伊斯蘭建築的獨特風格。
其建築材料系用土坯、青磚、紅磚、琉璃磚及木料等，外觀為圓拱頂或平頂形式。
内部殿堂分為内外殿或上下殿。
清真寺建築由于它的功能需要，與其他類型建築比較，具有獨自的特點。
在平面布局上，主要建築為禮拜殿，是教民們日常進行禮拜活動的地方。
禮拜殿内，正中有一小龛名聖龛，龛的方位必須背向“麥加”，因此，造成了清真寺大殿都是坐西朝東的情況。
在全國成千上萬個清真寺中，僅有一個例外，即泉州清淨寺的聖龛是背向西北的。
由于伊斯蘭教沒有偶像，不像佛、道那樣殿内需供奉許多神佛像，隻要能滿足人們的想象祈禱即可，所以大殿的平面布局形式多樣，外觀也有較多變化。
大殿的結構一般由前廊、殿身、後窯殿三部分組成。
殿前有寬闊的卷棚廊子，以便于教民在此脫鞋進殿。
殿身内部空曠宏大，以适應做禮拜的需要，後窯殿在大殿後，無間隔，也可供做禮拜用。
後窯殿中為聖龛，左側置宣教台，也有無後窯殿而在大殿後牆上開聖龛者。
清真寺建築中還有幾項建築與其他寺廟不同之處：一是邦克樓，也稱喚醒樓或召喚樓，是用來登高召喚教民們前來做禮拜用的，它的位置在寺前方或旁邊。
早期樓的建築形式為磚砌圓塔形，後來逐漸成為木構樓閣式了，僅新疆地區還保存了一些圓塔形式。
二是大門。
早期清真寺大門有兩重，大門之内再套大門，保存了較多的阿拉伯風格。
在内地，随着華化過程出現了在木構大門上加樓，成為木塔式建築，更有做成木牌坊式帶八字牆的大門，可謂獨具一格，豐富多彩。
還有在大門上建數層的木構邦克樓，或在門的兩旁建圓形磚砌邦克樓的，使門與樓結合起來。
三是水房，為清真寺必有的部分，供教民們做禮拜時沐浴之用。
伊斯蘭建築的墓祠也獨具特點，其下為正方形的平面，用土坯或磚砌拱，頂呈穹隆形，在其四隅各砌邦克樓一個。
有些墓祠用琉璃磚瓦砌築，更為華麗。
不少回族清真寺的墓祠用磨磚對縫，在牆壁、門窗欄杆、須彌座之上都有精美的磚雕，藝術水平很高。
伊斯蘭建築裝飾藝術的一個重要特點是，不用動物形象作為花紋，而是用植物紋樣、幾何紋樣以及圖案化阿拉伯文字來做裝飾。
現在全國的清真寺建築很多，茲舉幾例： 七、園林 1．中國園林的悠久曆史 中國的造園藝術在世界上獨樹一幟，受到許多國内外建築師、園藝師、美術家和廣大旅遊者的贊賞。
根據曆史文獻推斷，遠在五千多年前，人們就已經開始利用自然的山澤、水泉、林木、花草、鳥獸、魚蟲等進行初期的造園活動。
相傳在帝堯的時候，就設了稱作“虞人”的官職來掌管山澤、苑囿、田獵之事。
舜的時候曾封伯益為“虞官”，專管草木、鳥獸之事，這是一種專職的園林之官。
當然這時候由于生産力不發達，人們主要還是利用自然的條件，人工造園的成分不多，但是作為造園這一活動已經開始了。
公元前11世紀，周王朝營建了一個方圓35公裡的囿，裡面有靈台、靈沼、靈囿等著名建築物和珍禽異獸、奇花異草，可以稱得上是一個大型的建築和動植物綜合園林了。
進入封建社會以後，帝王和達官顯宦、富賈豪紳們無不花費巨資營建園林，并且與皇宮、府第相結合，規模之大，動辄數十、百裡。
如秦始皇的上林苑，宮殿、園池、台榭蔓延三百裡。
漢武帝把秦的上林苑擴大充實，在苑中建離宮七十餘所，名花異草、珍禽異獸莫不具備。
漢武帝又經營了規模更為宏大的甘泉苑，周圍540裡，苑内宮殿樓台百餘處。
他還在建章宮内開辟了太液池，在池中布置海上三神山——蓬萊、方丈、瀛洲，開創了此種三神山的造園手法，一直延續了兩千多年。
到了漢代後期，不僅帝王、諸侯、卿相顯貴們造園，富戶豪紳也争相經營園林。
三國兩晉南北朝時期，東吳建業（今南京）在大道之旁種植青槐，河流綠水，濃陰鋪地，流水潺潺。
南北朝時有不少佛寺是由帝王、貴族舍宮舍宅而成的，皇家園林和宅園也舍入了寺中，促進了佛寺的園林化。
大同的北魏雲岡石窟，一開始就把廟宇修成為園林的形式，有“山堂水殿、煙寺相望”的景色。
隋唐時期，不僅帝王宮苑大為發展，更重要的是私家園林的崛起，并出現了許多由詩人畫家所經營的園林，被稱為“詩畫、山莊園林”。
如唐代著名詩人兼畫家王維所經營的“辋川别業”和詩人白居易所營“廬山草堂”就是他們以詩畫意境所設計的園林，宋、遼、金、元時期，園林藝術的突出成就是疊石堆山藝術的興起，尤以宋徽宗的萬壽山艮嶽最為著名。
為了修建這一園林，從江南搬運花石的“花石綱”，給人民帶來了極大的災難，可惜不久就被破壞了。
金、元時的瓊華島（今北京北海瓊島）等，也是在宮苑中堆疊山石，把疊山藝術推到了新的水平。
