第十章 古代神道觀念和主要宗教
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,存在者皆為假有或名相(假谛),二者不即不離或相即相離,是萬有的本質(中谛)。
空、假、中三谛系于一心,修行者通過體認三者融通相即的關系,可滅惑證智,達到解脫。
佛與衆生沒有根本差别,也是相即不二的。
人所具之本性有善惡兩個方面(性具善惡),極惡的人也有可能修證成佛。
九祖湛然(711—782)甚至提出連無情草木瓦石也有佛性。
華嚴宗 實際由唐初僧人法藏(643—712)創立,主要依據《華嚴經》和法藏所著《華嚴經探玄記》、《華嚴五教章》等。
因法藏号賢首,故該宗也稱賢首宗。
主張“真如緣起”論,認為世界上一切事物和現象是“一真法界”(真如、法性)的顯現。
它用事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界(四法界)的教義論證世界的本質和現象,宣稱體現真如本體的“理”,顯現出世界一切千差萬别的事物和現象(“事”),如月映萬川那樣,“一一事中,理皆全遍”,“事理融通,非一非異”。
[26]世界上沒有任何矛盾和鬥争,各種事物(包括概念)皆“圓融無礙”。
既然理體與事相融通,衆生與佛也就無根本差别。
衆生之所以輪回于生死苦惱之中,是因為有“妄想”(世俗認識和情欲),如果能認識法界緣起重重無盡,事事無礙的道理,就可清除“妄想”,而達到覺悟。
禅宗 唐中葉以後,逐漸發展成為中國佛教的最有影響的宗派。
禅宗奉北魏時來華弘傳禅法的印度僧菩提達摩(?—約536)為初祖,以慧可為二祖,僧璨為三祖,道信為四祖,弘忍為五祖。
但實際上唐末以來所流行的禅宗是由唐中期的被稱為六祖的慧(或作“惠”)能(638—713)創立的所謂“南宗”。
《楞伽經》、《金剛般若經》、《涅槃經》、《大乘起信論》等對該宗有較大影響。
記載慧能生平和說法語錄的《六祖壇經》以及曆代禅師的語錄為該宗傳授禅法的重要依據。
據記載,五祖弘忍(602—675)弟子中有神秀、慧能二人。
神秀(?—706)的禅法主張可用他作的心偈表示: 身是菩提樹,心如明鏡台, 時時勤拂拭,莫使有塵埃。
(《壇經》敦煌本) 主張漸悟,認為通過勤苦修行,坐禅觀心,可以消除“妄念”,達到覺悟。
慧能主張頓悟,針對神秀的偈也作了一偈,說: 菩提本無樹,明鏡亦無台, 佛性常清淨,何處有塵埃。
(同上) 淨土宗 嚴格地講是對阿彌陀佛及其西方淨土的一種信仰,有多支。
其中一支是由唐代道綽(562—645)及其弟子善導(613—681)創立的,主要依據《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》和《往生論》等。
此宗認為相信阿彌陀佛及其西方極樂世界(淨土),反複誦念“南無(意為歸命,緻敬)阿彌陀佛”,就可消除無量的罪,死後可被阿彌陀佛接引往生西方淨土,過福壽無邊的生活。
佛、菩薩信仰 佛教是宗教,自然有其信奉崇拜的超自然的神靈至尊。
佛教對佛、菩薩的信仰就是這種神靈崇拜的表現形式。
佛教的經典中不乏否認有神的論證,但這主要是反對婆羅門教或其他“外道”的神靈崇拜的,并不是從實質上反對一切神靈。
佛教經典,特别是大乘經典中所描述的佛、菩薩,一般都神通廣大,威力無窮,雖不用“神”的稱呼,但實際上就是宗教學裡所說的神。
這裡僅介紹佛、菩薩信仰的一部分内容。
佛 佛教把“佛”奉為最高的崇拜對象,但對佛的解釋卻是各種各樣的。
原始佛教基本經典《阿含經》中所說的佛,一般是指教主釋迦牟尼,其中有關“過去七佛”的說法,當是進入部派佛教以後被加進去的。
部派佛教時期(公元前4—前3世紀)對釋迦牟尼佛進一步神化,而在進入大乘佛教時期(公元前後)以後,除信奉釋迦牟尼佛之外,還信奉種種佛。
大乘教派宣稱三世十方,到處有佛,其數多如恒河之沙,如過去有七佛、燃燈佛;未來有彌勒佛;東方有阿佛、藥師佛;西方有阿彌陀佛等。
從佛身說,有無所不在的“法身佛”(與法性、真如、佛性大同),有作為修行果報之身及應菩薩需要而顯身的“報身佛”,有随三界六道的不同情況而顯化出來的“化身佛”,還有其他說法。
在不同經典、不同宗派,雖同奉佛為本尊,但或以釋迦牟尼佛為主尊,或以盧遮那佛為主尊,或以大日如來(摩诃毗盧遮那,實與前同)為主尊,或以阿彌陀佛為主尊,等等。
因此,不僅漢地寺院與藏蒙地區寺院的佛像不全相同,在漢地寺院的佛像也有差異。
阿彌陀佛 中國對阿彌陀佛及其西方淨土(極樂世界)的信仰特别盛行。
從東漢末年到東晉,有關這種信仰的佛經陸續傳到中國,以《無量壽經》、《阿彌陀經》以及《觀無量壽經》為主要經典,宣稱遙遠的古代有個國王叫法藏,他出家修道,發下48個大願,表示在他成佛後,他所管轄的佛國淨土内沒有地獄、餓鬼、畜生,一切衆生皆可轉生此處過長壽美滿的生活;他果然成了佛,号阿彌陀佛(無量壽佛),其佛國在西方,叫“極樂世界”;衆生一心專念阿彌陀佛,或口稱阿彌陀佛,死後就可往生到此處。
東晉以後,彌陀信仰迅速流行,至唐代由道綽(562—645)和善導(613—681)成立以彌陀信仰為基本内容的淨土宗,特别提倡口稱念佛,說一心專念阿彌陀佛的名号,可以消除無量的罪業,死後可轉生西方極樂世界。
淨土宗在各個佛教宗派中是最為流行的,因修行方法簡單,在下層民衆中影響很大。
宋代以後,它與禅宗結合密切。
彌勒菩薩 佛教信仰中,彌勒是将要繼承釋迦牟尼佛位、象征“未來”與光明的菩薩。
西晉至南北朝,有關彌勒的經典《彌勒下生經》、《彌勒成佛經》、《觀彌勒上生兜率天經》等被譯出。
這些經典講彌勒所在的佛國淨土在兜率天,如果有人信仰并稱誦彌勒的名号,死後可轉生此處。
又說,彌勒菩薩在釋迦牟尼佛入滅五十六億多萬年以後下降人間,在龍華樹下成佛,普度衆生。
據稱此時到處光明,五谷豐登,民衆長壽多福。
五代以後,人們把布袋和尚看做是彌勒菩薩的化身,一些寺院裡的彌勒造像取布袋和尚的形象。
《宋高僧傳》卷二十一載,布袋和尚名契此,明州(今浙江甯波市)奉化人,常以拄杖背一布袋入市乞讨,随處坐卧,出語無常,向人預告吉兇,死前說偈: 彌勒真彌勒,分身千百億; 時時示時人,時人自不識。
世人以為他是彌勒的顯化。
他死後,人們便以他的形象來塑彌勒佛的造像。
中國古代農民起義軍常打出彌勒的旗幟來号召民衆參加,因為彌勒象征未來和光明,在農民遭受天災、殘酷的剝削壓榨時,便期望彌勒出世,改變他們的處境。
宋代以後,中國佛教内部各宗逐漸融合,其中以禅宗和淨土宗,禅宗和天台、華嚴宗的結合最為密切。
一般說來,淨土宗在組織上最為松散,沒有獨立的教團,但它的教義、修行方法幾乎為一切宗派所吸收。
密宗在唐末已經衰微,它的修行儀規、秘咒,也被别的宗派吸收。
此外,佛教與道教、儒家學說,也日益結合,一般稱為“三教合流”或“三教合一”。
佛教日益世俗化,是它在新形勢下的發展。
佛教在唐初傳入西藏地區,8世紀後形成藏傳佛教(喇嘛教),元初确立政教合一體制。
15世紀,宗喀巴(1357—1419)創立黃教,成為藏傳佛教主流,并流傳到青海、内蒙等地區。
佛教是中國封建意識形态中的重要組成部分,它影響到哲學、道德、文學、音樂、雕塑、美術等各個文化領域。
佛教教義中的時空無限、體用相即、心性善惡以及對心理作用的細密分析等,對中國哲學的發展起過啟示和推動作用。
中國佛教伴随中外政治、經濟和文化的交流也相繼傳入朝鮮、日本和越南等國家或地區,長期以來是聯結中國和亞洲信奉佛教國家的文化交流的重要紐帶和橋梁。
二、道教的形成和發展 我國從遠古以來就有靈魂不死的觀念和對天帝鬼神的信仰,秦漢以來盛行黃老神仙方術和天人感應、陰陽五行學說。
東漢順帝時,以黃老學說為基礎,吸收傳統的鬼神觀念和神仙方術,正式形成道教。
當時的道教有兩支:一是張陵創立的五鬥米道,一是于吉等人創立的太平道。
據《後漢書·劉焉傳》和《三國志·魏志·張魯傳》記載,張魯的祖父張陵(張道陵)在東漢順帝時到蜀郡鹄鳴山(在今四川省大邑縣内)創立道教,作《道書》,凡信奉者須出五鬥米。
因此他創立的道教被稱為“五鬥米道”或“五鬥米師”。
因張陵稱受太上老君之命為“天師”,故亦稱“天師道”。
張陵死後,其子張衡繼之;張衡死後,其子張魯繼之。
五鬥米道奉老子為教主,以《道德經》為主要經典,今存《老子想爾注》殘卷(敦煌文書中發現)即為張陵注釋《道德經》之作。
教人奉道悔過,用符水咒法治病。
設祭酒統領教徒,教徒有病,令自首罪過,寫三份服罪書表,一置山上,表示緻意于天;一埋地下,一沉水下,稱“三官(天地水三官)手書”。
又在路旁設置義舍,放置米肉,行人可量腹食用,但不可食之過量,否則受到鬼的祟害。
犯法者先原諒三次,最後才用刑。
史稱張魯用此法治漢中30年,直到建安二十年(215)才被曹操吞滅。
與張陵創五鬥米道幾乎同時,于吉等人在東海(治所在今山東郯城北)創立太平道。
順帝時琅玡人宮崇到洛陽向朝廷獻其師于吉所著《太平清領書》(《太平經》)。
太平道的主張可從《太平經》中了解。
此書分甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部,每部17卷;共170卷。
其基本思想來自兩漢流行的黃老道家,也吸收了董仲舒以來的神學目的論和陰陽五行思想。
東漢襄楷說此書“專以奉天地、順五行為本,亦有興國廣嗣之術。
其文易曉,參同經典”(《後漢書·襄楷傳》);《後漢書》作者範晔說此書“其言以陰陽五行為家,而多巫觋雜語”。
(同上) 《太平經》神化老子,把他尊為九玄帝君,為至尊之天神。
書中借用道家和陰陽家的語言宣傳神仙信仰,兼及天地、五行、災異、瑞應、養生、巫術及倫理道德、政治主張等等。
從《太平經》可以看出,太平道的創立者有強烈的幹預社會政治的願望。
它用神學的語氣強調忠君孝親,嚴格上下等級,輔助帝王“緻太平”。
《太平經》中也有一些批評貧富懸殊、“為富不仁”的内容,反對以強淩弱,主張自食其力和救窮救急。
東漢末年黃巾起義(184)曾利用《太平經》。
起義軍首領張角在發動和組織起義的過程中,自稱“大賢良師”,“持九節杖為符祝,教病人叩頭思過,因以符水飲之。
得病或日淺而愈者,則雲此人信道,其或不愈,則為不信道”。
[29]這與五鬥米道十分相似。
黃巾起義失敗後,太平道也受到鎮壓。
但道教作為一種宗教在江南、江北廣大地區仍然繼續流傳,在上層社會也擁有不少信徒。
在這個時期,道教在下層民衆中也擁有衆多信徒。
在漢中、四川一帶,道教十分流行。
西晉末年,道教徒範長生“率千餘家依青城山”。
李特之子李雄攻入成都稱王,擁立範長生為丞相,又拜為“天地太師”[31]。
東晉末年孫恩、盧循曾以五鬥米道為号召,在今山東南部和江浙一帶領導農民起義,他們稱自己的道徒為“長生人”。
南北朝時期,官方道教已經形成,道教受到統治階級的保護和扶植。
北魏太武帝太平真君(440—450)年間,嵩山道士寇謙之改革天師道,“除去三張僞法,租米錢稅”[32],吸收儒家學說及佛教經律格式、齋戒祭祀儀式,以“帝王師”、“輔佐北方太平真君”自任。
自稱受太上老君之命任“天師”之位,繼張陵之後。
因此把他創的道派稱“北天師道”。
寇謙之經司徒崔浩的薦引,受到太武帝的崇信,為他建天師道場及道壇。
從北魏太武帝至北周諸帝即位都要登壇受符箓。
在南朝,劉宋時有廬山道士陸修靜緻力傳道,“祖述三張(張陵、張衡、張魯),弘衍二葛(葛玄、葛洪)”[33],受到宋文帝、明帝的禮遇。
他廣搜道書,編成《三洞經書目錄》,此為我國最早的道經目錄。
陸修靜依據封建宗法制度和倫理,吸收佛教修持方法,廣制齋儀,“意在王者遵奉”。
他認為“齋直是求道之本”,重禮拜、誦經、神思。
此為南天師道。
此後,南朝梁時茅山(今江蘇南京市東南)道士陶弘景(456—536)自稱得自上清系“真人”楊羲、許谧、許翙的真傳,以茅山為中心傳教,整理道教典籍。
主要弘傳《上清經》,是道教上清派的重要代表人物。
所著《真诰》認為“道”為元氣、太極,是天地萬物之源。
他構造道教神仙體系,主張三教合流,對後世影響很大。
他還精于醫學、天文曆算。
在醫藥學方面首創以玉石、草木、蟲獸、果菜、米實等分類法。
梁武帝對他十分崇敬,每有吉兇征讨大事,皆有咨詢,時人稱為“山中宰相”[34]。
從隋唐到明代中葉,道教進入興盛時期。
道教教義、儀式日益完備,形成龐雜的經典體系,在組織上存在全國性的管理體制和道官系統。
隋唐時期佛、道二教與儒家形成鼎足并立的局面。
隋朝比較重視佛教。
唐朝皇室自認為是道教教主李耳的後裔,以道、儒、釋排列三教次序。
高宗時尊老子為太上玄元皇帝,玄宗時“制兩京、諸州各置玄元皇帝廟并崇玄學,置生徒,令習《老子》、《莊子》、《列子》、《文子》”[35]。
玄宗還為《道德經》作注,并派使者搜訪道經,親自尋閱。
在他主持下,首次把道教經典編為“藏”,其目為《三洞瓊綱》,凡錄目7300卷,命人傳寫,以廣流布,名《開元道藏》。
唐代著名道士王遠知、成玄英、孫思邈、潘師正、王玄覽、李筌、闾丘方遠、司馬承祯、吳筠等,在傳教或整理道書、發展教義等方面都具有較大影響。
南宋、金時期,國家南北分裂,道教内部也形成很多派别。
在南宋統治下的南方,除以龍虎山為中心的天師道(傳說張魯之子遷居今江西貴溪縣西南的龍虎山,宋真宗時始在此山置上清觀,賜道士張正随号)[36]、茅山為中心的上清派、皂山為中心的靈寶派以外,還興起如神霄派、清微派、混元派、東華派、淨明派等,它們多從前述三山符箓派分化而來。
這些派别倡導儒、釋、道三教同源一緻,融合儒、釋,又以大量援引、融攝理學思想為特色。
在北方地區,有金大定七年(1167)由王重陽創立的全真道,此外還有真大道教和太一道等[37]。
但對後世影響最大的隻有原來是天師道的正一道和全真道二派,它們直接得到元明統治者的支持。
南宋以後,南北天師道逐漸與上清、靈寶等符箓派合流,稱正一道。
元世祖平定江南,命36代天師張正演“主領江南道教”;元成宗大德五年(1301)授38代天師張與材“正一教主,主領三山(龍虎、皂、茅山)符箓”[38]。
明代改天師為“正一嗣教真人”,後又恢複天師号。
清代對張天師隻許稱“正一真人”,又不許朝觐。
正一道以《正一經》為主要經典,崇拜神仙,重視畫符念咒,降神驅鬼,祈福禳災,不注重修持,其道士可不居觀而有家室。
明代重正一道,明世宗尤躬親齋醮,不理朝政。
道士邵元節、陶仲文出入宮廷,
空、假、中三谛系于一心,修行者通過體認三者融通相即的關系,可滅惑證智,達到解脫。
佛與衆生沒有根本差别,也是相即不二的。
人所具之本性有善惡兩個方面(性具善惡),極惡的人也有可能修證成佛。
九祖湛然(711—782)甚至提出連無情草木瓦石也有佛性。
華嚴宗 實際由唐初僧人法藏(643—712)創立,主要依據《華嚴經》和法藏所著《華嚴經探玄記》、《華嚴五教章》等。
因法藏号賢首,故該宗也稱賢首宗。
主張“真如緣起”論,認為世界上一切事物和現象是“一真法界”(真如、法性)的顯現。
它用事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界(四法界)的教義論證世界的本質和現象,宣稱體現真如本體的“理”,顯現出世界一切千差萬别的事物和現象(“事”),如月映萬川那樣,“一一事中,理皆全遍”,“事理融通,非一非異”。
[26]世界上沒有任何矛盾和鬥争,各種事物(包括概念)皆“圓融無礙”。
既然理體與事相融通,衆生與佛也就無根本差别。
衆生之所以輪回于生死苦惱之中,是因為有“妄想”(世俗認識和情欲),如果能認識法界緣起重重無盡,事事無礙的道理,就可清除“妄想”,而達到覺悟。
禅宗 唐中葉以後,逐漸發展成為中國佛教的最有影響的宗派。
禅宗奉北魏時來華弘傳禅法的印度僧菩提達摩(?—約536)為初祖,以慧可為二祖,僧璨為三祖,道信為四祖,弘忍為五祖。
但實際上唐末以來所流行的禅宗是由唐中期的被稱為六祖的慧(或作“惠”)能(638—713)創立的所謂“南宗”。
《楞伽經》、《金剛般若經》、《涅槃經》、《大乘起信論》等對該宗有較大影響。
記載慧能生平和說法語錄的《六祖壇經》以及曆代禅師的語錄為該宗傳授禅法的重要依據。
據記載,五祖弘忍(602—675)弟子中有神秀、慧能二人。
神秀(?—706)的禅法主張可用他作的心偈表示: 身是菩提樹,心如明鏡台, 時時勤拂拭,莫使有塵埃。
(《壇經》敦煌本) 主張漸悟,認為通過勤苦修行,坐禅觀心,可以消除“妄念”,達到覺悟。
慧能主張頓悟,針對神秀的偈也作了一偈,說: 菩提本無樹,明鏡亦無台, 佛性常清淨,何處有塵埃。
(同上) 淨土宗 嚴格地講是對阿彌陀佛及其西方淨土的一種信仰,有多支。
其中一支是由唐代道綽(562—645)及其弟子善導(613—681)創立的,主要依據《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》和《往生論》等。
此宗認為相信阿彌陀佛及其西方極樂世界(淨土),反複誦念“南無(意為歸命,緻敬)阿彌陀佛”,就可消除無量的罪,死後可被阿彌陀佛接引往生西方淨土,過福壽無邊的生活。
佛、菩薩信仰 佛教是宗教,自然有其信奉崇拜的超自然的神靈至尊。
佛教對佛、菩薩的信仰就是這種神靈崇拜的表現形式。
佛教的經典中不乏否認有神的論證,但這主要是反對婆羅門教或其他“外道”的神靈崇拜的,并不是從實質上反對一切神靈。
佛教經典,特别是大乘經典中所描述的佛、菩薩,一般都神通廣大,威力無窮,雖不用“神”的稱呼,但實際上就是宗教學裡所說的神。
這裡僅介紹佛、菩薩信仰的一部分内容。
佛 佛教把“佛”奉為最高的崇拜對象,但對佛的解釋卻是各種各樣的。
原始佛教基本經典《阿含經》中所說的佛,一般是指教主釋迦牟尼,其中有關“過去七佛”的說法,當是進入部派佛教以後被加進去的。
部派佛教時期(公元前4—前3世紀)對釋迦牟尼佛進一步神化,而在進入大乘佛教時期(公元前後)以後,除信奉釋迦牟尼佛之外,還信奉種種佛。
大乘教派宣稱三世十方,到處有佛,其數多如恒河之沙,如過去有七佛、燃燈佛;未來有彌勒佛;東方有阿佛、藥師佛;西方有阿彌陀佛等。
從佛身說,有無所不在的“法身佛”(與法性、真如、佛性大同),有作為修行果報之身及應菩薩需要而顯身的“報身佛”,有随三界六道的不同情況而顯化出來的“化身佛”,還有其他說法。
在不同經典、不同宗派,雖同奉佛為本尊,但或以釋迦牟尼佛為主尊,或以盧遮那佛為主尊,或以大日如來(摩诃毗盧遮那,實與前同)為主尊,或以阿彌陀佛為主尊,等等。
因此,不僅漢地寺院與藏蒙地區寺院的佛像不全相同,在漢地寺院的佛像也有差異。
阿彌陀佛 中國對阿彌陀佛及其西方淨土(極樂世界)的信仰特别盛行。
從東漢末年到東晉,有關這種信仰的佛經陸續傳到中國,以《無量壽經》、《阿彌陀經》以及《觀無量壽經》為主要經典,宣稱遙遠的古代有個國王叫法藏,他出家修道,發下48個大願,表示在他成佛後,他所管轄的佛國淨土内沒有地獄、餓鬼、畜生,一切衆生皆可轉生此處過長壽美滿的生活;他果然成了佛,号阿彌陀佛(無量壽佛),其佛國在西方,叫“極樂世界”;衆生一心專念阿彌陀佛,或口稱阿彌陀佛,死後就可往生到此處。
東晉以後,彌陀信仰迅速流行,至唐代由道綽(562—645)和善導(613—681)成立以彌陀信仰為基本内容的淨土宗,特别提倡口稱念佛,說一心專念阿彌陀佛的名号,可以消除無量的罪業,死後可轉生西方極樂世界。
淨土宗在各個佛教宗派中是最為流行的,因修行方法簡單,在下層民衆中影響很大。
宋代以後,它與禅宗結合密切。
彌勒菩薩 佛教信仰中,彌勒是将要繼承釋迦牟尼佛位、象征“未來”與光明的菩薩。
西晉至南北朝,有關彌勒的經典《彌勒下生經》、《彌勒成佛經》、《觀彌勒上生兜率天經》等被譯出。
這些經典講彌勒所在的佛國淨土在兜率天,如果有人信仰并稱誦彌勒的名号,死後可轉生此處。
又說,彌勒菩薩在釋迦牟尼佛入滅五十六億多萬年以後下降人間,在龍華樹下成佛,普度衆生。
據稱此時到處光明,五谷豐登,民衆長壽多福。
五代以後,人們把布袋和尚看做是彌勒菩薩的化身,一些寺院裡的彌勒造像取布袋和尚的形象。
《宋高僧傳》卷二十一載,布袋和尚名契此,明州(今浙江甯波市)奉化人,常以拄杖背一布袋入市乞讨,随處坐卧,出語無常,向人預告吉兇,死前說偈: 彌勒真彌勒,分身千百億; 時時示時人,時人自不識。
世人以為他是彌勒的顯化。
他死後,人們便以他的形象來塑彌勒佛的造像。
中國古代農民起義軍常打出彌勒的旗幟來号召民衆參加,因為彌勒象征未來和光明,在農民遭受天災、殘酷的剝削壓榨時,便期望彌勒出世,改變他們的處境。
宋代以後,中國佛教内部各宗逐漸融合,其中以禅宗和淨土宗,禅宗和天台、華嚴宗的結合最為密切。
一般說來,淨土宗在組織上最為松散,沒有獨立的教團,但它的教義、修行方法幾乎為一切宗派所吸收。
密宗在唐末已經衰微,它的修行儀規、秘咒,也被别的宗派吸收。
此外,佛教與道教、儒家學說,也日益結合,一般稱為“三教合流”或“三教合一”。
佛教日益世俗化,是它在新形勢下的發展。
佛教在唐初傳入西藏地區,8世紀後形成藏傳佛教(喇嘛教),元初确立政教合一體制。
15世紀,宗喀巴(1357—1419)創立黃教,成為藏傳佛教主流,并流傳到青海、内蒙等地區。
佛教是中國封建意識形态中的重要組成部分,它影響到哲學、道德、文學、音樂、雕塑、美術等各個文化領域。
佛教教義中的時空無限、體用相即、心性善惡以及對心理作用的細密分析等,對中國哲學的發展起過啟示和推動作用。
中國佛教伴随中外政治、經濟和文化的交流也相繼傳入朝鮮、日本和越南等國家或地區,長期以來是聯結中國和亞洲信奉佛教國家的文化交流的重要紐帶和橋梁。
二、道教的形成和發展 我國從遠古以來就有靈魂不死的觀念和對天帝鬼神的信仰,秦漢以來盛行黃老神仙方術和天人感應、陰陽五行學說。
東漢順帝時,以黃老學說為基礎,吸收傳統的鬼神觀念和神仙方術,正式形成道教。
當時的道教有兩支:一是張陵創立的五鬥米道,一是于吉等人創立的太平道。
據《後漢書·劉焉傳》和《三國志·魏志·張魯傳》記載,張魯的祖父張陵(張道陵)在東漢順帝時到蜀郡鹄鳴山(在今四川省大邑縣内)創立道教,作《道書》,凡信奉者須出五鬥米。
因此他創立的道教被稱為“五鬥米道”或“五鬥米師”。
因張陵稱受太上老君之命為“天師”,故亦稱“天師道”。
張陵死後,其子張衡繼之;張衡死後,其子張魯繼之。
五鬥米道奉老子為教主,以《道德經》為主要經典,今存《老子想爾注》殘卷(敦煌文書中發現)即為張陵注釋《道德經》之作。
教人奉道悔過,用符水咒法治病。
設祭酒統領教徒,教徒有病,令自首罪過,寫三份服罪書表,一置山上,表示緻意于天;一埋地下,一沉水下,稱“三官(天地水三官)手書”。
又在路旁設置義舍,放置米肉,行人可量腹食用,但不可食之過量,否則受到鬼的祟害。
犯法者先原諒三次,最後才用刑。
史稱張魯用此法治漢中30年,直到建安二十年(215)才被曹操吞滅。
與張陵創五鬥米道幾乎同時,于吉等人在東海(治所在今山東郯城北)創立太平道。
順帝時琅玡人宮崇到洛陽向朝廷獻其師于吉所著《太平清領書》(《太平經》)。
太平道的主張可從《太平經》中了解。
此書分甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部,每部17卷;共170卷。
其基本思想來自兩漢流行的黃老道家,也吸收了董仲舒以來的神學目的論和陰陽五行思想。
東漢襄楷說此書“專以奉天地、順五行為本,亦有興國廣嗣之術。
其文易曉,參同經典”(《後漢書·襄楷傳》);《後漢書》作者範晔說此書“其言以陰陽五行為家,而多巫觋雜語”。
(同上) 《太平經》神化老子,把他尊為九玄帝君,為至尊之天神。
書中借用道家和陰陽家的語言宣傳神仙信仰,兼及天地、五行、災異、瑞應、養生、巫術及倫理道德、政治主張等等。
從《太平經》可以看出,太平道的創立者有強烈的幹預社會政治的願望。
它用神學的語氣強調忠君孝親,嚴格上下等級,輔助帝王“緻太平”。
《太平經》中也有一些批評貧富懸殊、“為富不仁”的内容,反對以強淩弱,主張自食其力和救窮救急。
東漢末年黃巾起義(184)曾利用《太平經》。
起義軍首領張角在發動和組織起義的過程中,自稱“大賢良師”,“持九節杖為符祝,教病人叩頭思過,因以符水飲之。
得病或日淺而愈者,則雲此人信道,其或不愈,則為不信道”。
[29]這與五鬥米道十分相似。
黃巾起義失敗後,太平道也受到鎮壓。
但道教作為一種宗教在江南、江北廣大地區仍然繼續流傳,在上層社會也擁有不少信徒。
在這個時期,道教在下層民衆中也擁有衆多信徒。
在漢中、四川一帶,道教十分流行。
西晉末年,道教徒範長生“率千餘家依青城山”。
李特之子李雄攻入成都稱王,擁立範長生為丞相,又拜為“天地太師”[31]。
東晉末年孫恩、盧循曾以五鬥米道為号召,在今山東南部和江浙一帶領導農民起義,他們稱自己的道徒為“長生人”。
南北朝時期,官方道教已經形成,道教受到統治階級的保護和扶植。
北魏太武帝太平真君(440—450)年間,嵩山道士寇謙之改革天師道,“除去三張僞法,租米錢稅”[32],吸收儒家學說及佛教經律格式、齋戒祭祀儀式,以“帝王師”、“輔佐北方太平真君”自任。
自稱受太上老君之命任“天師”之位,繼張陵之後。
因此把他創的道派稱“北天師道”。
寇謙之經司徒崔浩的薦引,受到太武帝的崇信,為他建天師道場及道壇。
從北魏太武帝至北周諸帝即位都要登壇受符箓。
在南朝,劉宋時有廬山道士陸修靜緻力傳道,“祖述三張(張陵、張衡、張魯),弘衍二葛(葛玄、葛洪)”[33],受到宋文帝、明帝的禮遇。
他廣搜道書,編成《三洞經書目錄》,此為我國最早的道經目錄。
陸修靜依據封建宗法制度和倫理,吸收佛教修持方法,廣制齋儀,“意在王者遵奉”。
他認為“齋直是求道之本”,重禮拜、誦經、神思。
此為南天師道。
此後,南朝梁時茅山(今江蘇南京市東南)道士陶弘景(456—536)自稱得自上清系“真人”楊羲、許谧、許翙的真傳,以茅山為中心傳教,整理道教典籍。
主要弘傳《上清經》,是道教上清派的重要代表人物。
所著《真诰》認為“道”為元氣、太極,是天地萬物之源。
他構造道教神仙體系,主張三教合流,對後世影響很大。
他還精于醫學、天文曆算。
在醫藥學方面首創以玉石、草木、蟲獸、果菜、米實等分類法。
梁武帝對他十分崇敬,每有吉兇征讨大事,皆有咨詢,時人稱為“山中宰相”[34]。
從隋唐到明代中葉,道教進入興盛時期。
道教教義、儀式日益完備,形成龐雜的經典體系,在組織上存在全國性的管理體制和道官系統。
隋唐時期佛、道二教與儒家形成鼎足并立的局面。
隋朝比較重視佛教。
唐朝皇室自認為是道教教主李耳的後裔,以道、儒、釋排列三教次序。
高宗時尊老子為太上玄元皇帝,玄宗時“制兩京、諸州各置玄元皇帝廟并崇玄學,置生徒,令習《老子》、《莊子》、《列子》、《文子》”[35]。
玄宗還為《道德經》作注,并派使者搜訪道經,親自尋閱。
在他主持下,首次把道教經典編為“藏”,其目為《三洞瓊綱》,凡錄目7300卷,命人傳寫,以廣流布,名《開元道藏》。
唐代著名道士王遠知、成玄英、孫思邈、潘師正、王玄覽、李筌、闾丘方遠、司馬承祯、吳筠等,在傳教或整理道書、發展教義等方面都具有較大影響。
南宋、金時期,國家南北分裂,道教内部也形成很多派别。
在南宋統治下的南方,除以龍虎山為中心的天師道(傳說張魯之子遷居今江西貴溪縣西南的龍虎山,宋真宗時始在此山置上清觀,賜道士張正随号)[36]、茅山為中心的上清派、皂山為中心的靈寶派以外,還興起如神霄派、清微派、混元派、東華派、淨明派等,它們多從前述三山符箓派分化而來。
這些派别倡導儒、釋、道三教同源一緻,融合儒、釋,又以大量援引、融攝理學思想為特色。
在北方地區,有金大定七年(1167)由王重陽創立的全真道,此外還有真大道教和太一道等[37]。
但對後世影響最大的隻有原來是天師道的正一道和全真道二派,它們直接得到元明統治者的支持。
南宋以後,南北天師道逐漸與上清、靈寶等符箓派合流,稱正一道。
元世祖平定江南,命36代天師張正演“主領江南道教”;元成宗大德五年(1301)授38代天師張與材“正一教主,主領三山(龍虎、皂、茅山)符箓”[38]。
明代改天師為“正一嗣教真人”,後又恢複天師号。
清代對張天師隻許稱“正一真人”,又不許朝觐。
正一道以《正一經》為主要經典,崇拜神仙,重視畫符念咒,降神驅鬼,祈福禳災,不注重修持,其道士可不居觀而有家室。
明代重正一道,明世宗尤躬親齋醮,不理朝政。
道士邵元節、陶仲文出入宮廷,