第十章 古代神道觀念和主要宗教
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照五行相勝的過程（即木勝土，金勝木，火勝金，水勝火）演變的，以後的人類曆史就是按照五行相勝次序分為五個大的環節的無限循環過程；曆代帝王政權的交替就是按照五行相勝的公式進行的。
鄒衍的學說在齊、梁、燕、趙受到歡迎。
因為戰國後期一些封建諸侯都希望上天按照“五德終始”的循環次序使他們得到新的機會，像過去的聖王一樣建立統一的王朝。
戰國末年有人把當時的天文曆法學說與陰陽五行思想相比附，認為春夏秋冬和東西南北的方位都與陰陽五行有關。
如《呂氏春秋·十二紀》與《禮記·月令》都以春夏秋冬與四帝、四神、四德、四方等相配，配合的程序如下： 春，其帝太皞（謂為“木德之帝”），其神句芒（謂為“木官之神”），其蟲鱗，其音角（角，木也，位于東方），其數八（五行之數為五，此為基數，木序為三，故數序為八）。
夏，其帝炎帝（“火德之帝”），其神祝融（“火官之神”），其蟲羽，其音征（征，火也，位于南方），其數七。
秋，其帝少皞（“金德之帝”），其神蓐收（“金神”），其蟲毛，其音商（商，金也，在西方），其數九。
冬，其帝颛顼（“水德之帝”），其神玄冥（“水神”），其蟲介，其音羽（羽，水也，位在北方），其數六。
［7］ 在秦始皇建立統一的封建專制主義中央集權的過程中，曾利用陰陽五行學說為自己服務，論證秦王朝統治的合法性和神聖性。
史載： 自齊威、宣之時，鄒子之徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。
（《史記·封禅書》） 秦始皇既并天下而帝，或曰：“黃帝得土德，黃龍地螾見。
夏得木德，青龍止于郊，草木暢茂。
殷得金德，銀自山溢。
周得火德，有赤烏之符。
今秦變周，水德之時。
昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。
”于是秦更命河曰“德水”，以冬十月為年首，色上黑，度六以為名，音上大呂，事統上法。
（同上） 按照陰陽五行學說，水在季節上屬冬，顔色為黑色，時間應從夏曆十月（見《呂氏春秋》十二紀）開始，五德循環的位數是六，在音律上屬陰，水陰主刑殺；因此，秦得水德，就應以冬十月為歲首，崇尚黑色（衣服、旌旗為黑色），以六為度量單位（如符是六寸，步為六尺之類），以大呂（為陰律之始）為正音，以法為施政準則。
秦始皇就是這樣做的。
漢初制度草創，因襲秦代的很多，對漢代應得五行的哪一德，長期沒有定論。
漢高祖東擊項羽入關，“問：‘故秦時上帝祠何帝也？’對曰：‘四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。
’高祖曰：‘吾聞天有五帝，而有四，何也？’莫知其說”［8］。
他即命立黑帝祠，稱為“北畤”，按時命人祭祀。
據此，漢高祖自認為是直接承周（火德）而得水德。
文帝時雖有人上書說漢承秦後，應為土德，改正朔，但當時丞相張蒼認為“漢乃水德之時”，提出反對意見。
直到漢武帝太初元年（前104）才正式按土德改制：定曆法，以正月為歲首，［9］崇尚黃色，數用五，定官名，協音律。
所謂“五帝”說本來是國家分裂的産物。
商、西周國家統一，隻有“天”、“上帝”，而沒有各據一方的五帝。
東周以後諸侯稱雄割據，才出現五帝說。
秦據西方，為表明自己受天命，曾自稱得“金德”，祠白帝；後來也祠青、赤、黃帝，可能與它想吞并四海有關。
漢初一度祠黑帝，以受水德自命，後來雖認為受“土德”，但并沒有特别強調祠黃帝，而是五帝并祠，這也許與國家已統一有關。
漢代皇帝的“郊祀”，就是祭這五帝，《淮南子·天文訓》在介紹“五星”時對五帝有個概括的說法： 東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執規而治春，其神為歲星（木星），其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。
南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏，其神為熒惑（火星），其獸朱鳥，其音征，其日丙丁。
中央，土也，其帝黃帝，其佐後土，執繩而制四方，其神為鎮星（土星），其獸黃龍，其音宮，其日戊己。
西方，金也，其帝少皞，其佐蓐收，執矩而治秋，其神為太白（金星），其獸白虎，其音商，其日庚辛。
北方，水也，其帝颛顼，其佐玄冥，執權而治冬，其神為辰星（水星），其獸玄武，其音羽，其日壬癸。
雖特别指出“黃帝”是“制四方”的，但五帝畢竟是各據一方，以主宰五星者。
漢武帝時，在五帝之上又安置了一個更高的統一的天帝，此即“太一”神。
漢武帝時，社會生産已得到恢複發展，由于削弱諸侯王勢力，中央集權已相當鞏固，在政治上已出現大一統的政治局面。
元光六年（前134）漢武帝接受董仲舒的政治主張，罷黜百家，獨尊儒術。
第二年，方士謬忌奏祠太一方，說：“天神貴者太一，太一佐曰五帝。
古者天子以春秋祭太一東南郊。
”［10］明确指出五帝隻是“太一”神之“佐”，可見“太一”是至上神。
武帝采納這個建議，在長安東南郊立祠祭祀，此後又在甘泉設太一祭壇（泰畤）。
武帝東到泰山舉行封禅儀式，采用的也是“如郊祠太一之禮”［11］。
漢武帝以後，漢王朝的祭祀制度沒有發生根本變化，直到東漢也是如此；隻是“太一”已經取得統一的至上神地位，不再稱為“太一”，而一般稱為“皇天上帝”，與“後土神祇”并祀，并配祀以皇祖。
秦漢的天帝觀念和祭天制度一直影響到宋元以後。
《禮記》中的《郊特牲》、《月令》諸篇和《周禮》中的《大宗伯》、《大司樂》諸章，以及東漢鄭玄、三國魏王肅等人的注疏，便成為曆代封建王朝制定祭祀天地神祇禮法的重要根據。
對于至上神也有不同稱法。
《元史·祭祀志》載： 《周禮》所祀天神，正言昊天上帝。
鄭氏以星經推之，乃謂即天皇大帝。
然漢、魏以來，名号亦複不一。
漢初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。
魏曰皇皇帝天。
梁曰天皇大帝。
惟西晉曰昊天上帝，與《周禮》合。
唐、宋以來，壇上既設昊天上帝第一等，複有天皇大帝，其五天帝與太一、天一等，皆不經見。
本朝大德九年（按：1035年），中書圓議，止依《周禮》，祀昊天上帝，至大三年（按：1310年）圓議，五帝從享，依前代通祭。
五、神仙和方士 在戰國時期出現了一種神仙學派。
《漢書·藝文志》說： 神仙者，所以保性命之真，而遊求于其外者也。
聊以蕩意平心，同死生之域，而無怵惕于胸中…… 所錄神仙家書目不少都冠以“黃帝”、“太一”名稱，看來直接吸收了道家思想。
與鄒衍同時的神仙家有宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高，都是燕人。
他們“為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事”［12］。
從現存資料看，《莊子》書中已有不少神仙家思想。
它稱得道者為“真人”、“至人”、“神人”、“聖人”，說他們可以不食人間煙火物，淩空飛行，長生不老。
如《逍遙遊》中的列禦寇可乘風飛行，周遊天下；而更高的“神人”、“聖人”連風也不憑借，“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮”。
藐姑射山的神人“不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外”。
《大宗師》說真人“登高不栗，入水不濡，入火不爇”，“其寝不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；真人之息以踵，衆人之息以喉”。
這些思想直接被神仙家吸收。
秦漢時期的神仙家也稱為方士，認為他們掌有可以與鬼神往來的方術。
秦始皇時的徐市（福）、韓當、侯公、石生、盧生，漢武帝時的李少君、栾大等，都說在東海中有蓬萊、方丈、瀛洲三座神山，上面住着神仙。
那裡的宮殿是用黃金、白銀建造的，禽獸全是白色的。
但此地一般人難以達到。
據稱，此處的神仙有羨門、高誓、安期生等，他們有長生不老之藥。
這種神仙思想與傳統的上帝鬼神觀念不完全相同。
以上帝為首的諸神一般都是自然界和人類社會某一方面的主宰者。
方士講的神仙卻是在世外洞天過着逍遙自在的生活，長生不老。
如果有人按照方士的指導從事修煉，據稱可以成仙，肉體飛升。
戰國時的齊威王、齊宣王和燕昭王以及秦始皇、漢武帝，都曾派人入海求仙，找長生不老之藥。
漢武帝時國力強盛，積極利用和扶植宗教，祭太一神，封禅，祭山川，改正朔，又任用許多方士，為他求長生不老的藥。
李少君稱自己有祠竈、谷道（“辟谷”，不吃五谷）、卻老之方，能役使鬼神，煉丹沙化為黃金，入蓬萊山求仙藥。
武帝對他十分寵信。
當他病死時，武帝還認為他是“化去”的。
方士謬忌、少翁、栾大、公孫卿等也受到武帝的寵任。
少翁自稱能緻鬼神，為騙武帝相信他能請來天神，自寫帛書使牛吞入腹中，說：“此牛腹中有奇！”殺牛得帛書，武帝認得是他的筆迹，就把他殺了。
公孫卿對武帝說，當初黃帝采首山銅鑄鼎于荊山下，鼎成，有龍從天上垂胡須把黃帝迎上天去，群臣後宮七十餘人乘龍上天。
武帝十分向往，說：“吾誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屣耳！”武帝每次車巡海上，都有許多齊方士上書，言神仙，獻奇方的，有時達萬人。
漢武帝常派出數千人去海上尋神仙，雖一再上當受騙，但總是抱有一種僥幸心理。
正如《史記·孝武本紀》所說：“天子益怠厭方士之怪迂語矣，然終羁縻弗絕，冀遇其真。
” 神仙思想是道教創立時所吸收的主要思想之一，在道教中對神仙思想又有新的發展。
魏晉時有人托漢代劉向之名撰《列仙傳》，記述從赤松子至玄俗等72位神仙的事迹。
晉以後言神仙者多引述此書，且為道教所利用。
東晉葛洪撰《神仙傳》，記述神仙84人，其中不少取自《莊子》、《史記》、《漢書》、《後漢書》等，有些内容是新增加的。
道教興盛以後，在宋代以前成書的《洞仙傳》（未題撰人）、南唐沈汾（玢）撰《續仙傳》、南宋陳葆光撰《三洞群仙錄》等，其中不少神仙是道教人物的神化。
當然，道教所奉的神靈神仙系統十分龐大，後面将分别介紹。
六、蔔筮、望氣和風角、占星術 神學天命論認為，自然界和人類社會的最高主宰是至上神“上帝”或“天”。
天是有意志和感情的，天的意志和感情經常通過自然現象和社會人事表現出來。
人們如果通過特定的方術窺測出天的意志和感情，就可以按天意行動，做到避兇趨吉。
商周以來設在國王周圍的巫、祝、史、蔔的重要任務就是運用各種占蔔方術來探測天意，向統治者預告吉兇。
漢代從董仲舒以後，儒者以天命論來解釋天人關系的做法十分盛行，鼓吹君權神授和天人感應，同樣把占蔔方術置于重要地位。
先秦以來所流行的占蔔方術主要有以下幾種。
這些方術在封建社會各個時期都不同程度地存在着。
1．蔔筮 蔔筮早在我國奴隸社會初期就産生了。
蔔有種種方式，商周以來最常用的方式是鑽灼龜甲和獸骨，視其紋絡來進行占蔔。
我國近代以來在殷墟發現的大量甲骨文，就是殷商王室占蔔的記錄。
筮是用蓍草進行占蔔。
二者往往同時使用。
《尚書·洪範》記載周初商王族箕子向周武王提出治國應當注意的八件大事（八政），其中第七件大事就是“稽疑”。
他說： 稽疑，擇建立蔔筮人，乃命蔔筮。
曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克（雨、霁等皆為蔔兆，即龜甲上灼鑽的不同紋絡的名稱）；曰貞，曰悔（貞、悔是占卦的兩種方式，内卦為貞，外卦為悔，分别指卦的下三爻和上三爻。
），凡七。
蔔五，占用二，衍忒（推衍人事的吉兇）。
三人占則從二人之言。
汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同；身其康強，子孫其逢，吉。
汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。
卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。
庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。
汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外兇。
龜筮共違于人，用靜吉，用作兇。
據《周禮》記載，周王室設有“太蔔”、“占人”的官職，負責蔔筮吉兇。
朝廷設“龜人”專門養龜，按特定方法取龜甲。
朝廷每逢祭祀或舉行重大活動，都要向上帝和祖先占蔔吉兇。
各諸侯國也設專人主管蔔筮。
《易經》又稱《周易》，是一種占蔔的書，是在社會上盛行占蔔的情況下逐漸形成的。
從内容看，《易經》可能最初出現于殷周之際，在流傳過程中曾經孔子整理加工。
《易經》内容包括卦、爻兩種符号和卦辭、爻辭兩種說明文字，共六十四卦，三百八十四爻。
每卦都有卦象、卦名，還有說明本卦性質的卦辭。
爻分陽爻（“”），陰爻（“”），有爻辭說明這一爻在本卦中的性質。
例如，《易經》的開頭：“乾，元、亨、利、貞。
初九，潛龍勿用”。
“”是“乾卦”的卦象，“乾”是卦名，“元、亨、利、貞”是卦辭；“初九”是“乾卦”的第一個陽爻（從卦象的下面向上數）的爻名，而“潛龍勿用”則是爻辭。
占卦人占着哪一個卦，便根據卦辭和爻辭推斷吉兇。
秦漢朝廷皆設太蔔官。
秦始皇焚書坑儒時，唯有“醫藥蔔筮種樹之書”不焚。
他晚年聽說“今年祖龍死”的谶言，即求蔔，“卦得遊徙吉”，于是遠遊，最後死于途中。
漢朝呂後死後，丞相陳平、太尉周勃派人迎代王劉恒（文帝）為帝，代王先占蔔得吉兆，才決定入京即位。
漢武帝重占蔔，重用一大批占蔔者，北擊匈奴，西征大宛，南伐南越，都先進行蔔筮。
有時賞給蔔者錢數千萬，蔔者邱子明富貴騰達，顯赫一時。
據《史記·日者列傳》，當時占蔔方法多種多樣，有用五行占蔔的，有據月和十二辰定吉兇的（建除家），有以十二辰神靈定吉兇的（叢辰家），還有用日曆（曆家）、天人感應論（天人家）、太一神（太一家）等占蔔吉兇的。
據《後漢書·方術列傳》，當時占蔔術更是五花八門，有“七政”（日、月、五星占驗術）、“元氣”（陰陽占驗術）、“六日七分”（用《易經》占蔔的一種方術）、“遁甲”（用天幹占蔔）、逢吉（應人所問而占蔔）、挺專（折竹而蔔）、孤虛（用天幹地支搭配日辰占蔔）等。
2．望氣和風角 我國古代人民在從事農牧業生産中認識到風雲變化和天氣、季節有密切關系，因而很注意對風雲的觀測。
但限于當時的生産力和科學認識水平，人們對風雲的觀測難以擺脫宗教神學的影響，形成神秘主義的望氣和風角學說，認為從中可以預測社會人事的吉兇禍福。
風角是依據風的方向、強弱、狀态和聲音來進行占驗吉兇的一種方術。
《後漢書·郎觊傳》注說：“風角謂候四方四隅之風，以占吉兇也。
”《史記·天官書》說漢代著名占歲者名魏鮮，他每年正月初一從風向、風力來占驗一年氣候和農事的豐歉情況。
《唐開元占經》卷九十一保留了一些材料，說占候風者，要在高曠的土山上立竿，用雞毛編成“羽葆”，吊在竿上，根據它測到風向、風力，進行占驗，按不同情況可判斷出“祥風”、“災風”、“大兵将至風”、“旱火風”、“大水殺人風”等等。
3．占星術 盡管我國古代天文學在觀測日月星辰天體變化和制定曆法方面取得了重大成就，為世界天文學作出了卓越貢獻，但由于時代的限制，天文科學與神秘主義的占星術曾長期交織在一起。
由
鄒衍的學說在齊、梁、燕、趙受到歡迎。
因為戰國後期一些封建諸侯都希望上天按照“五德終始”的循環次序使他們得到新的機會，像過去的聖王一樣建立統一的王朝。
戰國末年有人把當時的天文曆法學說與陰陽五行思想相比附，認為春夏秋冬和東西南北的方位都與陰陽五行有關。
如《呂氏春秋·十二紀》與《禮記·月令》都以春夏秋冬與四帝、四神、四德、四方等相配，配合的程序如下： 春，其帝太皞（謂為“木德之帝”），其神句芒（謂為“木官之神”），其蟲鱗，其音角（角，木也，位于東方），其數八（五行之數為五，此為基數，木序為三，故數序為八）。
夏，其帝炎帝（“火德之帝”），其神祝融（“火官之神”），其蟲羽，其音征（征，火也，位于南方），其數七。
秋，其帝少皞（“金德之帝”），其神蓐收（“金神”），其蟲毛，其音商（商，金也，在西方），其數九。
冬，其帝颛顼（“水德之帝”），其神玄冥（“水神”），其蟲介，其音羽（羽，水也，位在北方），其數六。
［7］ 在秦始皇建立統一的封建專制主義中央集權的過程中，曾利用陰陽五行學說為自己服務，論證秦王朝統治的合法性和神聖性。
史載： 自齊威、宣之時，鄒子之徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。
（《史記·封禅書》） 秦始皇既并天下而帝，或曰：“黃帝得土德，黃龍地螾見。
夏得木德，青龍止于郊，草木暢茂。
殷得金德，銀自山溢。
周得火德，有赤烏之符。
今秦變周，水德之時。
昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。
”于是秦更命河曰“德水”，以冬十月為年首，色上黑，度六以為名，音上大呂，事統上法。
（同上） 按照陰陽五行學說，水在季節上屬冬，顔色為黑色，時間應從夏曆十月（見《呂氏春秋》十二紀）開始，五德循環的位數是六，在音律上屬陰，水陰主刑殺；因此，秦得水德，就應以冬十月為歲首，崇尚黑色（衣服、旌旗為黑色），以六為度量單位（如符是六寸，步為六尺之類），以大呂（為陰律之始）為正音，以法為施政準則。
秦始皇就是這樣做的。
漢初制度草創，因襲秦代的很多，對漢代應得五行的哪一德，長期沒有定論。
漢高祖東擊項羽入關，“問：‘故秦時上帝祠何帝也？’對曰：‘四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。
’高祖曰：‘吾聞天有五帝，而有四，何也？’莫知其說”［8］。
他即命立黑帝祠，稱為“北畤”，按時命人祭祀。
據此，漢高祖自認為是直接承周（火德）而得水德。
文帝時雖有人上書說漢承秦後，應為土德，改正朔，但當時丞相張蒼認為“漢乃水德之時”，提出反對意見。
直到漢武帝太初元年（前104）才正式按土德改制：定曆法，以正月為歲首，［9］崇尚黃色，數用五，定官名，協音律。
所謂“五帝”說本來是國家分裂的産物。
商、西周國家統一，隻有“天”、“上帝”，而沒有各據一方的五帝。
東周以後諸侯稱雄割據，才出現五帝說。
秦據西方，為表明自己受天命，曾自稱得“金德”，祠白帝；後來也祠青、赤、黃帝，可能與它想吞并四海有關。
漢初一度祠黑帝，以受水德自命，後來雖認為受“土德”，但并沒有特别強調祠黃帝，而是五帝并祠，這也許與國家已統一有關。
漢代皇帝的“郊祀”，就是祭這五帝，《淮南子·天文訓》在介紹“五星”時對五帝有個概括的說法： 東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執規而治春，其神為歲星（木星），其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。
南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏，其神為熒惑（火星），其獸朱鳥，其音征，其日丙丁。
中央，土也，其帝黃帝，其佐後土，執繩而制四方，其神為鎮星（土星），其獸黃龍，其音宮，其日戊己。
西方，金也，其帝少皞，其佐蓐收，執矩而治秋，其神為太白（金星），其獸白虎，其音商，其日庚辛。
北方，水也，其帝颛顼，其佐玄冥，執權而治冬，其神為辰星（水星），其獸玄武，其音羽，其日壬癸。
雖特别指出“黃帝”是“制四方”的，但五帝畢竟是各據一方，以主宰五星者。
漢武帝時，在五帝之上又安置了一個更高的統一的天帝，此即“太一”神。
漢武帝時，社會生産已得到恢複發展，由于削弱諸侯王勢力，中央集權已相當鞏固，在政治上已出現大一統的政治局面。
元光六年（前134）漢武帝接受董仲舒的政治主張，罷黜百家，獨尊儒術。
第二年，方士謬忌奏祠太一方，說：“天神貴者太一，太一佐曰五帝。
古者天子以春秋祭太一東南郊。
”［10］明确指出五帝隻是“太一”神之“佐”，可見“太一”是至上神。
武帝采納這個建議，在長安東南郊立祠祭祀，此後又在甘泉設太一祭壇（泰畤）。
武帝東到泰山舉行封禅儀式，采用的也是“如郊祠太一之禮”［11］。
漢武帝以後，漢王朝的祭祀制度沒有發生根本變化，直到東漢也是如此；隻是“太一”已經取得統一的至上神地位，不再稱為“太一”，而一般稱為“皇天上帝”，與“後土神祇”并祀，并配祀以皇祖。
秦漢的天帝觀念和祭天制度一直影響到宋元以後。
《禮記》中的《郊特牲》、《月令》諸篇和《周禮》中的《大宗伯》、《大司樂》諸章，以及東漢鄭玄、三國魏王肅等人的注疏，便成為曆代封建王朝制定祭祀天地神祇禮法的重要根據。
對于至上神也有不同稱法。
《元史·祭祀志》載： 《周禮》所祀天神，正言昊天上帝。
鄭氏以星經推之，乃謂即天皇大帝。
然漢、魏以來，名号亦複不一。
漢初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。
魏曰皇皇帝天。
梁曰天皇大帝。
惟西晉曰昊天上帝，與《周禮》合。
唐、宋以來，壇上既設昊天上帝第一等，複有天皇大帝，其五天帝與太一、天一等，皆不經見。
本朝大德九年（按：1035年），中書圓議，止依《周禮》，祀昊天上帝，至大三年（按：1310年）圓議，五帝從享，依前代通祭。
五、神仙和方士 在戰國時期出現了一種神仙學派。
《漢書·藝文志》說： 神仙者，所以保性命之真，而遊求于其外者也。
聊以蕩意平心，同死生之域，而無怵惕于胸中…… 所錄神仙家書目不少都冠以“黃帝”、“太一”名稱，看來直接吸收了道家思想。
與鄒衍同時的神仙家有宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高，都是燕人。
他們“為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事”［12］。
從現存資料看，《莊子》書中已有不少神仙家思想。
它稱得道者為“真人”、“至人”、“神人”、“聖人”，說他們可以不食人間煙火物，淩空飛行，長生不老。
如《逍遙遊》中的列禦寇可乘風飛行，周遊天下；而更高的“神人”、“聖人”連風也不憑借，“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮”。
藐姑射山的神人“不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外”。
《大宗師》說真人“登高不栗，入水不濡，入火不爇”，“其寝不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；真人之息以踵，衆人之息以喉”。
這些思想直接被神仙家吸收。
秦漢時期的神仙家也稱為方士，認為他們掌有可以與鬼神往來的方術。
秦始皇時的徐市（福）、韓當、侯公、石生、盧生，漢武帝時的李少君、栾大等，都說在東海中有蓬萊、方丈、瀛洲三座神山，上面住着神仙。
那裡的宮殿是用黃金、白銀建造的，禽獸全是白色的。
但此地一般人難以達到。
據稱，此處的神仙有羨門、高誓、安期生等，他們有長生不老之藥。
這種神仙思想與傳統的上帝鬼神觀念不完全相同。
以上帝為首的諸神一般都是自然界和人類社會某一方面的主宰者。
方士講的神仙卻是在世外洞天過着逍遙自在的生活，長生不老。
如果有人按照方士的指導從事修煉，據稱可以成仙，肉體飛升。
戰國時的齊威王、齊宣王和燕昭王以及秦始皇、漢武帝，都曾派人入海求仙，找長生不老之藥。
漢武帝時國力強盛，積極利用和扶植宗教，祭太一神，封禅，祭山川，改正朔，又任用許多方士，為他求長生不老的藥。
李少君稱自己有祠竈、谷道（“辟谷”，不吃五谷）、卻老之方，能役使鬼神，煉丹沙化為黃金，入蓬萊山求仙藥。
武帝對他十分寵信。
當他病死時，武帝還認為他是“化去”的。
方士謬忌、少翁、栾大、公孫卿等也受到武帝的寵任。
少翁自稱能緻鬼神，為騙武帝相信他能請來天神，自寫帛書使牛吞入腹中，說：“此牛腹中有奇！”殺牛得帛書，武帝認得是他的筆迹，就把他殺了。
公孫卿對武帝說，當初黃帝采首山銅鑄鼎于荊山下，鼎成，有龍從天上垂胡須把黃帝迎上天去，群臣後宮七十餘人乘龍上天。
武帝十分向往，說：“吾誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屣耳！”武帝每次車巡海上，都有許多齊方士上書，言神仙，獻奇方的，有時達萬人。
漢武帝常派出數千人去海上尋神仙，雖一再上當受騙，但總是抱有一種僥幸心理。
正如《史記·孝武本紀》所說：“天子益怠厭方士之怪迂語矣，然終羁縻弗絕，冀遇其真。
” 神仙思想是道教創立時所吸收的主要思想之一，在道教中對神仙思想又有新的發展。
魏晉時有人托漢代劉向之名撰《列仙傳》，記述從赤松子至玄俗等72位神仙的事迹。
晉以後言神仙者多引述此書，且為道教所利用。
東晉葛洪撰《神仙傳》，記述神仙84人，其中不少取自《莊子》、《史記》、《漢書》、《後漢書》等，有些内容是新增加的。
道教興盛以後，在宋代以前成書的《洞仙傳》（未題撰人）、南唐沈汾（玢）撰《續仙傳》、南宋陳葆光撰《三洞群仙錄》等，其中不少神仙是道教人物的神化。
當然，道教所奉的神靈神仙系統十分龐大，後面将分别介紹。
六、蔔筮、望氣和風角、占星術 神學天命論認為，自然界和人類社會的最高主宰是至上神“上帝”或“天”。
天是有意志和感情的，天的意志和感情經常通過自然現象和社會人事表現出來。
人們如果通過特定的方術窺測出天的意志和感情，就可以按天意行動，做到避兇趨吉。
商周以來設在國王周圍的巫、祝、史、蔔的重要任務就是運用各種占蔔方術來探測天意，向統治者預告吉兇。
漢代從董仲舒以後，儒者以天命論來解釋天人關系的做法十分盛行，鼓吹君權神授和天人感應，同樣把占蔔方術置于重要地位。
先秦以來所流行的占蔔方術主要有以下幾種。
這些方術在封建社會各個時期都不同程度地存在着。
1．蔔筮 蔔筮早在我國奴隸社會初期就産生了。
蔔有種種方式，商周以來最常用的方式是鑽灼龜甲和獸骨，視其紋絡來進行占蔔。
我國近代以來在殷墟發現的大量甲骨文，就是殷商王室占蔔的記錄。
筮是用蓍草進行占蔔。
二者往往同時使用。
《尚書·洪範》記載周初商王族箕子向周武王提出治國應當注意的八件大事（八政），其中第七件大事就是“稽疑”。
他說： 稽疑，擇建立蔔筮人，乃命蔔筮。
曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克（雨、霁等皆為蔔兆，即龜甲上灼鑽的不同紋絡的名稱）；曰貞，曰悔（貞、悔是占卦的兩種方式，内卦為貞，外卦為悔，分别指卦的下三爻和上三爻。
），凡七。
蔔五，占用二，衍忒（推衍人事的吉兇）。
三人占則從二人之言。
汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同；身其康強，子孫其逢，吉。
汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。
卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。
庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。
汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外兇。
龜筮共違于人，用靜吉，用作兇。
據《周禮》記載，周王室設有“太蔔”、“占人”的官職，負責蔔筮吉兇。
朝廷設“龜人”專門養龜，按特定方法取龜甲。
朝廷每逢祭祀或舉行重大活動，都要向上帝和祖先占蔔吉兇。
各諸侯國也設專人主管蔔筮。
《易經》又稱《周易》，是一種占蔔的書，是在社會上盛行占蔔的情況下逐漸形成的。
從内容看，《易經》可能最初出現于殷周之際，在流傳過程中曾經孔子整理加工。
《易經》内容包括卦、爻兩種符号和卦辭、爻辭兩種說明文字，共六十四卦，三百八十四爻。
每卦都有卦象、卦名，還有說明本卦性質的卦辭。
爻分陽爻（“”），陰爻（“”），有爻辭說明這一爻在本卦中的性質。
例如，《易經》的開頭：“乾，元、亨、利、貞。
初九，潛龍勿用”。
“”是“乾卦”的卦象，“乾”是卦名，“元、亨、利、貞”是卦辭；“初九”是“乾卦”的第一個陽爻（從卦象的下面向上數）的爻名，而“潛龍勿用”則是爻辭。
占卦人占着哪一個卦，便根據卦辭和爻辭推斷吉兇。
秦漢朝廷皆設太蔔官。
秦始皇焚書坑儒時，唯有“醫藥蔔筮種樹之書”不焚。
他晚年聽說“今年祖龍死”的谶言，即求蔔，“卦得遊徙吉”，于是遠遊，最後死于途中。
漢朝呂後死後，丞相陳平、太尉周勃派人迎代王劉恒（文帝）為帝，代王先占蔔得吉兆，才決定入京即位。
漢武帝重占蔔，重用一大批占蔔者，北擊匈奴，西征大宛，南伐南越，都先進行蔔筮。
有時賞給蔔者錢數千萬，蔔者邱子明富貴騰達，顯赫一時。
據《史記·日者列傳》，當時占蔔方法多種多樣，有用五行占蔔的，有據月和十二辰定吉兇的（建除家），有以十二辰神靈定吉兇的（叢辰家），還有用日曆（曆家）、天人感應論（天人家）、太一神（太一家）等占蔔吉兇的。
據《後漢書·方術列傳》，當時占蔔術更是五花八門，有“七政”（日、月、五星占驗術）、“元氣”（陰陽占驗術）、“六日七分”（用《易經》占蔔的一種方術）、“遁甲”（用天幹占蔔）、逢吉（應人所問而占蔔）、挺專（折竹而蔔）、孤虛（用天幹地支搭配日辰占蔔）等。
2．望氣和風角 我國古代人民在從事農牧業生産中認識到風雲變化和天氣、季節有密切關系，因而很注意對風雲的觀測。
但限于當時的生産力和科學認識水平，人們對風雲的觀測難以擺脫宗教神學的影響，形成神秘主義的望氣和風角學說，認為從中可以預測社會人事的吉兇禍福。
風角是依據風的方向、強弱、狀态和聲音來進行占驗吉兇的一種方術。
《後漢書·郎觊傳》注說：“風角謂候四方四隅之風，以占吉兇也。
”《史記·天官書》說漢代著名占歲者名魏鮮，他每年正月初一從風向、風力來占驗一年氣候和農事的豐歉情況。
《唐開元占經》卷九十一保留了一些材料，說占候風者，要在高曠的土山上立竿，用雞毛編成“羽葆”，吊在竿上，根據它測到風向、風力，進行占驗，按不同情況可判斷出“祥風”、“災風”、“大兵将至風”、“旱火風”、“大水殺人風”等等。
3．占星術 盡管我國古代天文學在觀測日月星辰天體變化和制定曆法方面取得了重大成就，為世界天文學作出了卓越貢獻，但由于時代的限制，天文科學與神秘主義的占星術曾長期交織在一起。
由
