第三十九章 清代教育家及其學說（二）
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第一節概論
梨洲，即黃宗羲（1610-1695），明清之際思想家、學術史家。
字太沖，号南雷，學者稱梨洲先生。
一生著作20餘種，最能反映其思想的是《明夷待訪錄》。
本章的教育家也不少，我們為避免重複計，隻選取黃梨洲、顧亭林及顔習齋、李恕谷四人作代表。
黃、顧二人不是理學家，是有志用世的經世學者，我們可以稱他們為經世學派。
他們是富有豪傑氣的學者，最稱熱血的志士，種族觀念非常強烈，中年皆參與過民族複興運動，事雖不成，但終身是不肯與滿清政府合作的。
他們對于學風的趨向，皆由反明以達于宋，但梨洲因其門戶關系，尚未直接攻擊王學，而亭林對于王學則攻擊诋毀，不遺餘力。
他們對于學術的興趣，皆趨重在經學方面的研究，但梨洲作《明儒學案》尚喜談心性，而亭林則絕不願講求這一套腐話，并提出“經學即理學”的口号，謂“舍經學而言理學者，乃堕于禅學而不自知”（《先正事略》本傳）。
總之注重博學多識以反明學之空疏，注重經世緻用之學以反宋、明理學家之腐敗，則兩人是走在一條路線上的。
關于教育方面，在學理上兩人毫無特殊的研究，不過對于教育制度皆提出了改良的意見——經世學者往往隻能如此。
梨洲的特點，在以學校為監督政府的機關，為社會輿論的中心，而立于一種特殊地位。
亭林的特點，在采用科學的方法，研究學問，重客觀而不取主觀，重創造而反對因襲，一掃明末八股的陋習，而開清代考證學的先鋒。
顔、李二人則較黃、顧更進一步。
他們不僅反對王學，連朱學也反對；不僅反對朱學，且反對一切後儒之法，直接模仿孔、孟的教法。
他們以詩書、六藝為教材，以習禮、習樂為教法，不空談性命，完全重在實習實行，故我們稱這一派為實用主義者。
他們自身皆能吃苦耐勞，以身作則，所演習的禮節雖不脫古代的儀式，而以動作易口說，面目為之一新，也是本期教育史上的一點特色。
第二節黃梨洲（1610—1695） 一生活小史 黃氏名宗羲，字太沖，号梨洲，是浙江餘姚人。
他是忠臣黃尊素的長子，生長在明末很有身份的一個家庭。
尊素與楊、左諸人為同志友，同死于魏閹之亂，且亦理學名家，曾與劉蕺山相往還，可知梨洲在幼小時所受家庭教育已與一般人不同。
“初锢之為黨人，繼指之為遊俠，終廁之于儒林，其為人也蓋三變而至今”（《年譜》）——這是梨洲自題的幾句話，自是得當。
他的父親尊素之遇害，梨洲年僅十七歲。
當十九歲時，袖長椎入京，手刃父仇，忠義慷慨之氣在此時已大露頭角。
當二十歲時，正式遊學于蕺山之門，邀約吳、越知名之士六十餘人，相與切劘，對于其師之學敵石梁陶氏之說施以猛烈的攻擊。
當三十五歲時，北京陷入于闖賊了，即在吳中糾合同志，召募義勇，且率家人子弟共赴國難，自此從事于勤王的生活，奔走播遷了五六年。
當此之時，先生一心以勤王保族為職志，終不得逞，而魏閹餘黨且時施搆害，屢遭危險，然先生忠義之氣不為少挫，且于得閑時一面著述，一面講學。
先生講學生活，雖始于三十歲以後，而在四十歲以前完全為黨人遊俠一流。
自四五十歲以後，看破清廷統治力太強，明室恢複之無望，才折節斂氣，複舉證人書院開講會，專門于教育生活，發揮其先師蕺山之緒餘，而變做一位名理派的儒者了。
雖然為一儒者，而昔日豪氣依然存在，講學于江、浙間，好以師門為标榜，大江以南門弟子遍天下，差不多在當時為東南思想界之中心。
黃宗羲像 先生生于明萬曆三十八年，死于清康熙三十四年，享年八十又六歲，綜計講學生活不下五十年。
先生學問赅博，于各家書籍無不窺閱，在劉氏之門最稱高足弟子。
雖為劉氏高足弟子，終以經學、史學擅長，而對于史學尤有特識，開清代研究史學者之先鋒。
平生著作宏富，合計三十餘種，八百多卷，而以《明儒學案》及《宋元學案》為有系統之學術史，影響于教育思想者不少。
至于《明夷待訪錄》一書，内中除開于教育主張外，盡量發揮其民本主義的政治哲學，對于二百餘年後之排滿革命思想之啟示，影響尤大。
二言心與性 蕺山之學在明末雖自成一派，究不出陽明心學的範圍。
梨洲為蕺山的忠實信徒，平日對于政治與教育的主張雖标榜“通經緻用”，而對于心與性的解釋依然偏于陽明一派。
他以心為一切主宰，充塞乎宇宙，心之活動變化不測，此宇宙形色所以萬殊。
吾人修養隻在心之本體上用工夫，所謂“窮理”即窮此心之萬殊，非窮萬物之萬殊；迨此心本體通達靈明，萬物莫不畢照，蓋心如規矩，有了規矩自然能範圍一切方圓。
[1] 天地萬物莫非一氣之流行，吾人耳、目、口、鼻之運動，恻隐、羞惡之表現，亦此大氣流行之一。
大氣在天地，有春、夏、秋、冬之運轉，而秩然有條不紊者，名之曰理。
大氣之在吾人，有耳、目、口、鼻之運動，恻隐、羞惡之表現亦秩然有條理者，名之曰性。
故曰“理是有形之性，性是無形之理”（《與友論學書》）。
換一句話，在宇宙者謂之理，在人類者謂之性，其實莫非此一氣之流行。
性既為氣之秩然有條理者，所以吾人以善名之；此性之善無人不有，無時不存。
所以他說：“夫性之為善，合下如是。
到的如是，擴充盡才而非有所增也，即不擴充盡才而非有所減也，不為堯存，不為桀亡。
”（《緻陳乾初論學書》） 三教育主張 先生論心學雖采陽明、蕺山之說，但論教育則力辟明代學者的空疏無用。
他的主張是要博通經史，明之于心，緻之于實用。
“讀書不多無以證斯理之變化，多而不求諸心則為俗學”（《先正事略·名儒》本傳）。
即由博而約的工夫，其目的則在緻之于實用。
先生志在用世，所以平日教學者亦以經世相期許，而對于當時空疏無用的學風，曾有一次很痛切的攻擊： 儒者之學，經緯天地，而後世乃以語錄為究竟，僅附答問一二條于伊洛門下，便廁儒者之列，假其名以欺世。
治财賦者則目為聚斂，開阃捍邊者則目為粗才，讀書作文者則目為玩物喪志，留心政治者則目為俗吏；徒以生民立極，天地立心，萬世開太平之闊論钤束天下。
一旦有大夫之憂，當報國之日，則蒙然張口如坐雲霧。
世道以是潦倒泥腐，遂使尚論者以為立功建業，别是法門，而非儒者之所與也。
（《贈編修弁玉吳君墓志銘》） 《明夷待訪錄》書影 這一段話固然是對于當時王學末流之空疏無用痛下針砭，也就是他的教育主張，講學宗旨。
梨洲不僅不滿意于當時的學風，且對于當時的教育制度亦表示不滿，并在積極方面提出自己的意見。
他的教育意見分學校與取士兩類，于學校則主張廣大其意義，于取士則主張廣開其門徑。
吾人試按照《明夷待訪錄》上所載分類叙述于下。
字太沖，号南雷，學者稱梨洲先生。
一生著作20餘種，最能反映其思想的是《明夷待訪錄》。
本章的教育家也不少，我們為避免重複計，隻選取黃梨洲、顧亭林及顔習齋、李恕谷四人作代表。
黃、顧二人不是理學家，是有志用世的經世學者，我們可以稱他們為經世學派。
他們是富有豪傑氣的學者，最稱熱血的志士，種族觀念非常強烈，中年皆參與過民族複興運動，事雖不成，但終身是不肯與滿清政府合作的。
他們對于學風的趨向，皆由反明以達于宋，但梨洲因其門戶關系，尚未直接攻擊王學，而亭林對于王學則攻擊诋毀，不遺餘力。
他們對于學術的興趣，皆趨重在經學方面的研究，但梨洲作《明儒學案》尚喜談心性，而亭林則絕不願講求這一套腐話，并提出“經學即理學”的口号，謂“舍經學而言理學者，乃堕于禅學而不自知”（《先正事略》本傳）。
總之注重博學多識以反明學之空疏，注重經世緻用之學以反宋、明理學家之腐敗，則兩人是走在一條路線上的。
關于教育方面，在學理上兩人毫無特殊的研究，不過對于教育制度皆提出了改良的意見——經世學者往往隻能如此。
梨洲的特點，在以學校為監督政府的機關，為社會輿論的中心，而立于一種特殊地位。
亭林的特點，在采用科學的方法，研究學問，重客觀而不取主觀，重創造而反對因襲，一掃明末八股的陋習，而開清代考證學的先鋒。
顔、李二人則較黃、顧更進一步。
他們不僅反對王學，連朱學也反對；不僅反對朱學，且反對一切後儒之法，直接模仿孔、孟的教法。
他們以詩書、六藝為教材，以習禮、習樂為教法，不空談性命，完全重在實習實行，故我們稱這一派為實用主義者。
他們自身皆能吃苦耐勞，以身作則，所演習的禮節雖不脫古代的儀式，而以動作易口說，面目為之一新，也是本期教育史上的一點特色。
第二節黃梨洲（1610—1695） 一生活小史 黃氏名宗羲，字太沖，号梨洲，是浙江餘姚人。
他是忠臣黃尊素的長子，生長在明末很有身份的一個家庭。
尊素與楊、左諸人為同志友，同死于魏閹之亂，且亦理學名家，曾與劉蕺山相往還，可知梨洲在幼小時所受家庭教育已與一般人不同。
“初锢之為黨人，繼指之為遊俠，終廁之于儒林，其為人也蓋三變而至今”（《年譜》）——這是梨洲自題的幾句話，自是得當。
他的父親尊素之遇害，梨洲年僅十七歲。
當十九歲時，袖長椎入京，手刃父仇，忠義慷慨之氣在此時已大露頭角。
當二十歲時，正式遊學于蕺山之門，邀約吳、越知名之士六十餘人，相與切劘，對于其師之學敵石梁陶氏之說施以猛烈的攻擊。
當三十五歲時，北京陷入于闖賊了，即在吳中糾合同志，召募義勇，且率家人子弟共赴國難，自此從事于勤王的生活，奔走播遷了五六年。
當此之時，先生一心以勤王保族為職志，終不得逞，而魏閹餘黨且時施搆害，屢遭危險，然先生忠義之氣不為少挫，且于得閑時一面著述，一面講學。
先生講學生活，雖始于三十歲以後，而在四十歲以前完全為黨人遊俠一流。
自四五十歲以後，看破清廷統治力太強，明室恢複之無望，才折節斂氣，複舉證人書院開講會，專門于教育生活，發揮其先師蕺山之緒餘，而變做一位名理派的儒者了。
雖然為一儒者，而昔日豪氣依然存在，講學于江、浙間，好以師門為标榜，大江以南門弟子遍天下，差不多在當時為東南思想界之中心。
黃宗羲像 先生生于明萬曆三十八年，死于清康熙三十四年，享年八十又六歲，綜計講學生活不下五十年。
先生學問赅博，于各家書籍無不窺閱，在劉氏之門最稱高足弟子。
雖為劉氏高足弟子，終以經學、史學擅長，而對于史學尤有特識，開清代研究史學者之先鋒。
平生著作宏富，合計三十餘種，八百多卷，而以《明儒學案》及《宋元學案》為有系統之學術史，影響于教育思想者不少。
至于《明夷待訪錄》一書，内中除開于教育主張外，盡量發揮其民本主義的政治哲學，對于二百餘年後之排滿革命思想之啟示，影響尤大。
二言心與性 蕺山之學在明末雖自成一派，究不出陽明心學的範圍。
梨洲為蕺山的忠實信徒，平日對于政治與教育的主張雖标榜“通經緻用”，而對于心與性的解釋依然偏于陽明一派。
他以心為一切主宰，充塞乎宇宙，心之活動變化不測，此宇宙形色所以萬殊。
吾人修養隻在心之本體上用工夫，所謂“窮理”即窮此心之萬殊，非窮萬物之萬殊；迨此心本體通達靈明，萬物莫不畢照，蓋心如規矩，有了規矩自然能範圍一切方圓。
[1] 天地萬物莫非一氣之流行，吾人耳、目、口、鼻之運動，恻隐、羞惡之表現，亦此大氣流行之一。
大氣在天地，有春、夏、秋、冬之運轉，而秩然有條不紊者，名之曰理。
大氣之在吾人，有耳、目、口、鼻之運動，恻隐、羞惡之表現亦秩然有條理者，名之曰性。
故曰“理是有形之性，性是無形之理”（《與友論學書》）。
換一句話，在宇宙者謂之理，在人類者謂之性，其實莫非此一氣之流行。
性既為氣之秩然有條理者，所以吾人以善名之；此性之善無人不有，無時不存。
所以他說：“夫性之為善，合下如是。
到的如是，擴充盡才而非有所增也，即不擴充盡才而非有所減也，不為堯存，不為桀亡。
”（《緻陳乾初論學書》） 三教育主張 先生論心學雖采陽明、蕺山之說，但論教育則力辟明代學者的空疏無用。
他的主張是要博通經史，明之于心，緻之于實用。
“讀書不多無以證斯理之變化，多而不求諸心則為俗學”（《先正事略·名儒》本傳）。
即由博而約的工夫，其目的則在緻之于實用。
先生志在用世，所以平日教學者亦以經世相期許，而對于當時空疏無用的學風，曾有一次很痛切的攻擊： 儒者之學，經緯天地，而後世乃以語錄為究竟，僅附答問一二條于伊洛門下，便廁儒者之列，假其名以欺世。
治财賦者則目為聚斂，開阃捍邊者則目為粗才，讀書作文者則目為玩物喪志，留心政治者則目為俗吏；徒以生民立極，天地立心，萬世開太平之闊論钤束天下。
一旦有大夫之憂，當報國之日，則蒙然張口如坐雲霧。
世道以是潦倒泥腐，遂使尚論者以為立功建業，别是法門，而非儒者之所與也。
（《贈編修弁玉吳君墓志銘》） 《明夷待訪錄》書影 這一段話固然是對于當時王學末流之空疏無用痛下針砭，也就是他的教育主張，講學宗旨。
梨洲不僅不滿意于當時的學風，且對于當時的教育制度亦表示不滿，并在積極方面提出自己的意見。
他的教育意見分學校與取士兩類，于學校則主張廣大其意義，于取士則主張廣開其門徑。
吾人試按照《明夷待訪錄》上所載分類叙述于下。