第三十四章 晚明教育家及其學說
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線了死守這條路，其他雖有捷徑亦不可貪圖便宜，随意變更。
第二步要安定。
吾人既已上了我所認清的路線，既已在中途朝着前面駕駛，就當把全副精神放在這裡，随時體認，就地研究，但得安然行其所事，而不為事情所拘執。
第三步則要達到目的地了。
工夫已漸成熟了，物無定而我有定，一切似為我所化了，内中一元生生之意自然周流無間了，所謂“優焉遊焉弗勞以擾也，厭焉饫焉弗艱以苦也，瞬存而息養，人盡而天随，日有孳孽不知年歲之不足也，庶幾滿吾初志焉，則學之成也”。
（《證學雜解》）這是劉氏關于學習進和的解釋，即孟子的“盈科而後進”的意思。
劉氏最反對一班徘徊歧路的學者。
他說：“這等學者，上之不敢為堯、舜，下之不屑為桀、纣，卻于兩個中擇個中庸自便之途，以為至當，豈知此生早已落桀、纣一途矣。
”（《第一義說》）人間隻有兩條路，不為堯、舜便是桀、纣，不為君子便是小人。
痛快地說，不做人，便是禽獸，絕沒有中立的地讓你徘徊，讓你取巧，稍一徘徊便走進禽獸一途了。
這一班人所以徘徊不決的，由于内中私欲太多，把他一點生氣圈得死死地，把他一副真面目蒙蔽得盡盡地，所謂“凡一切悠悠忽忽，不激不昂，漫無長進者，皆是看來全是一團人欲之私，自封自固，牢不可破”（同上）。
這都是由于不立志、不發憤的原因，倘能立志發憤做一個人，從苦處打去，則“起腳便是長安道，不患不到京師”（同上）。
劉氏是一個立志做人的人，所以對于當時一班不肯做人及徘徊歧路的人們非常痛心，常常發為大聲疾呼的論調。
教育既是令學者學做一個人，當然是為己不是為人，所學一定是向内着力，不是向外馳求。
可是現在一班學者完全與這個意思相反，一意向外馳求，求富貴，求功名，甚至于氣節也是有所為而為，把自己的身心性命抛到九霄雲外，這還算是一個人嗎？這還算是受了教育的嗎？劉氏自己覺得非常痛心，有很沉痛的一段話，意義亦很淺近，我們不妨直接抄在下面： 今為學者下一頂門針，即“向外馳求”四字便做成一生病痛。
吾侪試以之自反，無不悚然汗浃者。
凡人自有生以後，耳濡目染，動與一切外物作緣，以是營營逐逐，将全副精神都用在外，其來舊矣。
學者既有志于道，且将從來一切向外精神，盡與之反複身來，此後方有下手工夫可說。
須知道不是外物，反求即是，故曰我欲仁斯仁至矣。
無奈積習既久，如浪子亡家，失其歸，即一面回頭，一面仍往舊時緣，終不知在我為何物。
又自以為我矣，曰吾求之身矣，不知其為軀殼矣。
又自以為我矣，曰吾求之心矣，不知其口耳矣。
又自以為我矣，曰吾求之性與命矣，不知其為名物象數也。
求之于軀殼以外矣，求之于耳目愈外矣，求之于名物象數外之外矣，所謂一路向馳求也。
所向是外，無往非外，一起居焉外，一飲食焉外，一動靜語默焉外；時而存養焉外，時而省察焉外，時而遷善改過焉外——此又與于不學之甚者也。
是故讀書則以事科舉，仕宦則以肥身家，勳業則以望公卿，氣節則以邀聲譽，文章則以腴聽間，何莫而非向外之病乎？學者須發真實為我心，每日孜孜汲汲，隻幹辦正我家當。
……如此體認親切，自起居食息以往，無非求在我者。
及其求之而得，天地萬物無非我有，絕不是功名富貴氣節文章，所謂自得也。
（《向外馳求說》） 學者所以向外馳求，所以徘徊歧路，由于志不立。
所以志不立，由于私欲蒙蔽，外面的習染日深，内面的本心虧欠日多，漸漸不能認識自己，不能分辨人禽了。
吾人要立志去私欲的蒙蔽，莫如複其本性，使心有主，心有主則外面撄心的東西自然不敢近來，而吾人自不外求了。
所以他又說：“此心不能不囿于血氣之中，而其為幾希之呈露，有時而虧欠焉，是以君子貴學也。
學維何？亦曰與心以權，而反之知，則氣血不足治也。
”（《原學》） 五讀書法 關于讀書一層，劉氏也極力主張，且取法朱子的半日靜坐、半日讀書法。
他說：“學者誠于靜坐得力時，徐取古人書讀之，便覺古人真在目前，一切引翼提撕匡救之法智能一一得之于我，而其為讀書之益有不可待言者矣。
”（《讀書法》）借聖賢的格言以證實吾心，由吾心以推到聖賢之心，才知聖賢與吾是同一樣的心理，此心理即天理，而吾人做人更有把握了。
這是讀書的益處，但必于靜中體驗方能有得于心，否則書自書而我自我，兩不相幹。
但他又以為朱子先格物而後緻知，好似先讀了書而後反正于吾心，未免把讀書與正心誠意分為兩事，近于支離；不若于讀書時當下講求讀書之理，則此心即明于讀書之下，較為直接。
（見《學言下》）但以上全是講的大學教育，即讀書法也是要到程度較高時才能學得。
劉氏另有關于一般人讀書法的一段意見，把所讀的書分為三個階段：第一階段，先讀《小學》，次讀《大學》，再次讀《中庸》，再次讀《論語》，再次讀《孟子》。
《小學》是兒童的基礎知識，《大學》是綱領，《中庸》較為精蘊，再照着《論語》、《孟子》的話躬行實踐。
第二階段，于以前五部書讀完了，再讀五經——《易》、《濤》、《書》、《禮》及《春秋》，這五部書全是發揮心的機能的。
第三階段所讀的為《四書》及《綱目》，讀《四書》所以溯其源流，讀《綱目》所以考其世變的，到了這一步，凡聖賢的道理皆一一領會于心，心中自有一種自得的妙趣。
除此以外，如有餘的工夫，對于諸子百家也可以涉獵，不過對于異端曲學是要絕對排斥的。
至于每讀一書所用的程序，不外《中庸》上所說：“博學、審問、慎思、明辨、笃行”五個步驟。
這是劉氏對于他自家的兒童所教訓的一段話。
劉宗周手迹 本章參考書舉要 （1）《明儒學案》的《東林學案》及《劉蕺山學案》 （2）《明史》的《儒林列傳》 （3）《理學宗傳》的各家本傳 （4）《劉子全書》 *** [1]《東林學案·顧東野·商語》：“夫善者指吾性之所本有而名之也，惡者指吾性之所本無而名之也。
”又《與李孟白書》：“自古聖人教人，為善去惡而已。
為善為其固有也，去惡去其本無也。
本體如是，工夫如是，其緻一而已矣。
” [2]《東林學案·顧泾陽·當下繹》：“故就源頭上看，必其無終食之間違仁，然後能于富貴貧賤造次颠沛處之如一。
就關頭上看，必其能于富貴貧賤造次颠沛之如一，然後算得無終身之間違行耳。
”
第二步要安定。
吾人既已上了我所認清的路線，既已在中途朝着前面駕駛，就當把全副精神放在這裡，随時體認，就地研究，但得安然行其所事，而不為事情所拘執。
第三步則要達到目的地了。
工夫已漸成熟了，物無定而我有定，一切似為我所化了，内中一元生生之意自然周流無間了，所謂“優焉遊焉弗勞以擾也，厭焉饫焉弗艱以苦也，瞬存而息養，人盡而天随，日有孳孽不知年歲之不足也，庶幾滿吾初志焉，則學之成也”。
（《證學雜解》）這是劉氏關于學習進和的解釋，即孟子的“盈科而後進”的意思。
劉氏最反對一班徘徊歧路的學者。
他說：“這等學者，上之不敢為堯、舜，下之不屑為桀、纣，卻于兩個中擇個中庸自便之途，以為至當，豈知此生早已落桀、纣一途矣。
”（《第一義說》）人間隻有兩條路，不為堯、舜便是桀、纣，不為君子便是小人。
痛快地說，不做人，便是禽獸，絕沒有中立的地讓你徘徊，讓你取巧，稍一徘徊便走進禽獸一途了。
這一班人所以徘徊不決的，由于内中私欲太多，把他一點生氣圈得死死地，把他一副真面目蒙蔽得盡盡地，所謂“凡一切悠悠忽忽，不激不昂，漫無長進者，皆是看來全是一團人欲之私，自封自固，牢不可破”（同上）。
這都是由于不立志、不發憤的原因，倘能立志發憤做一個人，從苦處打去，則“起腳便是長安道，不患不到京師”（同上）。
劉氏是一個立志做人的人，所以對于當時一班不肯做人及徘徊歧路的人們非常痛心，常常發為大聲疾呼的論調。
教育既是令學者學做一個人，當然是為己不是為人，所學一定是向内着力，不是向外馳求。
可是現在一班學者完全與這個意思相反，一意向外馳求，求富貴，求功名，甚至于氣節也是有所為而為，把自己的身心性命抛到九霄雲外，這還算是一個人嗎？這還算是受了教育的嗎？劉氏自己覺得非常痛心，有很沉痛的一段話，意義亦很淺近，我們不妨直接抄在下面： 今為學者下一頂門針，即“向外馳求”四字便做成一生病痛。
吾侪試以之自反，無不悚然汗浃者。
凡人自有生以後，耳濡目染，動與一切外物作緣，以是營營逐逐，将全副精神都用在外，其來舊矣。
學者既有志于道，且将從來一切向外精神，盡與之反複身來，此後方有下手工夫可說。
須知道不是外物，反求即是，故曰我欲仁斯仁至矣。
無奈積習既久，如浪子亡家，失其歸，即一面回頭，一面仍往舊時緣，終不知在我為何物。
又自以為我矣，曰吾求之身矣，不知其為軀殼矣。
又自以為我矣，曰吾求之心矣，不知其口耳矣。
又自以為我矣，曰吾求之性與命矣，不知其為名物象數也。
求之于軀殼以外矣，求之于耳目愈外矣，求之于名物象數外之外矣，所謂一路向馳求也。
所向是外，無往非外，一起居焉外，一飲食焉外，一動靜語默焉外；時而存養焉外，時而省察焉外，時而遷善改過焉外——此又與于不學之甚者也。
是故讀書則以事科舉，仕宦則以肥身家，勳業則以望公卿，氣節則以邀聲譽，文章則以腴聽間，何莫而非向外之病乎？學者須發真實為我心，每日孜孜汲汲，隻幹辦正我家當。
……如此體認親切，自起居食息以往，無非求在我者。
及其求之而得，天地萬物無非我有，絕不是功名富貴氣節文章，所謂自得也。
（《向外馳求說》） 學者所以向外馳求，所以徘徊歧路，由于志不立。
所以志不立，由于私欲蒙蔽，外面的習染日深，内面的本心虧欠日多，漸漸不能認識自己，不能分辨人禽了。
吾人要立志去私欲的蒙蔽，莫如複其本性，使心有主，心有主則外面撄心的東西自然不敢近來，而吾人自不外求了。
所以他又說：“此心不能不囿于血氣之中，而其為幾希之呈露，有時而虧欠焉，是以君子貴學也。
學維何？亦曰與心以權，而反之知，則氣血不足治也。
”（《原學》） 五讀書法 關于讀書一層，劉氏也極力主張，且取法朱子的半日靜坐、半日讀書法。
他說：“學者誠于靜坐得力時，徐取古人書讀之，便覺古人真在目前，一切引翼提撕匡救之法智能一一得之于我，而其為讀書之益有不可待言者矣。
”（《讀書法》）借聖賢的格言以證實吾心，由吾心以推到聖賢之心，才知聖賢與吾是同一樣的心理，此心理即天理，而吾人做人更有把握了。
這是讀書的益處，但必于靜中體驗方能有得于心，否則書自書而我自我，兩不相幹。
但他又以為朱子先格物而後緻知，好似先讀了書而後反正于吾心，未免把讀書與正心誠意分為兩事，近于支離；不若于讀書時當下講求讀書之理，則此心即明于讀書之下，較為直接。
（見《學言下》）但以上全是講的大學教育，即讀書法也是要到程度較高時才能學得。
劉氏另有關于一般人讀書法的一段意見，把所讀的書分為三個階段：第一階段，先讀《小學》，次讀《大學》，再次讀《中庸》，再次讀《論語》，再次讀《孟子》。
《小學》是兒童的基礎知識，《大學》是綱領，《中庸》較為精蘊，再照着《論語》、《孟子》的話躬行實踐。
第二階段，于以前五部書讀完了，再讀五經——《易》、《濤》、《書》、《禮》及《春秋》，這五部書全是發揮心的機能的。
第三階段所讀的為《四書》及《綱目》，讀《四書》所以溯其源流，讀《綱目》所以考其世變的，到了這一步，凡聖賢的道理皆一一領會于心，心中自有一種自得的妙趣。
除此以外，如有餘的工夫，對于諸子百家也可以涉獵，不過對于異端曲學是要絕對排斥的。
至于每讀一書所用的程序，不外《中庸》上所說：“博學、審問、慎思、明辨、笃行”五個步驟。
這是劉氏對于他自家的兒童所教訓的一段話。
劉宗周手迹 本章參考書舉要 （1）《明儒學案》的《東林學案》及《劉蕺山學案》 （2）《明史》的《儒林列傳》 （3）《理學宗傳》的各家本傳 （4）《劉子全書》 *** [1]《東林學案·顧東野·商語》：“夫善者指吾性之所本有而名之也，惡者指吾性之所本無而名之也。
”又《與李孟白書》：“自古聖人教人，為善去惡而已。
為善為其固有也，去惡去其本無也。
本體如是，工夫如是，其緻一而已矣。
” [2]《東林學案·顧泾陽·當下繹》：“故就源頭上看，必其無終食之間違仁，然後能于富貴貧賤造次颠沛處之如一。
就關頭上看，必其能于富貴貧賤造次颠沛之如一，然後算得無終身之間違行耳。
”