第三十四章 晚明教育家及其學說
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種機能，凡機能之出于自然而不能禁止的謂之“欲”。
欲非壞的東西，欲之所以壞乃縱欲而過的關系。
若随其自然，全其自然，沒有過與不及的毛病，則謂之“理”了，謂之“性”了，故曰性即理。
凡“情”是欲之顯著處，“才”又是情之顯著處，至于“氣”與“質”則更顯著了。
因為更顯著，則不能無習，所以各人的氣質萬有不齊，但推溯其本源仍是虛靈一體的心，此虛靈之體是萬古不變的。
《劉宗周全集》書影 由此看來，心的機能極多，妙用無窮，但最可注意的為“意”與“念”兩種機能，意是好的，念是壞的。
他說：“心意知物是一路，不知此外何以又容一念字。
今心為念，蓋心之餘氣也，餘氣也者勤氣也。
動而遠乎天，故念起念滅，為厥心病，還為意病，為知病，為物病。
故念有善惡而物即與之為善惡，物本無善惡也。
念有昏明，而知即與之為昏明，知本無昏明也。
念有真妄，而意即與之為真妄，意本無真妄也。
念有起滅，而心即與之為起滅，心本無起滅也。
故聖人化念還心，要于主靜。
”（《語錄》）又說：“意者，心之所以為心也。
隻言心，則隻是徑寸虛體耳，著個意字方見下了定盤針，有子午可指。
然定盤針與盤子終是兩物，意之于心隻是虛體中一點精神，仍隻是一個心。
”（《語錄》）念是浮氣，起滅無常，為害心的東西；意為心之主宰，凡心之所以為心以其有意在；所以念當化而意要誠。
（三）心之活動。
徑寸虛體的心，性最靈而氣最清，生意周流無間。
内中有一個主宰名曰“意”，意之于心好似指南針之于羅盤一樣。
心中具有喜、怒、哀、樂四氣，當其未與外物接觸時，此四氣相為循環，不能截然割分，隻是一點機能。
一旦受外物的刺激，則随感而應，受了哪一種刺激即以相當之氣反應，所謂“當喜而喜，當怒而怒”。
此喜、怒、哀、樂四氣隻是程度的差異，不是性質的分别，所以喜、怒、哀、樂中各有喜、怒、哀、樂。
當其未發時，四氣仍然存在，所謂靜而無靜；當其已發時，四氣并非表露，所謂動而無動；隻是一點元氣，生生不已，周而複始的狀态。
心之官主思，心之主為意，倘能主常存在、官不失職，則四氣的流行随感而應，不假絲毫做作，無往而不合于中和之道，所謂“天理流行”，正是這樣意思。
在這種現象之下，謂之至善也可以，謂之至誠也可以，此中原沒有什麼惡的成分，一般人所謂惡者就是此四氣當外發時有過與不及的程度。
過與不及就失了中和，所謂“偏至之氣”。
由偏至之氣初一萌動時隻争一些子，所謂“樂而淫，哀而傷”。
倘若于未萌時不加存養，在已萌時不加善反之功，則一切罪惡由此而出，偏至不已，其結果之相差“容有十百千萬倍蓰而無算者”。
到了此時，謂之習了，早已失去心之本性了。
所以到這步田地的，隻因官失其職，心沒有主，若是求諸無有一毫的偏至之氣或暴氣時，莫如緻思而誠意。
三慎獨的修養論 劉氏以“慎獨”二字為修養的極功。
獨是什麼？他說：“夫人心有獨體焉，即天命之性，而率性之道所從出也。
”（《證人要旨》）又說：“獨即天命之性所藏精處。
”（《語類》五）又說：“獨體隻是個微字”；“就知中指出最初之機，則僅有體物不遺之物而已，此所謂獨也”；“靜中養出端倪，端倪即意、即知、即獨、即天”。
（俱見《語錄》）可知獨乃心體中最中之物，此物隻有一點端倪，其體極微，其質極精，這個東西即天命之性。
其實就是心靈中最靈的一點，極微極精，非從靜中體認則看不出來，即體認出來了亦隻一點端倪，實無一物。
但這點端倪，具有喜、怒、哀、樂四氣，吾人所有活動皆從這裡面發源。
倘若此端倪壞了，喜、怒、哀、樂所發必不正，于是恐懼、好惡、憂患、忿憤種種不和的情緒都發生了，所以吾人要加“慎”的工夫。
怎樣叫做慎呢？他說：“無事，此慎獨即是存養之要；有事，此慎獨即是省察之功。
”（《主錄》）慎獨就是存養省察，存養是無事時的慎獨，省察是有事時的慎獨。
獨體至微，平日若無一點事，倘能時時不忘存養，自有端倪發現，自能由中道和。
但獨體又至神，偶一感動，念頭即起，真有“一觸即發，稍縱即逝”的神情。
倘能于念頭一萌之頃即下省察的工夫，而本體亦自清明，所謂“慎獨之工，隻向本心呈露時随處體認去，便得全體瑩然，與天地合德”（《語類》六）。
慎獨是一種靜的修養法，所以劉氏對于周濂溪、李延平及朱晦庵諸人關于靜的修養極表贊同。
對于濂溪，則曰：“周元公主靜立人極之說，尤為慎獨二字傳神。
”（《天命章說》）對于延平，則說：“自濂溪有主靜立極之說，傳之豫章延平，遂以看喜、怒、哀、樂未發以前氣象為單提口訣。
夫所謂未發以前氣象，即是慎中真消息，但說不得前後際耳。
蓋獨不離中和，延平姑即中以求獨體，而和在其中，此慎獨其方便門也。
”（《語錄》）對于朱子，則說：“朱夫子嘗言學者半日靜坐，半日讀書，如此三年必有進步可觀。
今當取以為法。
然除卻靜坐工夫亦無以為讀書地，則其實亦非有兩程候也。
”（《讀書記》）慎獨雖然從靜中、微中做工夫，但此工夫不外一“敬”字，我們看他《證人要旨》上一段話：“夫一間居耳，小人得之為萬惡淵薮，而君子善反之，即是證性之路，蓋敬肆之分也。
敬肆之分，人禽之辨也，此證人第一義也。
”說得何等厲害，簡直以“敬肆”二字為分人禽的關頭。
再看他臨死時的兩句話：“為學之要，一誠盡之矣，而主敬其功也；敬則誠，誠則天。
”由此看來，敬是修養的第一工，也是為學的第一義。
四證人主義的教育論 在《證人要旨》的開頭，劉氏有這樣一句話：“學以學為人，則必證其所以為人；證其所以為人，則必證其所以為心而已。
”（《語類》一）教育的目的即在令學者做一個人（證其所以為人），是學習做人的方法；“證其所以為心”，是方法的主腦。
人即聖賢，聖賢乃完全人格的象征，聖賢之所以完全由于他的心之完全。
“完全之心”并沒有什麼特殊，不過“一元生意，周流無間”。
證其所以為心，即在養此一元生生之氣周流無間而已。
養到這步田地，即是完全了，即是聖賢了，這是劉氏的教育目的。
目的既定，即要立志，立志是做人的第一步。
劉氏謂吾人生在社會中，如舟泛大海，倘不立志，則四顧茫茫，不知怎樣行駛；如能立得志定，則有目标可指，有方向可尋，前途雖遠，必有達到的一日，所謂“志立而學半，君子早已要厥終矣”。
志立以後，還有三個程序。
第一步要堅守。
堅守有兩種意義：一種要有毅力能堅持，雖中途遇着困難也不可折回；一種是要認清路
欲非壞的東西，欲之所以壞乃縱欲而過的關系。
若随其自然，全其自然，沒有過與不及的毛病，則謂之“理”了，謂之“性”了，故曰性即理。
凡“情”是欲之顯著處，“才”又是情之顯著處，至于“氣”與“質”則更顯著了。
因為更顯著，則不能無習，所以各人的氣質萬有不齊，但推溯其本源仍是虛靈一體的心，此虛靈之體是萬古不變的。
《劉宗周全集》書影 由此看來，心的機能極多，妙用無窮，但最可注意的為“意”與“念”兩種機能，意是好的，念是壞的。
他說：“心意知物是一路，不知此外何以又容一念字。
今心為念，蓋心之餘氣也，餘氣也者勤氣也。
動而遠乎天，故念起念滅，為厥心病，還為意病，為知病，為物病。
故念有善惡而物即與之為善惡，物本無善惡也。
念有昏明，而知即與之為昏明，知本無昏明也。
念有真妄，而意即與之為真妄，意本無真妄也。
念有起滅，而心即與之為起滅，心本無起滅也。
故聖人化念還心，要于主靜。
”（《語錄》）又說：“意者，心之所以為心也。
隻言心，則隻是徑寸虛體耳，著個意字方見下了定盤針，有子午可指。
然定盤針與盤子終是兩物，意之于心隻是虛體中一點精神，仍隻是一個心。
”（《語錄》）念是浮氣，起滅無常，為害心的東西；意為心之主宰，凡心之所以為心以其有意在；所以念當化而意要誠。
（三）心之活動。
徑寸虛體的心，性最靈而氣最清，生意周流無間。
内中有一個主宰名曰“意”，意之于心好似指南針之于羅盤一樣。
心中具有喜、怒、哀、樂四氣，當其未與外物接觸時，此四氣相為循環，不能截然割分，隻是一點機能。
一旦受外物的刺激，則随感而應，受了哪一種刺激即以相當之氣反應，所謂“當喜而喜，當怒而怒”。
此喜、怒、哀、樂四氣隻是程度的差異，不是性質的分别，所以喜、怒、哀、樂中各有喜、怒、哀、樂。
當其未發時，四氣仍然存在，所謂靜而無靜；當其已發時，四氣并非表露，所謂動而無動；隻是一點元氣，生生不已，周而複始的狀态。
心之官主思，心之主為意，倘能主常存在、官不失職，則四氣的流行随感而應，不假絲毫做作，無往而不合于中和之道，所謂“天理流行”，正是這樣意思。
在這種現象之下，謂之至善也可以，謂之至誠也可以，此中原沒有什麼惡的成分，一般人所謂惡者就是此四氣當外發時有過與不及的程度。
過與不及就失了中和，所謂“偏至之氣”。
由偏至之氣初一萌動時隻争一些子，所謂“樂而淫，哀而傷”。
倘若于未萌時不加存養，在已萌時不加善反之功，則一切罪惡由此而出，偏至不已，其結果之相差“容有十百千萬倍蓰而無算者”。
到了此時，謂之習了，早已失去心之本性了。
所以到這步田地的，隻因官失其職，心沒有主，若是求諸無有一毫的偏至之氣或暴氣時，莫如緻思而誠意。
三慎獨的修養論 劉氏以“慎獨”二字為修養的極功。
獨是什麼？他說：“夫人心有獨體焉，即天命之性，而率性之道所從出也。
”（《證人要旨》）又說：“獨即天命之性所藏精處。
”（《語類》五）又說：“獨體隻是個微字”；“就知中指出最初之機，則僅有體物不遺之物而已，此所謂獨也”；“靜中養出端倪，端倪即意、即知、即獨、即天”。
（俱見《語錄》）可知獨乃心體中最中之物，此物隻有一點端倪，其體極微，其質極精，這個東西即天命之性。
其實就是心靈中最靈的一點，極微極精，非從靜中體認則看不出來，即體認出來了亦隻一點端倪，實無一物。
但這點端倪，具有喜、怒、哀、樂四氣，吾人所有活動皆從這裡面發源。
倘若此端倪壞了，喜、怒、哀、樂所發必不正，于是恐懼、好惡、憂患、忿憤種種不和的情緒都發生了，所以吾人要加“慎”的工夫。
怎樣叫做慎呢？他說：“無事，此慎獨即是存養之要；有事，此慎獨即是省察之功。
”（《主錄》）慎獨就是存養省察，存養是無事時的慎獨，省察是有事時的慎獨。
獨體至微，平日若無一點事，倘能時時不忘存養，自有端倪發現，自能由中道和。
但獨體又至神，偶一感動，念頭即起，真有“一觸即發，稍縱即逝”的神情。
倘能于念頭一萌之頃即下省察的工夫，而本體亦自清明，所謂“慎獨之工，隻向本心呈露時随處體認去，便得全體瑩然，與天地合德”（《語類》六）。
慎獨是一種靜的修養法，所以劉氏對于周濂溪、李延平及朱晦庵諸人關于靜的修養極表贊同。
對于濂溪，則曰：“周元公主靜立人極之說，尤為慎獨二字傳神。
”（《天命章說》）對于延平，則說：“自濂溪有主靜立極之說，傳之豫章延平，遂以看喜、怒、哀、樂未發以前氣象為單提口訣。
夫所謂未發以前氣象，即是慎中真消息，但說不得前後際耳。
蓋獨不離中和，延平姑即中以求獨體，而和在其中，此慎獨其方便門也。
”（《語錄》）對于朱子，則說：“朱夫子嘗言學者半日靜坐，半日讀書，如此三年必有進步可觀。
今當取以為法。
然除卻靜坐工夫亦無以為讀書地，則其實亦非有兩程候也。
”（《讀書記》）慎獨雖然從靜中、微中做工夫，但此工夫不外一“敬”字，我們看他《證人要旨》上一段話：“夫一間居耳，小人得之為萬惡淵薮，而君子善反之，即是證性之路，蓋敬肆之分也。
敬肆之分，人禽之辨也，此證人第一義也。
”說得何等厲害，簡直以“敬肆”二字為分人禽的關頭。
再看他臨死時的兩句話：“為學之要，一誠盡之矣，而主敬其功也；敬則誠，誠則天。
”由此看來，敬是修養的第一工，也是為學的第一義。
四證人主義的教育論 在《證人要旨》的開頭，劉氏有這樣一句話：“學以學為人，則必證其所以為人；證其所以為人，則必證其所以為心而已。
”（《語類》一）教育的目的即在令學者做一個人（證其所以為人），是學習做人的方法；“證其所以為心”，是方法的主腦。
人即聖賢，聖賢乃完全人格的象征，聖賢之所以完全由于他的心之完全。
“完全之心”并沒有什麼特殊，不過“一元生意，周流無間”。
證其所以為心，即在養此一元生生之氣周流無間而已。
養到這步田地，即是完全了，即是聖賢了，這是劉氏的教育目的。
目的既定，即要立志，立志是做人的第一步。
劉氏謂吾人生在社會中，如舟泛大海，倘不立志，則四顧茫茫，不知怎樣行駛；如能立得志定，則有目标可指，有方向可尋，前途雖遠，必有達到的一日，所謂“志立而學半，君子早已要厥終矣”。
志立以後，還有三個程序。
第一步要堅守。
堅守有兩種意義：一種要有毅力能堅持，雖中途遇着困難也不可折回；一種是要認清路