第三十四章 晚明教育家及其學說
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第一節概論
萬曆帝像
王學初出，雖能一新社會之耳目，但到了末流，則放誕無所歸宿，驅天下盡為矯誣不學、任性自适之徒。
社會無一切實學術與精神，将何以維持久遠？放誕之極，而東林諸子以起。
東林諸子雖不完全笃守程、朱，但個個尚氣節、講實在，确能一掃王學之陋習，是王學末流的一大反動。
迨後來，劉蕺山講學于證人書院，有弟子黃梨洲、全謝山、萬氏兄弟，有宏城孫征君，昆山顧炎武，莫不提倡氣節，以講求實學為宗旨，明朝雖亡，而士氣之壯烈，确受了這一班講學豪傑之士的影響。
我們在本章，除東林諸子外，隻錄劉蕺山一人為本期的殿将，其他諸子，皆死于清初已定之日，為有清一代學術界之先河，故留在下期另述。
東林諸子中隻取顧憲成、高攀龍及孫慎行三人，合蕺山為四。
此四人中，當以蕺山學力最深，所論心理、教育創獲最多，為陽明以後第一人。
東林諸子，也談心性，談修養，較王門諸子個個切實。
如顧氏之識性，高氏之複性，孫氏之心性氣一體，皆有獨到的地方，不過缺乏教育學理論。
陽明派以良知為本體，程、朱派的羅整庵以良知為作用，而顧氏則以良知介乎體用之間，這一點也是與前人不同的。
總之，對于心性的解釋，及修養的論證，較從前均有進步，不過全是對成人說法，為學力有相當程度的人說法，對于兒童教育則沒有人能注意到，是一種缺點。
第二節東林學派 一緒言 東林書院在江蘇無錫，是宋儒楊龜山講學的地方。
五百年以來，這個書院久已破廢，到明神宗萬曆年間，由本地學者倡議修複，他們即借此地重開講席，東林書院之名由此大著。
倡議修養的為顧氏兄弟，講學同志有高氏、孫氏、錢氏一班學者。
這一班學者皆是以講學挽回世道人心的；換一句話，他們皆是以“教育救國”為目的的。
論他們的地位，全是士大夫階級；論他的品格，全不失為正人君子。
他們個個以學問而兼氣節，不是書生派的教育家，乃是豪傑風的儒者，有血性，有氣概，有操守，講學不肯忘卻政治的學者。
因為不肯忘政治，所以往往以時政為講學的資料，而他們本人也不時出入于政海，于是無錫之東林書院不知不覺在北京政府裡頭占一部分勢力了。
當是時，正是神宗晚年，他們眼看見朝政日非，小人勢力日長，愈發激烈的言論，忌恨他們的小人們遂指為東林黨，因運時會的人又從而附和起來，于是東林黨的名聲喧騰于天下。
其實在東林講學的不過數人，因為與在朝小人對立，所以凡屬言論正直一點的士大夫皆被目為東林黨人，而東林書院當初不過一私人講學的機關，後來竟變成政治團體了。
但這一派人，所講的學問是王學的反應，所負的氣節是時政的反應。
他倆者是擁護程、朱學說，對于王學加以攻擊的，但他們彼此之間的主張各有不同，亦不是與程、朱學說完全一緻的，所以我們稱之曰“東林學派”。
劉蕺山說：“東林之學，泾陽導其源，景逸始入細，至淇澳而集其成矣。
”（《東林學案》）我們在本節裡頭亦列舉這三人為代表。
東林書院 二顧憲成 顧氏名憲成，字叔時，泾陽是他的别号。
他是無錫人，昆仲有四個，本人行三。
第四弟名允成，字季時，學問品格與他相似，倡議修複東林書院即他們兄弟二人，可謂難兄難弟了。
泾陽生于世宗嘉靖二十九年，死于神宗萬曆四十年，享年六十有三歲。
他以萬曆四年中鄉試，八年登進士，時為三十一歲，從此出入于朝野，轉調于政治生活。
生來一副忠肝義膽，敢發谠論，不避權貴，當三十八歲時，以上疏得罪了執政大臣，谪貶到桂陽州當判官。
第二年，移理處州，後來又轉調泉州。
考其政績，稱為公廉第一，于是又調進京擢為考功司主事。
在萬曆二十二年，又以好說話得罪了執政大臣，遂被削奪官職，放歸田裡了。
此時顧氏已四十四歲，以直言被廢，聲名益高，他也乘此機會到處講學，思以在野之身喚醒士民，挽救危亡。
東林書院之修複，在他削籍的第十年，内中辦法一律遵守《白鹿洞規》，其實他的講學成績自此以前已振振有聲了。
顧氏是一個熱心于世的憂國分子，所以他平日講學亦以有益于實用為目的，不是徒尚空談的。
“官辇毂，念頭不在君父上；官封疆，念頭不在百姓上；至于水間林下，三三兩兩，相與講求性命，切磨道義，念頭不在世道上；即有他長，君子不齒也。
”（《東林學案》）由他這幾句話看來，可以想見其為人了。
我們把他的學說，可以提出兩點來說說：一關于性善的，二關于修養的。
顧氏以性為本體，以情為用。
以良知為才——介乎體用之間。
本體之性為天所賦予，是至善的，所以發而為用之情與才也是至善的。
“孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。
親親仁也，敬長義也。
”由孟子這一段話所指：仁義為性，愛敬為情，知愛知敬為才。
性是“無為”，而才與情是“有為”；情是“有專屬”，而才是“無專屬”；所以才介乎體用之間。
良知即才，所以良知也是介乎體用之間，但其質為善的，三者是一樣。
性不但是善的，而性即善；性與善是一不是二，所以他說：“語本體隻是性善二字。
”（《小心齋劄記》）善并沒有特别意義，不過是萬德之總名；性乃純一之天理，萬德皆備，故曰性善——即性與善是一緻的。
性與善既一緻，則不善的東西必不是性；換一句話，凡吾性所本有的謂之善，凡吾性所本能的便謂之惡了。
[1]心乃根柢于性，性即心之體，所以心也是善的。
不過有時心為私欲所引誘，多趨于惡，但本體未嘗不善。
由此論證，所以他認陽明“無善無惡心之體”一句話落于禅宗，有違儒家的說法，辯難不遺餘力。
顧憲成像 “吃緊隻在識性。
識得時不思不勉是率性，思勉是修道。
識不得時，不思不勉是忘，思勉是助，總與自性無幹。
”（《小心齋劄記》）顧氏一生為人的工夫就在“識性”二字。
識得性時，着意是好的，不着意也是好的。
怎樣識性，“當下即是”，因為“合下具足，所以當下即是”。
“合下”以全體言，凡現在、過去及未來皆包括在内。
“當下”以對境言，隻論現在，不論過去及未來。
凡整個時間，無論古今，或一瞬一刻，皆具有至理。
皆是天理流行，所以“合下具是”。
但吾人多為私欲所蒙蔽，雖然人人“具足”，未必人人“即是”；雖未必“即是”，亦不害于“具足”。
隻要吾人于現時此地看得清白，識得性來，朝着天理行走，吾人的行為就是至善的，就合乎天理，所謂“當下即是”。
在平時随時随地如此用力；在變時，也随時随地如此用力。
平時用力，是在源頭上探索；變時用力
社會無一切實學術與精神，将何以維持久遠？放誕之極，而東林諸子以起。
東林諸子雖不完全笃守程、朱，但個個尚氣節、講實在，确能一掃王學之陋習，是王學末流的一大反動。
迨後來，劉蕺山講學于證人書院，有弟子黃梨洲、全謝山、萬氏兄弟，有宏城孫征君，昆山顧炎武，莫不提倡氣節，以講求實學為宗旨，明朝雖亡，而士氣之壯烈，确受了這一班講學豪傑之士的影響。
我們在本章，除東林諸子外，隻錄劉蕺山一人為本期的殿将，其他諸子，皆死于清初已定之日，為有清一代學術界之先河，故留在下期另述。
東林諸子中隻取顧憲成、高攀龍及孫慎行三人，合蕺山為四。
此四人中，當以蕺山學力最深，所論心理、教育創獲最多，為陽明以後第一人。
東林諸子，也談心性，談修養，較王門諸子個個切實。
如顧氏之識性，高氏之複性，孫氏之心性氣一體，皆有獨到的地方，不過缺乏教育學理論。
陽明派以良知為本體，程、朱派的羅整庵以良知為作用，而顧氏則以良知介乎體用之間，這一點也是與前人不同的。
總之，對于心性的解釋，及修養的論證，較從前均有進步，不過全是對成人說法，為學力有相當程度的人說法，對于兒童教育則沒有人能注意到，是一種缺點。
第二節東林學派 一緒言 東林書院在江蘇無錫，是宋儒楊龜山講學的地方。
五百年以來，這個書院久已破廢，到明神宗萬曆年間，由本地學者倡議修複，他們即借此地重開講席，東林書院之名由此大著。
倡議修養的為顧氏兄弟，講學同志有高氏、孫氏、錢氏一班學者。
這一班學者皆是以講學挽回世道人心的；換一句話，他們皆是以“教育救國”為目的的。
論他們的地位，全是士大夫階級；論他的品格，全不失為正人君子。
他們個個以學問而兼氣節，不是書生派的教育家，乃是豪傑風的儒者，有血性，有氣概，有操守，講學不肯忘卻政治的學者。
因為不肯忘政治，所以往往以時政為講學的資料，而他們本人也不時出入于政海，于是無錫之東林書院不知不覺在北京政府裡頭占一部分勢力了。
當是時，正是神宗晚年，他們眼看見朝政日非，小人勢力日長，愈發激烈的言論，忌恨他們的小人們遂指為東林黨，因運時會的人又從而附和起來，于是東林黨的名聲喧騰于天下。
其實在東林講學的不過數人，因為與在朝小人對立，所以凡屬言論正直一點的士大夫皆被目為東林黨人，而東林書院當初不過一私人講學的機關，後來竟變成政治團體了。
但這一派人，所講的學問是王學的反應，所負的氣節是時政的反應。
他倆者是擁護程、朱學說，對于王學加以攻擊的，但他們彼此之間的主張各有不同，亦不是與程、朱學說完全一緻的，所以我們稱之曰“東林學派”。
劉蕺山說：“東林之學，泾陽導其源，景逸始入細，至淇澳而集其成矣。
”（《東林學案》）我們在本節裡頭亦列舉這三人為代表。
東林書院 二顧憲成 顧氏名憲成，字叔時，泾陽是他的别号。
他是無錫人，昆仲有四個，本人行三。
第四弟名允成，字季時，學問品格與他相似，倡議修複東林書院即他們兄弟二人，可謂難兄難弟了。
泾陽生于世宗嘉靖二十九年，死于神宗萬曆四十年，享年六十有三歲。
他以萬曆四年中鄉試，八年登進士，時為三十一歲，從此出入于朝野，轉調于政治生活。
生來一副忠肝義膽，敢發谠論，不避權貴，當三十八歲時，以上疏得罪了執政大臣，谪貶到桂陽州當判官。
第二年，移理處州，後來又轉調泉州。
考其政績，稱為公廉第一，于是又調進京擢為考功司主事。
在萬曆二十二年，又以好說話得罪了執政大臣，遂被削奪官職，放歸田裡了。
此時顧氏已四十四歲，以直言被廢，聲名益高，他也乘此機會到處講學，思以在野之身喚醒士民，挽救危亡。
東林書院之修複，在他削籍的第十年，内中辦法一律遵守《白鹿洞規》，其實他的講學成績自此以前已振振有聲了。
顧氏是一個熱心于世的憂國分子，所以他平日講學亦以有益于實用為目的，不是徒尚空談的。
“官辇毂，念頭不在君父上；官封疆，念頭不在百姓上；至于水間林下，三三兩兩，相與講求性命，切磨道義，念頭不在世道上；即有他長，君子不齒也。
”（《東林學案》）由他這幾句話看來，可以想見其為人了。
我們把他的學說，可以提出兩點來說說：一關于性善的，二關于修養的。
顧氏以性為本體，以情為用。
以良知為才——介乎體用之間。
本體之性為天所賦予，是至善的，所以發而為用之情與才也是至善的。
“孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。
親親仁也，敬長義也。
”由孟子這一段話所指：仁義為性，愛敬為情，知愛知敬為才。
性是“無為”，而才與情是“有為”；情是“有專屬”，而才是“無專屬”；所以才介乎體用之間。
良知即才，所以良知也是介乎體用之間，但其質為善的，三者是一樣。
性不但是善的，而性即善；性與善是一不是二，所以他說：“語本體隻是性善二字。
”（《小心齋劄記》）善并沒有特别意義，不過是萬德之總名；性乃純一之天理，萬德皆備，故曰性善——即性與善是一緻的。
性與善既一緻，則不善的東西必不是性；換一句話，凡吾性所本有的謂之善，凡吾性所本能的便謂之惡了。
[1]心乃根柢于性，性即心之體，所以心也是善的。
不過有時心為私欲所引誘，多趨于惡，但本體未嘗不善。
由此論證，所以他認陽明“無善無惡心之體”一句話落于禅宗，有違儒家的說法，辯難不遺餘力。
顧憲成像 “吃緊隻在識性。
識得時不思不勉是率性，思勉是修道。
識不得時，不思不勉是忘，思勉是助，總與自性無幹。
”（《小心齋劄記》）顧氏一生為人的工夫就在“識性”二字。
識得性時，着意是好的，不着意也是好的。
怎樣識性，“當下即是”，因為“合下具足，所以當下即是”。
“合下”以全體言，凡現在、過去及未來皆包括在内。
“當下”以對境言，隻論現在，不論過去及未來。
凡整個時間，無論古今，或一瞬一刻，皆具有至理。
皆是天理流行，所以“合下具是”。
但吾人多為私欲所蒙蔽，雖然人人“具足”，未必人人“即是”；雖未必“即是”，亦不害于“具足”。
隻要吾人于現時此地看得清白，識得性來，朝着天理行走，吾人的行為就是至善的，就合乎天理，所謂“當下即是”。
在平時随時随地如此用力；在變時，也随時随地如此用力。
平時用力，是在源頭上探索；變時用力