第三十三章 中明教育家及其學說
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第一節概論
明代開師門講學的風氣，始于正、嘉之際，成、弘以上雖有講學，各皆謹守繩墨，未嘗以此相号召。
自正、嘉至于隆、萬，百年之間，士論龐雜，學風大變，雖然良莠不齊，而明代學術界的光彩确在這一個時期足足放射出來。
這一個時期，我們稱之為中明。
在中明時期，我們選擇陳白沙、湛甘泉、王陽明、羅整庵、呂泾野五人，及王門弟子數人。
除王門弟子外，此五人中，約分着三派：（1）白沙與甘泉為一派，（2）陽明為一派，（3）整庵與泾野又為一派。
此三派中，以陽明學派的勢力最大，所揭“緻良知”之旨，直捷簡易，一掃宋儒以來程、朱之繁重，使社會耳目一新，于是風靡了全社會，而全社會讀書分子差不多被此說所鼓動。
第一派議論在朱、王之間，勢力也非同小可，而王學之産生，亦由第一派有以開其先河。
以上兩派，皆是朱學末流的一種反動。
但在王、湛兩家風靡天下之際，居然有羅、呂二氏出來擁護程、朱，與炙手可熱的敵黨抗争，可謂疾風中的勁草；不過他們所講的已非程、朱之舊了。
在這五人中，除白沙外，對于心性二字皆有論列；陽明謂心即理，整庵與泾野均謂性即理，甘泉則謂心性同為一體——陽明與甘泉屬于唯心論者，整庵與泾野屬于唯性論者。
在修養方面，白沙主靜，要從靜中養出個端倪來；甘泉以敬為主，以随處體認天理為工夫；陽明則主省察克治。
在教育理論方面，隻有陽明與泾野二人注意過，所論也極有價值。
陽明以“緻良知”三字為教育主義，以知行合一為學習工夫；兒童教育尤在于培養其活潑的天性，養成愛動愛唱愛遊戲生氣盎然的兒童——此種種議論，從前教育家很少說過，與朱子的訓練主義更不可以比拟。
泾野關于教育理論有兩點：學習重下學工夫，教授主個性發展——他最喜孔子的教法，也是朱子的呆闆方式。
至于王門弟子，人數雖多，喜言本體，略卻工夫，對于教育方面絕少貢獻。
但在教育生活方面，此數人者皆不愧為一代的教育家，各人有各人的精神。
第二節陳白沙（1427—1500） 一生活小史 吾人叙述明代教育家已四人了，他們都是笃信程、朱，謹守繩墨，愈講愈陳腐，内中看不出一點生氣來。
能在思想上表現一點生氣，表現一點自我精神的，則要始于陳白沙。
陳氏是儒家的精神，是禅門的工夫，是老、莊的态度，是集合各家的學說而形成他自己的人格的一個人。
他的思想極其圓通與高明，不是一孔之儒所能比拟，胡氏疑他誤入于禅，劉蕺山說他作弄精魂，皆屬己見，而白沙不能承認的。
白沙在儒家中，似周濂溪與陸子靜之間的人物，天資聰慧異常，用過苦工，經過訓練幾二十年，所以卒能求得一貫之理，既非空疏，又不支離，當然非薛、胡諸人所能及了，但白沙所以形成這樣一個偉大人物，于他所處的環境不無關系。
陳獻章像 陳氏是廣東新會人，名獻章，字公甫，所居白沙裡，故世稱白沙先生。
白沙距海不遠，在海岸所生長的人才，天資思想較在内陸當有不同。
陳氏生于宣宗宣德二年，是一個平民家庭。
在他出世的前一個月，他的父親已死去了，他的母親抗節鞠養，所以他後來對于母親極盡孝誠，終身不肯留京做官，一方由于性情恬淡，一方為不忍遠離他的母親。
他以英宗正統十二年舉廣東鄉試，第二年赴京會試，結果不佳。
過了數年，離京南下，往崇仁從學于吳康齋。
從康齋時，陳氏年已二十七歲。
康齋乃程、朱學派，性情最嚴毅清苦，白沙與他不合，所以不到一年，他就告辭老師回到他的故裡了。
回家以後，築陽春台為書室，攻苦研究，費盡十餘年的工夫，前數年謹守舊法，毫無所得，其後乃自靜中自求而得之。
他的一生學問，也成功于此時自得上面。
後來遭遇家難，于憲宗成化二年由家來京，複遊太學。
當此之時，陳氏年已四十，受入學試驗，以詩和楊龜山的“此日不再得”為題，大為祭酒邢讓所賞識，謂“真儒複出”，由是白沙之名震動京師，京師學子紛紛及門受教，而陳氏的教育生活從此開始了。
不久南歸故裡，專門講學，以他思想的精到及娓娓不倦的精神，感人最深，所以四方學者來學的日多。
賀欽為給事中，乃辭官還家，奉白沙肖像于别室，朝夕瞻拜，其崇拜之深可想而知。
陳氏活了七十三歲，死于孝宗弘治十三年。
平生不肯著作，與象山相似。
著名弟子有李承箕、張東所、駕欽、湛若水諸人。
二學習論 白沙平生不肯著述，我們要研究他的思想，隻有從他所與朋友的幾封信劄及幾篇語錄裡面去尋。
在這些上面，最關重要的有兩點：一為原理論，即描寫道之性質與作用；一為方法論，即說明求道的工夫。
前者屬于哲學範圍，此時勿庸讨論；後者可以屬于教育範圍，正是我們所要叙述的。
白沙關于教育方面的發表，也隻有一種研究的方法——求道的工夫，我們名之曰學習論。
“白沙之學，以虛為基本，以靜為門戶，以四方上下、往古來今穿紐湊合為匡郭，以日用常行分殊為功用，以勿忘勿助之間為體認之則，以未嘗緻力而應用不遺為實得。
”（《白沙學案》）黃氏這一段話描寫白沙研究的工夫可謂透徹，但還不如白沙自己所說的切實。
在他答複趙提學的書信上有這一段話： 仆年二十七，始發憤從吳聘君學，其于古聖賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。
比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，即無師友指引，惟靠書冊尋之，忘寝忘食，如是者亦屢年，而卒未得焉。
所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。
于是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。
久之然後見吾此心之體隐然呈露，常若有物，日用間種種應酬，随吾所欲，如馬之禦銜勒也。
體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來曆，如水之有源委也。
于是煥然自信曰：作聖之功，其在茲乎？有學于仆者，辄教之靜，蓋以吾所經曆粗有實效者告之，非務為高虛以誤人也。
”（《白沙文集》卷三） 由這一段話看來，白沙當初發憤為學，也是讀書窮理，用過了下學的工夫。
因為研窮數年沒有結果，乃改變方法，從靜坐體認入手。
靜坐是收斂精神，統一意志，去掉一切胡思亂想的念慮，迨意志統一了，心地清明了，則頭腦才可以冷靜，成見才可以掃除，心中才無挂礙。
然後以客觀的态度，從日用常行中察見人情物理。
必須從日用常行中察見人情物理，是一種體認的工夫。
能夠從此體認，則合于人情物理的即合乎天道，懂得人情物理的即懂得天道，于是學問庶有成就，而入聖之功亦不遠了。
但這種體認的工夫，殊非易事，但亦不能看得太難了，隻在日用間随時體認，自然有得，着意理會反不成功。
這種工夫不能把捉太緊，但亦不能過于散漫，隻要勿助勿忘，久之自然有得。
這種工夫，不能由書本内尋求，亦不可以言語傳授，隻在學者各人深思而自得。
在體認的過程中，必有幾次懷疑的時期，——近代所謂學習高原期。
有了高原期就是進步的征兆，陳氏也承認，且極贊許。
他說：“前輩謂學貴知疑，小疑則小進，大疑則大進。
疑者覺悟之機也，一番覺悟，一番長進，更無别法也。
即此便是科級，學者須循次而進，漸到至處耳。
”（《與張廷實書》） 陳獻章手迹 由這樣看來，白沙求學的工夫，第一步須靜坐，要從靜坐中養出個端倪來。
端倪養出來了，才可以商量第二步的工夫。
[1]這是從周濂溪“主靜以立人極”而來的。
[2]這裡所謂端倪，即他在别處所說的“大本”或“大總腦”。
從靜坐中養出個端倪，即抓住了為人的大本，學問的大總腦。
他說：“學問大總腦要見，見則便自快活，更肯向前，下面節節推去，無非一個道理。
”（《語錄》）是要有大總腦的。
又說：“文章、功業、氣節果自吾涵養中來，三者皆實學也。
惟大本不立，徒以三者自名，所務者小，所喪者大，雖有聞于世，亦其才之過人耳，其志不足稱也。
學者能辨乎此，使心常在内，到見理明後自然成就得大。
”（《書漫筆後》）是要立大本的。
這種論調，與象山所提倡孟子“先立乎其大者”的一句話相同；至于由靜坐入手，則又是兼采宋儒諸家的下手工夫；所以說白沙是融和諸家的一位“極高明”的學者。
但他雖然教學者從靜坐入手，卻不是靜的教育家，他是極盡活潑與自然的一位教育家。
第三節湛甘泉（1466—1560） 一生活小史 湛若水像 湛氏名若水字元明，是廣東增城的人，學者稱為甘泉先生。
生于憲宗成化二年，死于世宗嘉靖三十九年，先陽明六年而生，後陽明三十二年而死，完全與陽明同時，而享壽可大他三十八歲，僅差五年到一百歲。
自二十七歲，中了廣東弘治五年的鄉試之後，即拜白沙為老師，研究心性之學，不願作政治生活。
迨後以母命勉遊南京，入國子監讀書，随同會試，中了弘治十八年的進士及第第二名，而先生年已四十歲。
這個時候，陽明在吏部講學，先生與呂泾野等學者互相倡和，在先生與陽明個人的講學生活始于此時，而明代講學之盛、門戶之分也從此大開風氣。
迨後奉命出使安南，不久以母喪歸葬，在南方住了七八年。
世宗即位，宣他進京，派為侍講，第二年升南京國子祭酒，正式擔任國家教育。
湛氏本無心于政治，但他的官運卻也很好，後來曆任在南京吏、禮、兵三部尚書，到七十歲時才以老故謝絕政治生涯。
總計湛氏自四十歲以後，五十五年間，無日不講學，無日不授徒，不愧為“志笃而力勤”的一位教育家。
我們要把他的教育生活分着數段時，當四十歲以後為第一期，在北京講學；當五十歲以後為第二期，在家鄉講學；當六十歲以後為第三期，在南京講學。
自七十歲以後二十五年間，謝了政治生活，專門從事于私人教育；他于是周遊各郡，講學變成流動式的，因之他的及門弟子亦遍天下。
湛氏為白沙的高足弟子，足迹所到，必建書院紀念白沙，對于其老師可算崇拜盡緻了。
他的講學方法，頗有特别。
當他在鄉居喪時，築西樵為講舍，凡生徒來齋從學時，先令習禮，過了三天然後允許聽講。
當開講之初，還須澄心靜坐片刻，把精神收斂，把注意集中，才開口講書，這與昔日陸子在象山講學時方法略同。
湛氏與陽明交情頗深，自在北京訂交後，雖彼此以講學相倡和，而兩家宗旨各異——陽明以緻良知為主，甘泉以随處體認天理為宗，所以當時學風分王、湛二派，雖湛門之盛不及王門，亦猶昔日陸之與朱了。
二心性說 甘泉在南京講學時，作了一幅《心性圖說》，一方面說明心之本體，一方面也含了駁倒陽明論心的意思。
他說：“蓋陽明與吾看心不同：吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明之所謂心者，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
”（《答楊少默書》）“體萬物而不遺”一句話，即甘泉說明心體的一句總語。
吾心不僅在腔子内，也不是在腔子外，它是與天地萬物一體的。
宇宙隻是渾然一氣充塞流行，這種一氣之渾然，就是心，沒有内外，沒有終始。
這個心體，“洞然而虛，昭然而靈”，内中沒有一物，而不遺一物，所以與天地萬物同體。
這個心體是具有生理的，生生不息的，此中生理謂之性，其實心性隻是一物；故曰“性也者心之生理也，心性非二也”。
（《心性圖說》）譬如谷種，其體謂之心，其所具生意謂之性。
這種生意發表出來謂之情，發出而得其正，則有恻隐、辭讓、羞惡、是非種種情緒，這幾種情緒就是仁、義、禮、智諸德目之造端。
由這看來，心即自然之渾體，藏着無限的生意，生生不息，流行不已，就謂之性；心與性實一物，故心性皆是至充至沛、至明至善的。
但吾人後來為物欲所蔽，有時遂“窒然而塞，愦然而昏”了。
雖然昏塞，而本體之虛靈固無不在，要回複本體，不假外求，隻要吾人一朝覺悟，把物欲滅去，而本體之虛靈自見，此甘泉所論心性的大意。
三修為論 湛氏平生講學揭出“随處體認天理”之旨，他的修為主義亦可以“随處體認天理而涵養之”一句話包括。
什麼叫天理？他說
自正、嘉至于隆、萬，百年之間，士論龐雜，學風大變，雖然良莠不齊，而明代學術界的光彩确在這一個時期足足放射出來。
這一個時期，我們稱之為中明。
在中明時期，我們選擇陳白沙、湛甘泉、王陽明、羅整庵、呂泾野五人，及王門弟子數人。
除王門弟子外，此五人中，約分着三派：（1）白沙與甘泉為一派，（2）陽明為一派，（3）整庵與泾野又為一派。
此三派中，以陽明學派的勢力最大，所揭“緻良知”之旨，直捷簡易，一掃宋儒以來程、朱之繁重，使社會耳目一新，于是風靡了全社會，而全社會讀書分子差不多被此說所鼓動。
第一派議論在朱、王之間，勢力也非同小可，而王學之産生，亦由第一派有以開其先河。
以上兩派，皆是朱學末流的一種反動。
但在王、湛兩家風靡天下之際，居然有羅、呂二氏出來擁護程、朱，與炙手可熱的敵黨抗争，可謂疾風中的勁草；不過他們所講的已非程、朱之舊了。
在這五人中，除白沙外，對于心性二字皆有論列；陽明謂心即理，整庵與泾野均謂性即理，甘泉則謂心性同為一體——陽明與甘泉屬于唯心論者，整庵與泾野屬于唯性論者。
在修養方面，白沙主靜，要從靜中養出個端倪來；甘泉以敬為主，以随處體認天理為工夫；陽明則主省察克治。
在教育理論方面，隻有陽明與泾野二人注意過，所論也極有價值。
陽明以“緻良知”三字為教育主義，以知行合一為學習工夫；兒童教育尤在于培養其活潑的天性，養成愛動愛唱愛遊戲生氣盎然的兒童——此種種議論，從前教育家很少說過，與朱子的訓練主義更不可以比拟。
泾野關于教育理論有兩點：學習重下學工夫，教授主個性發展——他最喜孔子的教法，也是朱子的呆闆方式。
至于王門弟子，人數雖多，喜言本體，略卻工夫，對于教育方面絕少貢獻。
但在教育生活方面，此數人者皆不愧為一代的教育家，各人有各人的精神。
第二節陳白沙（1427—1500） 一生活小史 吾人叙述明代教育家已四人了，他們都是笃信程、朱，謹守繩墨，愈講愈陳腐，内中看不出一點生氣來。
能在思想上表現一點生氣，表現一點自我精神的，則要始于陳白沙。
陳氏是儒家的精神，是禅門的工夫，是老、莊的态度，是集合各家的學說而形成他自己的人格的一個人。
他的思想極其圓通與高明，不是一孔之儒所能比拟，胡氏疑他誤入于禅，劉蕺山說他作弄精魂，皆屬己見，而白沙不能承認的。
白沙在儒家中，似周濂溪與陸子靜之間的人物，天資聰慧異常，用過苦工，經過訓練幾二十年，所以卒能求得一貫之理，既非空疏，又不支離，當然非薛、胡諸人所能及了，但白沙所以形成這樣一個偉大人物，于他所處的環境不無關系。
陳獻章像 陳氏是廣東新會人，名獻章，字公甫，所居白沙裡，故世稱白沙先生。
白沙距海不遠，在海岸所生長的人才，天資思想較在内陸當有不同。
陳氏生于宣宗宣德二年，是一個平民家庭。
在他出世的前一個月，他的父親已死去了，他的母親抗節鞠養，所以他後來對于母親極盡孝誠，終身不肯留京做官，一方由于性情恬淡，一方為不忍遠離他的母親。
他以英宗正統十二年舉廣東鄉試，第二年赴京會試，結果不佳。
過了數年，離京南下，往崇仁從學于吳康齋。
從康齋時，陳氏年已二十七歲。
康齋乃程、朱學派，性情最嚴毅清苦，白沙與他不合，所以不到一年，他就告辭老師回到他的故裡了。
回家以後，築陽春台為書室，攻苦研究，費盡十餘年的工夫，前數年謹守舊法，毫無所得，其後乃自靜中自求而得之。
他的一生學問，也成功于此時自得上面。
後來遭遇家難，于憲宗成化二年由家來京，複遊太學。
當此之時，陳氏年已四十，受入學試驗，以詩和楊龜山的“此日不再得”為題，大為祭酒邢讓所賞識，謂“真儒複出”，由是白沙之名震動京師，京師學子紛紛及門受教，而陳氏的教育生活從此開始了。
不久南歸故裡，專門講學，以他思想的精到及娓娓不倦的精神，感人最深，所以四方學者來學的日多。
賀欽為給事中，乃辭官還家，奉白沙肖像于别室，朝夕瞻拜，其崇拜之深可想而知。
陳氏活了七十三歲，死于孝宗弘治十三年。
平生不肯著作，與象山相似。
著名弟子有李承箕、張東所、駕欽、湛若水諸人。
二學習論 白沙平生不肯著述，我們要研究他的思想，隻有從他所與朋友的幾封信劄及幾篇語錄裡面去尋。
在這些上面，最關重要的有兩點：一為原理論，即描寫道之性質與作用；一為方法論，即說明求道的工夫。
前者屬于哲學範圍，此時勿庸讨論；後者可以屬于教育範圍，正是我們所要叙述的。
白沙關于教育方面的發表，也隻有一種研究的方法——求道的工夫，我們名之曰學習論。
“白沙之學，以虛為基本，以靜為門戶，以四方上下、往古來今穿紐湊合為匡郭，以日用常行分殊為功用，以勿忘勿助之間為體認之則，以未嘗緻力而應用不遺為實得。
”（《白沙學案》）黃氏這一段話描寫白沙研究的工夫可謂透徹，但還不如白沙自己所說的切實。
在他答複趙提學的書信上有這一段話： 仆年二十七，始發憤從吳聘君學，其于古聖賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。
比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，即無師友指引，惟靠書冊尋之，忘寝忘食，如是者亦屢年，而卒未得焉。
所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。
于是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。
久之然後見吾此心之體隐然呈露，常若有物，日用間種種應酬，随吾所欲，如馬之禦銜勒也。
體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來曆，如水之有源委也。
于是煥然自信曰：作聖之功，其在茲乎？有學于仆者，辄教之靜，蓋以吾所經曆粗有實效者告之，非務為高虛以誤人也。
”（《白沙文集》卷三） 由這一段話看來，白沙當初發憤為學，也是讀書窮理，用過了下學的工夫。
因為研窮數年沒有結果，乃改變方法，從靜坐體認入手。
靜坐是收斂精神，統一意志，去掉一切胡思亂想的念慮，迨意志統一了，心地清明了，則頭腦才可以冷靜，成見才可以掃除，心中才無挂礙。
然後以客觀的态度，從日用常行中察見人情物理。
必須從日用常行中察見人情物理，是一種體認的工夫。
能夠從此體認，則合于人情物理的即合乎天道，懂得人情物理的即懂得天道，于是學問庶有成就，而入聖之功亦不遠了。
但這種體認的工夫，殊非易事，但亦不能看得太難了，隻在日用間随時體認，自然有得，着意理會反不成功。
這種工夫不能把捉太緊，但亦不能過于散漫，隻要勿助勿忘，久之自然有得。
這種工夫，不能由書本内尋求，亦不可以言語傳授，隻在學者各人深思而自得。
在體認的過程中，必有幾次懷疑的時期，——近代所謂學習高原期。
有了高原期就是進步的征兆，陳氏也承認，且極贊許。
他說：“前輩謂學貴知疑，小疑則小進，大疑則大進。
疑者覺悟之機也，一番覺悟，一番長進，更無别法也。
即此便是科級，學者須循次而進，漸到至處耳。
”（《與張廷實書》） 陳獻章手迹 由這樣看來，白沙求學的工夫，第一步須靜坐，要從靜坐中養出個端倪來。
端倪養出來了，才可以商量第二步的工夫。
[1]這是從周濂溪“主靜以立人極”而來的。
[2]這裡所謂端倪，即他在别處所說的“大本”或“大總腦”。
從靜坐中養出個端倪，即抓住了為人的大本，學問的大總腦。
他說：“學問大總腦要見，見則便自快活，更肯向前，下面節節推去，無非一個道理。
”（《語錄》）是要有大總腦的。
又說：“文章、功業、氣節果自吾涵養中來，三者皆實學也。
惟大本不立，徒以三者自名，所務者小，所喪者大，雖有聞于世，亦其才之過人耳，其志不足稱也。
學者能辨乎此，使心常在内，到見理明後自然成就得大。
”（《書漫筆後》）是要立大本的。
這種論調，與象山所提倡孟子“先立乎其大者”的一句話相同；至于由靜坐入手，則又是兼采宋儒諸家的下手工夫；所以說白沙是融和諸家的一位“極高明”的學者。
但他雖然教學者從靜坐入手，卻不是靜的教育家，他是極盡活潑與自然的一位教育家。
第三節湛甘泉（1466—1560） 一生活小史 湛若水像 湛氏名若水字元明，是廣東增城的人，學者稱為甘泉先生。
生于憲宗成化二年，死于世宗嘉靖三十九年，先陽明六年而生，後陽明三十二年而死，完全與陽明同時，而享壽可大他三十八歲，僅差五年到一百歲。
自二十七歲，中了廣東弘治五年的鄉試之後，即拜白沙為老師，研究心性之學，不願作政治生活。
迨後以母命勉遊南京，入國子監讀書，随同會試，中了弘治十八年的進士及第第二名，而先生年已四十歲。
這個時候，陽明在吏部講學，先生與呂泾野等學者互相倡和，在先生與陽明個人的講學生活始于此時，而明代講學之盛、門戶之分也從此大開風氣。
迨後奉命出使安南，不久以母喪歸葬，在南方住了七八年。
世宗即位，宣他進京，派為侍講，第二年升南京國子祭酒，正式擔任國家教育。
湛氏本無心于政治，但他的官運卻也很好，後來曆任在南京吏、禮、兵三部尚書，到七十歲時才以老故謝絕政治生涯。
總計湛氏自四十歲以後，五十五年間，無日不講學，無日不授徒，不愧為“志笃而力勤”的一位教育家。
我們要把他的教育生活分着數段時，當四十歲以後為第一期，在北京講學；當五十歲以後為第二期，在家鄉講學；當六十歲以後為第三期，在南京講學。
自七十歲以後二十五年間，謝了政治生活，專門從事于私人教育；他于是周遊各郡，講學變成流動式的，因之他的及門弟子亦遍天下。
湛氏為白沙的高足弟子，足迹所到，必建書院紀念白沙，對于其老師可算崇拜盡緻了。
他的講學方法，頗有特别。
當他在鄉居喪時，築西樵為講舍，凡生徒來齋從學時，先令習禮，過了三天然後允許聽講。
當開講之初，還須澄心靜坐片刻，把精神收斂，把注意集中，才開口講書，這與昔日陸子在象山講學時方法略同。
湛氏與陽明交情頗深，自在北京訂交後，雖彼此以講學相倡和，而兩家宗旨各異——陽明以緻良知為主，甘泉以随處體認天理為宗，所以當時學風分王、湛二派，雖湛門之盛不及王門，亦猶昔日陸之與朱了。
二心性說 甘泉在南京講學時，作了一幅《心性圖說》，一方面說明心之本體，一方面也含了駁倒陽明論心的意思。
他說：“蓋陽明與吾看心不同：吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明之所謂心者，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
”（《答楊少默書》）“體萬物而不遺”一句話，即甘泉說明心體的一句總語。
吾心不僅在腔子内，也不是在腔子外，它是與天地萬物一體的。
宇宙隻是渾然一氣充塞流行，這種一氣之渾然，就是心，沒有内外，沒有終始。
這個心體，“洞然而虛，昭然而靈”，内中沒有一物，而不遺一物，所以與天地萬物同體。
這個心體是具有生理的，生生不息的，此中生理謂之性，其實心性隻是一物；故曰“性也者心之生理也，心性非二也”。
（《心性圖說》）譬如谷種，其體謂之心，其所具生意謂之性。
這種生意發表出來謂之情，發出而得其正，則有恻隐、辭讓、羞惡、是非種種情緒，這幾種情緒就是仁、義、禮、智諸德目之造端。
由這看來，心即自然之渾體，藏着無限的生意，生生不息，流行不已，就謂之性；心與性實一物，故心性皆是至充至沛、至明至善的。
但吾人後來為物欲所蔽，有時遂“窒然而塞，愦然而昏”了。
雖然昏塞，而本體之虛靈固無不在，要回複本體，不假外求，隻要吾人一朝覺悟，把物欲滅去，而本體之虛靈自見，此甘泉所論心性的大意。
三修為論 湛氏平生講學揭出“随處體認天理”之旨，他的修為主義亦可以“随處體認天理而涵養之”一句話包括。
什麼叫天理？他說
