第二十八章 元代教育家及其學說
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，前者所雲“性即理”，乃天地之性，孟子常言性善，即指這個性說的；後者所雲“氣質萬有不齊”，乃氣質之性，告子所謂生之謂性，荀子所謂性惡，揚子所謂善惡混，及一般人所謂性緩性急，性剛性柔，種種不一，即指這個性說的。
但吳氏以為氣質之性，不過受生之初，所禀受的一種氣質，原不得謂之性，成年以後，若此種氣質固定不複變易，遂成為第二天性了。
假如有良善的教育，極力滌除，勿使氣質害性，使本性之真日就光明而擴充，工夫久了，氣質變好，本性自恢複其初了，所謂“善反之則天地之性存焉，故氣質之性君子有佛性者焉”。
元人狩獵圖（局部） 三教育論 吳氏教育論，雖兼采朱、陸兩家學說，但以陸子為基礎。
“聖人教人使人順其倫理，克其氣性，因其同，革其異，所以同其同也。
”（送某教谕序）這幾句話即吳氏的教育宗旨。
“倫理”即天理、即本性，凡人皆相同的。
氣質是因人而異的，順适兒童的本性，即因其同者而利導。
變易兒童的氣質，即革除其不同者使歸于同。
簡單一句話：教育宗旨，一方在培養兒童相同的善良的天地之性，一方在消除他們相異的不良的氣質之性。
要達到這個目的，須先明其本心；因天性附着于心中，倘心為物欲所蔽，昏而不明，而本性也受其污壞。
必也使心地清明，一塵不染，待根本肅清了，則已有的善良可以發育滋長，外面的事事物物可以明白認取。
心為一身的主宰，教育第一步在先明本心，此吳氏之學所以又稱求心之學。
他說： 夫學孰為要，孰為至？心是也。
天之所以與我，我之所以為人者在是。
不是之求而他求焉，所學何學哉？聖門之教，各因其人，各随其事，雖不言心，無非心也。
孟子始直指而言先立乎其大者。
噫！其要矣乎，其至矣乎！邵子曰“心為太極”，周子曰“純心要矣”，張子曰“心清時，視明聽聰，四體不待羁束而自然恭敬”，程子曰“聖賢千言萬語，隻是欲人将已放之心約之使入身來”，此皆得孟子之正傳者也。
（《草廬精語》） 他又說： 夫人之生也，以天地之氣凝聚而有形，以天地之理付畀而有性。
心也者，形之主宰，性之郛郭也。
此一心也，自堯、舜、禹、湯、文、武、周公傳之以至于孔子，其道同。
道之為道具于心，豈有外心而求道者哉？而孔子教人未嘗直言心體，蓋日用事物莫非此心之用，于其用處各當其理，而心之體在是矣。
操舍存亡惟心之謂，孔子之言也，其言不見于《論語》之所記，而得于孟子之傳，則知孔子教人非不言心也，一時學者未可與言，而言之有所未及耳。
孟子傳孔子之道，而患學者之失其本心也，于是始明指本心以教人。
……此陸子之學所從出也。
（《草廬精語》） 觀他這兩段說法，偏于陸子明心之學極其顯然。
但不說承繼陸子，而說直接孔孟，且謂這種學說為古代聖賢相傳之大道，此吳氏掩護偏于陸子之诮，亦所以自高其價值的意思。
求本心在回複本性，本心清明以後怎樣呢？第二步則在讀書窮理，關于朱子的學說也必兼采。
他說：“若曰‘徒求之五經而不反之吾心，是買椟而棄珠也’。
此則至論，不肖一生切切然惟恐其堕其窠臼。
學者來此講問，每先令其主一持敬以尊德性，然後令其讀書窮理以道問學，有數條目警省之語，又采擇數件書以開學者格緻之端，是蓋欲先反之吾心而後求之六經也。
”（《草廬精語》）此數句話，即先明本心而後讀書窮理——先尊德性而後道學問的意思，朱、陸兼采，不過有先後次第。
道學問而不尊德性，則屬于聞見之知，記誦之學，如無源之水，無根之草，所得皆是死知識。
但若隻尊德性而不道問學，則又流于空虛，不免為釋氏異端之學。
要内外合一，本末兼顧，所知方為真知，所學才是實學。
所以他說：“蓋聞見雖得于外，而所聞見之理，則具于心，故外之物格則内之知緻。
此儒者内外合一之學，固非如記誦之徒博覽于外，而無得于内；亦非如釋氏之徒專求于内，而無事于外也。
”（《草廬精語》） 吳澄研究著作書影 吳氏雖反對記誦之知，亦反對空虛之學，他是最重實踐的。
在日用人倫上求知識，亦在日用人倫上實踐所得的知識。
換一句話，行以求知，知必本于行，不從行上求知，謂之假知識；知不本于行，謂之死知識。
所以他說：“窮物理者多不切于人倫日用，析經義者說無關于身心性情，如此而博文，非複如夫子之所以教，顔子之所以學者矣。
”（《草廬精語》）他更有一段話說得最明顯，我們引在下面作一個結束： 今不就身上實學，卻就文字上鑽刺，言某人言性如何，某人言性如何，非善學者也，孔、孟教人之法不如此。
如欲去燕京者，觀其行程節次，即日雇船買馬起程，兩月之間可到燕京，則見其宮阙如何，街道如何，風沙如何，習俗如何，并自了然，不待問人。
今不求到燕京，卻但将曾到人所記錄逐一去挨究，參互比較，見他人所記錄者有不同，愈添惑亂。
蓋不親到其地，而但憑人之言，則愈求而愈不得其真矣。
（《草廬精語》） 本章參考書舉要 （1）《元史》的各家本傳 （2）《宋元學案》的《江漢學案》、《靜修學案》、《草廬學案》、《北山學案》 （3）《理學宗傳》的《元儒考》 （4）《許魯齋集》 （5）《靜修文集》 （6）《吳草廬集》 *** [1]《魯齋遺書·古今儒先議論》：“牧庵姚氏曰：‘先生之學，一以朱子之言為師，窮理以緻其知，反躬以踐其實……其教也，入德之門，始惟由《小學》而《四書》；講貫之精，而後進于《易》、《詩》、《書》、《春秋》。
耳提面命，莫不以孝、弟、忠、信為本，四方化之。
’” 《歐陽元神道碑》：“其為學也，以明德達用為主；其修己也，以存心養性為要；其事君也，以責難陳善為務。
其教人也，以灑掃應對進退為始，精義入神為終。
雖時當枘鑿，不少變其規矩也。
”
但吳氏以為氣質之性，不過受生之初，所禀受的一種氣質，原不得謂之性，成年以後，若此種氣質固定不複變易，遂成為第二天性了。
假如有良善的教育，極力滌除，勿使氣質害性，使本性之真日就光明而擴充，工夫久了，氣質變好，本性自恢複其初了，所謂“善反之則天地之性存焉，故氣質之性君子有佛性者焉”。
元人狩獵圖（局部） 三教育論 吳氏教育論，雖兼采朱、陸兩家學說，但以陸子為基礎。
“聖人教人使人順其倫理，克其氣性，因其同，革其異，所以同其同也。
”（送某教谕序）這幾句話即吳氏的教育宗旨。
“倫理”即天理、即本性，凡人皆相同的。
氣質是因人而異的，順适兒童的本性，即因其同者而利導。
變易兒童的氣質，即革除其不同者使歸于同。
簡單一句話：教育宗旨，一方在培養兒童相同的善良的天地之性，一方在消除他們相異的不良的氣質之性。
要達到這個目的，須先明其本心；因天性附着于心中，倘心為物欲所蔽，昏而不明，而本性也受其污壞。
必也使心地清明，一塵不染，待根本肅清了，則已有的善良可以發育滋長，外面的事事物物可以明白認取。
心為一身的主宰，教育第一步在先明本心，此吳氏之學所以又稱求心之學。
他說： 夫學孰為要，孰為至？心是也。
天之所以與我，我之所以為人者在是。
不是之求而他求焉，所學何學哉？聖門之教，各因其人，各随其事，雖不言心，無非心也。
孟子始直指而言先立乎其大者。
噫！其要矣乎，其至矣乎！邵子曰“心為太極”，周子曰“純心要矣”，張子曰“心清時，視明聽聰，四體不待羁束而自然恭敬”，程子曰“聖賢千言萬語，隻是欲人将已放之心約之使入身來”，此皆得孟子之正傳者也。
（《草廬精語》） 他又說： 夫人之生也，以天地之氣凝聚而有形，以天地之理付畀而有性。
心也者，形之主宰，性之郛郭也。
此一心也，自堯、舜、禹、湯、文、武、周公傳之以至于孔子，其道同。
道之為道具于心，豈有外心而求道者哉？而孔子教人未嘗直言心體，蓋日用事物莫非此心之用，于其用處各當其理，而心之體在是矣。
操舍存亡惟心之謂，孔子之言也，其言不見于《論語》之所記，而得于孟子之傳，則知孔子教人非不言心也，一時學者未可與言，而言之有所未及耳。
孟子傳孔子之道，而患學者之失其本心也，于是始明指本心以教人。
……此陸子之學所從出也。
（《草廬精語》） 觀他這兩段說法，偏于陸子明心之學極其顯然。
但不說承繼陸子，而說直接孔孟，且謂這種學說為古代聖賢相傳之大道，此吳氏掩護偏于陸子之诮，亦所以自高其價值的意思。
求本心在回複本性，本心清明以後怎樣呢？第二步則在讀書窮理，關于朱子的學說也必兼采。
他說：“若曰‘徒求之五經而不反之吾心，是買椟而棄珠也’。
此則至論，不肖一生切切然惟恐其堕其窠臼。
學者來此講問，每先令其主一持敬以尊德性，然後令其讀書窮理以道問學，有數條目警省之語，又采擇數件書以開學者格緻之端，是蓋欲先反之吾心而後求之六經也。
”（《草廬精語》）此數句話，即先明本心而後讀書窮理——先尊德性而後道學問的意思，朱、陸兼采，不過有先後次第。
道學問而不尊德性，則屬于聞見之知，記誦之學，如無源之水，無根之草，所得皆是死知識。
但若隻尊德性而不道問學，則又流于空虛，不免為釋氏異端之學。
要内外合一，本末兼顧，所知方為真知，所學才是實學。
所以他說：“蓋聞見雖得于外，而所聞見之理，則具于心，故外之物格則内之知緻。
此儒者内外合一之學，固非如記誦之徒博覽于外，而無得于内；亦非如釋氏之徒專求于内，而無事于外也。
”（《草廬精語》） 吳澄研究著作書影 吳氏雖反對記誦之知，亦反對空虛之學，他是最重實踐的。
在日用人倫上求知識，亦在日用人倫上實踐所得的知識。
換一句話，行以求知，知必本于行，不從行上求知，謂之假知識；知不本于行，謂之死知識。
所以他說：“窮物理者多不切于人倫日用，析經義者說無關于身心性情，如此而博文，非複如夫子之所以教，顔子之所以學者矣。
”（《草廬精語》）他更有一段話說得最明顯，我們引在下面作一個結束： 今不就身上實學，卻就文字上鑽刺，言某人言性如何，某人言性如何，非善學者也，孔、孟教人之法不如此。
如欲去燕京者，觀其行程節次，即日雇船買馬起程，兩月之間可到燕京，則見其宮阙如何，街道如何，風沙如何，習俗如何，并自了然，不待問人。
今不求到燕京，卻但将曾到人所記錄逐一去挨究，參互比較，見他人所記錄者有不同，愈添惑亂。
蓋不親到其地，而但憑人之言，則愈求而愈不得其真矣。
（《草廬精語》） 本章參考書舉要 （1）《元史》的各家本傳 （2）《宋元學案》的《江漢學案》、《靜修學案》、《草廬學案》、《北山學案》 （3）《理學宗傳》的《元儒考》 （4）《許魯齋集》 （5）《靜修文集》 （6）《吳草廬集》 *** [1]《魯齋遺書·古今儒先議論》：“牧庵姚氏曰：‘先生之學，一以朱子之言為師，窮理以緻其知，反躬以踐其實……其教也，入德之門，始惟由《小學》而《四書》；講貫之精，而後進于《易》、《詩》、《書》、《春秋》。
耳提面命，莫不以孝、弟、忠、信為本，四方化之。
’” 《歐陽元神道碑》：“其為學也，以明德達用為主；其修己也，以存心養性為要；其事君也，以責難陳善為務。
其教人也，以灑掃應對進退為始，精義入神為終。
雖時當枘鑿，不少變其規矩也。
”