第二十八章 元代教育家及其學說
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所以他說：“學者須是于此下耐靜工夫，察此一念天理之複，充此所複，天理之正，而敬以持之，學以廣之，力行以踐之，古人求仁之功蓋得諸此。
” 金履祥眉批《禮記》 三許氏的講學要旨 仁山先生嘗告許氏說：“吾儒之學理一而分殊，理不患其不一，所難者分殊耳。
”又說：“聖人之道，中而已矣。
”許氏一生學問，完全遵守這兩句話，身體而力行。
“理”是學問的大綱，“分殊”是學問的細目，舍棄細目而高談大綱，此象山以來許多學者所患籠統的通病，結果必落于釋氏之空談。
許氏是朱學的嫡傳，所以特别緻力于分殊之辨，無論巨細精粗，靡不研究；不務新奇，不尚異同，每事每物隻求合于中道即為可行。
所以他《送古愚序》上說：“夫聖人之道，常道也，不出于君、臣、父子、夫婦、昆弟、朋友應事接物之間，緻其極則中庸而已耳；非有絕世離倫、幻視天地、埃等世故如老佛之所雲者。
”許氏一生自修是如此，一生教人也是如此。
學者求學當以聖人為準的；要學聖人必先得聖人之心，聖人之心全在四書，四書之義莫備于朱子，所以吾人讀書必以四書——朱子集注的四書——為基本科目。
概括起來，許氏講學的大要，不外四點：一以五性人倫為本，二以開明心術、變化氣質為先，三以為己為立心之要，四以分别義利為處事之制。
第一點是教育宗旨，即所以求聖人之心；第二點是訓練的工夫，即為善去惡之意；第三點是教人力求實際學問，不務虛名；第四點分别義利即分殊之辨，為君子、為小人皆從此分，屬于人格的陶冶，尤為許氏所斤斤緻意的。
第六節吳草廬（1249—1333） 一生活小史 吳澄字幼清，撫州崇仁人。
崇仁與金溪同屬于現今江西豫章道，則吳氏與南宋陸象山可謂同鄉人了。
吳氏生于宋理宗淳祐九年，即元朝統一中國前二十七年，死于元順帝元統元年，即元朝滅亡前三十六年，享年八十五歲。
說他是元朝初年的人物也可，說他是元朝後期的人物也可，其實在他三十歲以前還是一個宋朝人。
他幼年時代，穎悟而又勤學，當三歲時他的祖父即授以古詩，能誦數百篇。
年甫五歲，出就外傅，每日讀書數十餘言，一閱過即能成誦。
到十五歲時，遂有志聖賢之學，不愛科舉業。
吳氏受教育較早，其省悟處也較一般人為早。
二十二歲，中了鄉試的選。
二十四歲，開始在山中設帳，從事于教授生活，其後時局大亂，乃隐居于布水谷數年。
自此以前，吳氏尚純粹為宋朝的一個青年學者。
元朝統一中原十年以後，訪求江南人才，始由程文海把他薦送到燕京，而吳氏時已四十歲了。
但吳氏冷于宦途，雖經元廷諸臣屢次勸駕，而終以他故辭去，綜計在元隻做官兩次：一在江西，當儒學副提舉三個月；一在京師，當國子監丞及司業約三年，而行年已為六十多歲的老人。
吳氏自二十五歲起到老死為止，六十年間，除兩次三年多的宦業外，全為私人講學時期，而兩次宦業亦不外教育，論終身以教育為生活者，吳氏可謂當之而無愧。
元朝名儒，前有許魯齋，後有吳草廬，可謂兩個頂柱，但論功業之大，吳不如許；論教授之專，則許卻不如吳。
草廬即吳氏的别号。
吳澄像 總計吳氏講學的地方，有樂安、宜黃、福州、龍興、揚州、袁州、真州、永豐、建康及燕京，約十處。
或以特被延聘，或以過從所及，或臨時演講，或居住講學，每到一處，四方學子莫不聞風遠赴，如蟻聚雨集，此史書所謂“出登朝暑，退歸于家，與郡邑之所經由，士大夫皆迎請執業，而四方之士不憚數千裡蹑履負笈、來學山中者，常不下千數百人”（見《元史》本傳）。
講學之餘，即執筆著書，到老不倦，所以他一生的著作也很豐富，此一點恐要算元代學者之最了。
在國子司業職任内，吳氏曾參酌宋儒胡、程、朱三家的成法，定為教法四條，即将國學課程分為四系，令學生自由選入。
一為經學系，包含《易》、《書》、《詩》、《儀禮》、《周禮》、《禮記》、《春秋》二傳等科目。
二為行實系，包含孝、弟、睦、、任、恤六目。
三為文藝系，包含古文及詩等科目。
四為治事系，包含選舉、食貨、水利、數學、禮儀、樂律、通典、刑統等科目。
但法制業已草定，因事辭歸，卒未施行。
元代朱學風氣極盛，我們以上所舉各家，皆是崇拜朱子的，而吳氏則是會合朱、陸兩家學說為一的一個學者。
他在《送陳洪範序》上有一段話：“朱子之教人也，必先之讀書講學；陸子之教人也，必使之真知實踐。
讀書講學者，固以為真知實踐之地，其知實踐者亦必自讀書講學而入。
二師之為教一也，而二家庸劣之門人各立标榜，互相诋訾，固至于今學者猶惑。
嗚呼甚矣！道之無傳，而人之易惑難曉也！”（《草廬文集》）由此一段話，可以證明他是朱、陸二家的調和派，所以他論為學的基礎，絕對主張陸子“尊德性，明本心”之說；論研究的工夫即主張朱子“格物誠意”之說，至于論性則又主張程子“性即理”之說。
二性論 吳氏論性并無創見，不過一則主張程子的“性即理”之說，一則解釋張子的“天地之性與氣質之性”二句的意義。
他說天地之大，不外陰陽二氣。
二氣流行，變化無窮，于是有形。
而二氣之所以變化不亂的則有理為之秩序，而秩序即是理，故氣外無理，理外亦無氣。
理在天地曰元、亨、利、貞，賦于人曰仁、義、禮、智，謂之性。
形聚而後有人的身體。
性寓于人的體中，如同理寓于天地的氣中，所以說性即天理。
天理沒有不善，故人性亦沒有不善；天理隻有一個，故人性沒有不同的。
但吾人受氣之初有清有濁，成質之後有美有惡，此等清濁美惡的程度萬有不齊，所以人的氣質亦萬有不齊。
氣質至清至美的人，本性之真無所污壞，謂之上聖；氣質至濁至惡的人，本性之真完全污壞，謂之下愚。
除此二等以外，中間或清或濁，或美或惡，分數多少萬有不齊，本性之受污壞亦參差不一，此世間人類的個性所以有千差萬别。
以張子的解釋
所以他說：“學者須是于此下耐靜工夫，察此一念天理之複，充此所複，天理之正，而敬以持之，學以廣之，力行以踐之，古人求仁之功蓋得諸此。
” 金履祥眉批《禮記》 三許氏的講學要旨 仁山先生嘗告許氏說：“吾儒之學理一而分殊，理不患其不一，所難者分殊耳。
”又說：“聖人之道，中而已矣。
”許氏一生學問，完全遵守這兩句話，身體而力行。
“理”是學問的大綱，“分殊”是學問的細目，舍棄細目而高談大綱，此象山以來許多學者所患籠統的通病，結果必落于釋氏之空談。
許氏是朱學的嫡傳，所以特别緻力于分殊之辨，無論巨細精粗，靡不研究；不務新奇，不尚異同，每事每物隻求合于中道即為可行。
所以他《送古愚序》上說：“夫聖人之道，常道也，不出于君、臣、父子、夫婦、昆弟、朋友應事接物之間，緻其極則中庸而已耳；非有絕世離倫、幻視天地、埃等世故如老佛之所雲者。
”許氏一生自修是如此，一生教人也是如此。
學者求學當以聖人為準的；要學聖人必先得聖人之心，聖人之心全在四書，四書之義莫備于朱子，所以吾人讀書必以四書——朱子集注的四書——為基本科目。
概括起來，許氏講學的大要，不外四點：一以五性人倫為本，二以開明心術、變化氣質為先，三以為己為立心之要，四以分别義利為處事之制。
第一點是教育宗旨，即所以求聖人之心；第二點是訓練的工夫，即為善去惡之意；第三點是教人力求實際學問，不務虛名；第四點分别義利即分殊之辨，為君子、為小人皆從此分，屬于人格的陶冶，尤為許氏所斤斤緻意的。
第六節吳草廬（1249—1333） 一生活小史 吳澄字幼清，撫州崇仁人。
崇仁與金溪同屬于現今江西豫章道，則吳氏與南宋陸象山可謂同鄉人了。
吳氏生于宋理宗淳祐九年，即元朝統一中國前二十七年，死于元順帝元統元年，即元朝滅亡前三十六年，享年八十五歲。
說他是元朝初年的人物也可，說他是元朝後期的人物也可，其實在他三十歲以前還是一個宋朝人。
他幼年時代，穎悟而又勤學，當三歲時他的祖父即授以古詩，能誦數百篇。
年甫五歲，出就外傅，每日讀書數十餘言，一閱過即能成誦。
到十五歲時，遂有志聖賢之學，不愛科舉業。
吳氏受教育較早，其省悟處也較一般人為早。
二十二歲，中了鄉試的選。
二十四歲，開始在山中設帳，從事于教授生活，其後時局大亂，乃隐居于布水谷數年。
自此以前，吳氏尚純粹為宋朝的一個青年學者。
元朝統一中原十年以後，訪求江南人才，始由程文海把他薦送到燕京，而吳氏時已四十歲了。
但吳氏冷于宦途，雖經元廷諸臣屢次勸駕，而終以他故辭去，綜計在元隻做官兩次：一在江西，當儒學副提舉三個月；一在京師，當國子監丞及司業約三年，而行年已為六十多歲的老人。
吳氏自二十五歲起到老死為止，六十年間，除兩次三年多的宦業外，全為私人講學時期，而兩次宦業亦不外教育，論終身以教育為生活者，吳氏可謂當之而無愧。
元朝名儒，前有許魯齋，後有吳草廬，可謂兩個頂柱，但論功業之大，吳不如許；論教授之專，則許卻不如吳。
草廬即吳氏的别号。
吳澄像 總計吳氏講學的地方，有樂安、宜黃、福州、龍興、揚州、袁州、真州、永豐、建康及燕京，約十處。
或以特被延聘，或以過從所及，或臨時演講，或居住講學，每到一處，四方學子莫不聞風遠赴，如蟻聚雨集，此史書所謂“出登朝暑，退歸于家，與郡邑之所經由，士大夫皆迎請執業，而四方之士不憚數千裡蹑履負笈、來學山中者，常不下千數百人”（見《元史》本傳）。
講學之餘，即執筆著書，到老不倦，所以他一生的著作也很豐富，此一點恐要算元代學者之最了。
在國子司業職任内，吳氏曾參酌宋儒胡、程、朱三家的成法，定為教法四條，即将國學課程分為四系，令學生自由選入。
一為經學系，包含《易》、《書》、《詩》、《儀禮》、《周禮》、《禮記》、《春秋》二傳等科目。
二為行實系，包含孝、弟、睦、、任、恤六目。
三為文藝系，包含古文及詩等科目。
四為治事系，包含選舉、食貨、水利、數學、禮儀、樂律、通典、刑統等科目。
但法制業已草定，因事辭歸，卒未施行。
元代朱學風氣極盛，我們以上所舉各家，皆是崇拜朱子的，而吳氏則是會合朱、陸兩家學說為一的一個學者。
他在《送陳洪範序》上有一段話：“朱子之教人也，必先之讀書講學；陸子之教人也，必使之真知實踐。
讀書講學者，固以為真知實踐之地，其知實踐者亦必自讀書講學而入。
二師之為教一也，而二家庸劣之門人各立标榜，互相诋訾，固至于今學者猶惑。
嗚呼甚矣！道之無傳，而人之易惑難曉也！”（《草廬文集》）由此一段話，可以證明他是朱、陸二家的調和派，所以他論為學的基礎，絕對主張陸子“尊德性，明本心”之說；論研究的工夫即主張朱子“格物誠意”之說，至于論性則又主張程子“性即理”之說。
二性論 吳氏論性并無創見，不過一則主張程子的“性即理”之說，一則解釋張子的“天地之性與氣質之性”二句的意義。
他說天地之大，不外陰陽二氣。
二氣流行，變化無窮，于是有形。
而二氣之所以變化不亂的則有理為之秩序，而秩序即是理，故氣外無理，理外亦無氣。
理在天地曰元、亨、利、貞，賦于人曰仁、義、禮、智，謂之性。
形聚而後有人的身體。
性寓于人的體中，如同理寓于天地的氣中，所以說性即天理。
天理沒有不善，故人性亦沒有不善；天理隻有一個，故人性沒有不同的。
但吾人受氣之初有清有濁，成質之後有美有惡，此等清濁美惡的程度萬有不齊，所以人的氣質亦萬有不齊。
氣質至清至美的人，本性之真無所污壞，謂之上聖；氣質至濁至惡的人，本性之真完全污壞，謂之下愚。
除此二等以外，中間或清或濁，或美或惡，分數多少萬有不齊，本性之受污壞亦參差不一，此世間人類的個性所以有千差萬别。
以張子的解釋