第二十四章 北宋教育家及其學說
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先乎明善，然後知所以為善也。
明善在緻知，緻知在格物，号物之數至于萬，則物蓋有不可勝窮者，反身而誠，則舉天下之物在我矣。
詩曰：“天生烝民，有物有則。
”凡形色具于吾身者無非物也，而各有則焉，反而求之則天下之理得矣，由是而通天下之志，類萬物之情，參天地之化，其則不遠矣。
（《龜山文集·答李杭》） 天下物類萬殊，吾人絕難逐一去格。
但萬殊的物類必有一定的法則，這個法則全備在吾人的本身上，隻要在本身上找得出一個定律來，必能觸類旁通，一以貫之。
由是物格了自然知至；知至了自然善明：善明了，即獲得了聖賢所得之道，而可以學為聖賢之所為了。
由此看來，為聖賢的工夫雖有許多層節，其實隻在本身上體貼，倘反身而誠，則天下之理得了。
換一句話說，要以誠意為本，使心知不亂，由此而體驗之，自能“聞聖人所得之道”。
所以他說：“夫至道之歸，固非筆舌能盡也，要以身體之，以心驗之，從容默會于幽閑靜一之中，超然自得于書言象意之表，則庶乎其至矣。
”（《龜山文集·寄翁好德書》） 三遊定夫 程門弟子以遊、楊并稱，他們二人出世同年，師事程門也同年，交情又最深，其所造詣亦不相上下。
不過楊氏解釋儒書多援引佛經，遊氏解釋儒書多援引莊語，在思想方面卻不必盡同。
楊氏倡道東南，以享年獨高，講學最久，南宋一般學者多直接間接出于其門下，且三傳而出了一位曠代教育兼哲學家的朱子，為他生色不少。
遊氏門下殊嫌微弱，比較著名的僅一呂本中。
遊氏遺書既不傳于世，後人所輯《定夫文集》，關于表現思想的文詞亦不多見，關于教育方面的理論更少，且不及上蔡語錄之多，不無可惜了！遊氏關于教育的理論，我們錄出兩點來說說：一點是解釋“時習”二字，一點是解釋“性善”二字。
他說： 理也，義也，人心之所同然也。
學問之道無他，求其心之所同然者面已；學而時習之，則其心之所同然者得矣，此其所以說也，故曰“理義之悅我心，猶蒭豢之悅我口”。
（《論語雜解·學而時習之章》） 遊定夫祠 位于福建南平，始建于元代。
理義是人心之所固有的，又是人心之所共同的，時習的意義在求得此固有及共同的理義之實現與充滿，如孟子所謂“睟面盎背”境地。
時習到了這個境地，則心與理義俱化了，所以格外慰悅。
他說： 夫道末始有名，感于物而出，則善之名立矣：托于物而生，則性之名立矣。
善者性之德，故莊子曰：“物得以生謂之德。
”性者善之資也，故莊子曰：“形體保神謂之性。
”蓋道之在天地，則播五行于四時，百物生焉，無非善者也，故曰“繼之者善也”。
道之在人，則出作而入息，渴飲而饑食，無非性者無妄也；苟得其性之本然，反身而誠，則天地萬物之理得而道自我成矣，故曰“成之者性也”。
惟其同出于一氣，而氣之所值有全有偏，有邪有正，有萃有駁，有厚有薄，然後有上智、下愚、中人之不同也；猶之大塊噫氣，其各為風，風之所出無異氣也，而叱者、吸者、叫者、号者，其聲若是不同，以其所托者物物殊形耳，其聲之不同而謂有異風可乎。
孟子謂性善正類此也。
（《論語雜解·唯上智與下愚不移章》） 善為性之德，性為善之質，兩名實為一物，其本源同由陰陽二氣所生，所以人類性善是相同的。
但吾人受生之初，因所感有不同，所以産生上智、下愚及中人的種種差異出來；雖在氣質上有種種差異，而原來的性善沒有不同的。
比方地面物類不齊，所以同時受着風吹，發出來的聲音有各色各樣，而風還是此風。
遊氏完全拿莊子的話來解釋“性善”二字，思想開放，是從來儒者所未曾有的，也是他們所不敢說的，無怪胡五峰罵他為程門的罪人了。
遊氏名酬，字定夫，是建州建陽人，也與龜山同屬福建省籍。
二十歲領鄉薦，二十一歲補太學生，三十一歲登進士。
自仁宗皇祐五年生，至徽宗宣和五年死，享年七十又一歲。
在三十三歲至四十歲的八年中，為擔任國家教育時期，兩次為太學博士，一次為颍昌府學教授。
平生最得知遇于範純仁氏，其任府學教授及第二次任太學博士，皆是範氏推薦的。
遊氏對于教育方面，還有一點積極的主張——矯正士風，他以為“廉恥之俗，忠義之風”，全以士人為轉移，假若士人不肯潔身自好，與一班官僚同一卑污，風俗絕不會純正的，要矯正士風，須當提倡清議，此舉還當借政府的力量，政府竭力提倡于上，使地方人人皆知清議之所在；士人為清議所束才知有所守，才不敢同流合污，而士風自正。
士風正了，平日講廉恥忠義的人多，一旦國家有事，自有可用的人才了。
四呂藍田 藍田為程門四子中享年最短的一人——僅活了四十七歲；但學力已到純粹的境地，其缜密與挺峻處有時超過其他三子。
朱子說：“與叔惜乎壽不永，如天假之年，必所見又别。
程子稱其深潛缜密，資質好，又能涵養，某若隻如呂年，亦不見得到此田地了。
”（《語錄》百零一）這是朱子對他最佩服的地方。
呂氏名大臨字與叔京兆藍田人，即現今關中的人物。
父名蒉，官到比部郎中。
祖名通，官至太常博士。
他有昆仲六人，五人登了科第，仲兄大防為當時名相，伯兄大忠，三兄大鈞及他本人，皆為一代通儒，這種高貴兼優賢的家庭，在同時名儒中确屬罕見。
大忠字晉伯，大鈞字和叔，與他俱遊于張、程之門，而呂氏年最少，成績最大；有此良好家庭，自然能給他學問上不少的陶養。
著有《藍田文集》，其抱負處載在《克己銘》一篇中，其思想結晶處載在《未發問答》一篇中。
《未發問答》系呂氏與程子讨論“中”字的意義及喜、怒、哀、樂未發以前的心理狀态，似一種玄學的心理學，後來羅豫章與李延平以“看未發以前的氣象”為講學之主腦，即從這裡萌芽的。
呂氏為關中人，氣質強固，遵守師說甚堅。
初從學張橫渠，業已先入為主，所以後來又從學二程時，常作極強項的争辯，其結果雖被二程的學說折服不少，但終久自成其藍田學說。
程子謂喜、怒、哀、樂未發之“中”，與單舉一個“中”字的意義不同，呂氏則認為是一個意義。
他以為人類的性就可以這個“中”字形容，所以創出“中即性也”（《未發問答》）一句口号。
吾人之性，當平居時，即一切感情不發生時，其狀态“寂然不動，虛明純一，與天地相似，與神明相一”（《語錄》），這就謂之“中”。
這個時候，如赤子之心，一片天真，毫無私意，萬般春色，絕不闆滞。
倘使吾人即于此時直養之而無害，自然心地清明，能夠鑒别，能夠衡平，自然不為物欲所遷動，所謂“先立乎其大者，則其小者不能奪也”。
性即是中，凡人莫不相同，但後來“流行之方有剛柔昏明”種種差異，何以解釋？呂氏以為這不是性，這全因各人所處的環境及所受的教育之不同所生的差異。
他有一個比喻最好：“有三人焉，皆一目而别乎色。
一居乎密室，一居乎帷簿之下，一居乎廣都之中，三人所見，昏明各異，豈目不同乎？随其所居蔽有淺深爾。
”（《學案·附錄》） 《藍田文集》書影 五尹和靖 程門中資質最鈍的要推伊氏，而實體力行謹守師說不肯變異的也算尹氏。
尹氏名焞，字彥明，世居洛陽，于師門為同鄉。
他生長在很講學問的一個家庭：他的祖父名源，字子漸，學者稱“河内先生”；叔祖名洙，字師魯，學者稱“河南先生”，他的父親名林，官至虞部員外郎，叔父名材，亦以學行知名于當時。
既有這種優賢的家庭，幼小時所受的教育自有很深的根柢；再加以理學大家程門的陶冶，所以其工夫非常之笃實。
尹氏當二十歲時從學伊川，業已舉了舉子。
在哲宗紹聖元年，将往汴京應進士，看見試題内有“元祐邪黨”的語句，氣得發叫，不試而去，他自此終身不應進士舉了。
尹氏從學伊川，差不多二十年，伊川死了之後，他自己即在洛陽教起書來。
他的性情之孤僻差不多勝過其師，在洛陽講學時，除吊喪問疾以外，一切應酬，完全謝絕，政府諸人召他進京去做官，他也不受。
這樣清貧的生活過了十七年，“和靖處士”之号就在這個時候被人賜給的。
當靖康元年，尹氏已五十五歲了，金兵南下，攻陷了洛陽，他的全家皆被殺害，他因門人的救援，從九死一生中逃到長安山谷中；後來又從長安流離到涪州。
涪州即從前伊川被谪貶的地方，他于是搜集他的先師的遺書，也在這裡講起學來，過了數年，高宗在臨安奠定了基礎，網羅許多名人學者裝飾門面，尹氏于是被邀請，幾經敦促，他才由涪州順流而東下，來到南都谒見高宗。
在南都四年，雖然官至禮部侍郎，其職務不過侍講經筵之類，所執的仍舊是講說生活。
迨後因和議問題，與秦桧的意見不合，亟力求去，去職四年後才死。
死之年為高宗紹興十二年，距生于神宗熙甯四年，共活了七十二歲。
程門弟子以他與楊龜山為後死，而他又後于龜山十一年。
朱晦庵說：“和靖直是十分鈍的，被他隻就一個敬字做工夫，終做得成。
”又說：“和靖不觀他書，隻是持守得好，他語錄中說持守涵養處分外親切，可知學不在多，隻在工夫專一。
”（《和靖學案·百家案》）尹氏的性格及為學的方法，被朱子這幾句評語可算盡透了。
唯有鈍人才能做出實在工夫，所做出來的方是真正自得的。
故尹氏所說：“動靜之理”及“義命之說”，莫不分外透澈，實見工夫。
但他的思想完全是程門傳統的，關于教育理論很少，我們勿庸多引，隻可以說他是一位謹守繩墨安于清貧的教育家罷了。
本章參考書舉要 （1）《宋史》的《道學列傳》及《儒林列傳》 （2）《宋元學案》的各家學案 （3）《理學宗傳》的各家傳記 （4）《周濂溪集》 （5）《張橫渠集》 （6）《王臨川全集》 （7）《二程全書》 （8）《楊龜山全集》 *** [1]《太極圖說》：“元極之尊，二五之精妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉，惟人也得其秀而最靈。
” [2]《通書·誠上》：“誠者聖人之本，大哉乾元，萬物資始，誠之源也。
乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。
” [3]《通書·誠機德》：“誠無為，機善惡。
”注曰：“機者動之微，善惡之所由分。
” [4]《通書》：“性者，剛、柔、善、惡、中而已矣。
不達曰剛善……柔善……惡……惟中也者和也，中節也，天下之遠道也，聖人之事也。
” [5]《通書·誠下》：“聖誠而已矣。
”《通書·道》：“聖人之道，仁義中正而已。
”《太極圖說》：“五性感動而善惡分焉，聖人定之以仁義中正，而主靜立人極焉。
” [6]《通書·聖學》：“聖可學乎？曰：可。
曰：有要乎？曰：有。
請問焉，曰：一為要，一者無欲也。
無欲則靜虛動直。
靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。
明通公溥，庶矣乎。
” [7]《正蒙·太和篇》：“遊氣紛擾，合而成質者生人物之萬殊。
其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。
” [8]《正蒙·太和篇》：“由太虛有天之名，由氣化有道之名。
合虛與氣有性之名，合性與知覺有心之名。
” [9]《正蒙·誠明篇》：“性于人無不善，系于善反不善。
” [10]《橫渠理窟·氣質》：“多聞見，适足以長小人之氣，君子莊敬日強始則須拳拳服膺，出于牽強，至于中禮卻從容，如此方是為己之學。
鄉黨說孔子之形色之謹亦是敬，此皆變化氣質之道也。
” [11]《正蒙·中正篇》：“若灑掃應對進退乃幼兒孩提之事，長後教之人必倦弊，惟聖人于大德有始有卒，故事無大小，莫不處極。
今始學之人未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
” 《橫渠語錄》：“大率玩心未發，可求之平易，勿迂也。
若始求太深，恐自茲愈甚。
” [12]《橫渠理窟·大學原》：“學者有息時一如木偶人，牽搐則動，舍之則息，一日而萬生萬死，學者有息時，亦與死無異。
是心死也，身雖生，身亦物也。
天下之物多矣。
學者本以道為生，道息則死矣，終是僞物，當以木偶為譬以自戒。
知息為大不善，因設惡譬，如此隻欲不息。
” [13]《明道學案·語錄》：“凡有氣莫非天。
天隻是以生為道。
” [14]《二程全書》卷二上：“告子曰：‘生之謂性’則可。
凡天地所生之物須是謂之性。
皆謂之性則可于中卻須分别牛之性、馬之性，是他便隻知道一般，如釋氏蠢動含靈，皆有佛性，如此則不可。
天命之謂性，率性之謂道者，天降衷于下，萬物流行，各正性命者，是所謂性也。
循其性而不失，所謂道也。
此亦通人物而言。
循性者馬則為馬之性，不做牛的性，牛則為牛之性，又不做馬的性，此所謂率性也。
” [15]《二程全書·明道語錄》：“孟子才高，學之無所依據。
學者當學顔子，入聖人為近，有用力處。
”又：“學者要學得不錯，須學顔子。
” [16]《明道學案·語錄》：“學至氣質變，方是有功。
” [17]《明道學案·語錄》：“聖人千言萬語，是欲人将已放之心約之使反複入身來，自能尋向上去，下學而上達也。
” [18]《二程全書》卷三十七：“學者先學文，鮮能至道，至于博覽泛濫亦自為害。
先生嘗教謝良佐曰：‘賢讀書慎不要尋行數行墨！’” [19]《明道學案·語錄》：“古之人，耳之于樂，目之于禮，左右起居，盤盂幾仗，有銘有戒，動息皆有養。
今人皆廢此，有義理之養心耳。
但存此涵養意，久則自熟矣。
” [20]《明道學案·語錄》：“學者須學文，知道者進德而已，有德則不習無不利，未有學養子而後嫁，蓋先得是道矣。
學文之功，學得一事是一事，二事是二事，觸類至于千百，至于窮盡，亦隻是學，不是德。
有德者不如是，故此言可為知道者言，如心得之則施于四體，四體不言可喻。
” [21]《上谷郡君家傳》：“先公凡有所怒，必為之寬解，唯諸兒有過則不掩也。
嘗曰：‘子之所以不肖者，由母蔽其過而父不知也。
’行而或踣，曰：‘汝若慎行，甯至踣乎？’嘗絮羹曰：‘幼求稱欲，長當何如？’與人忿争，雖直不右，曰：‘患其不能屈，不患其不能伸？’雖使令輩亦不得以惡言罵之。
故頤兄弟平日于飲食衣服無所擇。
不能惡言罵人，非性然也，教之使然也。
” [22]《明道學案·附錄》：“遊定夫訪龜山，龜山曰：‘公适從何來。
’定夫曰：‘某在春風和氣中坐三月而來。
’龜山問其所之，乃自明道處來也。
” 《二程全書》：“伊川以嚴毅接學者。
嘗瞑目靜坐，遊定夫、楊龜山立侍不敢去。
久之，乃顧曰：‘二子猶在此乎？’曰：‘暮矣，姑就舍！’二子者退，則門外雪深尺餘矣。
” [23]《孟子·告子章》：“乃若其情，則可以為善也；若夫為不善，非才之罪也。
” [24]《二程全書·伊川語錄》：“又問上智與下愚不移是性否？曰：‘此是才。
’” [25]《伊川語錄》：“又問愚可變否？曰：可。
孔子謂上智與下愚不移，然亦有可移之理，惟自暴自棄者則不移也。
” [26]《伊川語錄》：“性相近也，習相遠也。
性一也，何以言相近？曰：此隻言氣質之性也，如俗言性急性緩之類，性安有緩急？此言性者，生之謂性也。
” [27]《伊川語錄》：“氣有善有不善，性則無不善也。
人之所以不知善者，氣昏而塞之耳。
孟子所以養氣者養之至則清明純全，血昏塞之患去矣。
” 《伊川語錄》：“螟蛉蜾蠃，本非同類，為其氣同故，同故祝而肖之。
又況人與聖人同類者大抵須是自強不息，将來涵養成就到聖人田地自然氣貌改變。
” [28]《伊川語錄》：“尹焞偶學《虞書》，伊川曰：‘賢那得許多工夫。
’”又：“尹彥明問于程子，如何是道？程子曰：‘行處是。
’” 《二程全書·伊川年譜》：“于疾革門人進曰：‘先生平日所學，正今日要用。
’先生力疾微視曰：‘道着用便不是。
’其人來出寝而先生。
” [29]《伊川語錄》：“聞見之知，非德性之知，物交物，則知之非内也，今之所謂博物多能者是也，德性之知，不假見聞。
” [30]《伊川語錄》：“知者吾所固有，然不之緻，則不能得，而緻之必有道，故緻知在于格物。
” [31]《伊川語錄》：“窮理辦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，别其是非，或應接事物而處其當然，皆窮理也。
” [32]《伊川語錄》：“學者須是真知，才知得便是，泰然行将去也。
”又：“人苟有朝聞道，夕死可矣之志，則不肯一日安其所不安也。
何止一日，須臾不能。
如曾子易篑，須要如是乃安。
人不能若此者，隻為不見實理，實理得之于心，自别若耳聞口道者。
若見得必不肯安于所不安。
” [33]《伊川語錄》：“敬隻是主一也。
主一則既不之東又不之西，如是則隻是中。
既不之此，又不之彼，如是則隻是内。
存此，則自然天理明白。
” [34]《龜山語錄》：“今夫水，清者其常然也，至于汩濁，則沙泥混之矣。
沙泥既去，其清者自常也。
是故君子于氣質之性，必有以變之，其澄濁而永清之義欤。
”
明善在緻知，緻知在格物，号物之數至于萬，則物蓋有不可勝窮者，反身而誠，則舉天下之物在我矣。
詩曰：“天生烝民，有物有則。
”凡形色具于吾身者無非物也，而各有則焉，反而求之則天下之理得矣，由是而通天下之志，類萬物之情，參天地之化，其則不遠矣。
（《龜山文集·答李杭》） 天下物類萬殊，吾人絕難逐一去格。
但萬殊的物類必有一定的法則，這個法則全備在吾人的本身上，隻要在本身上找得出一個定律來，必能觸類旁通，一以貫之。
由是物格了自然知至；知至了自然善明：善明了，即獲得了聖賢所得之道，而可以學為聖賢之所為了。
由此看來，為聖賢的工夫雖有許多層節，其實隻在本身上體貼，倘反身而誠，則天下之理得了。
換一句話說，要以誠意為本，使心知不亂，由此而體驗之，自能“聞聖人所得之道”。
所以他說：“夫至道之歸，固非筆舌能盡也，要以身體之，以心驗之，從容默會于幽閑靜一之中，超然自得于書言象意之表，則庶乎其至矣。
”（《龜山文集·寄翁好德書》） 三遊定夫 程門弟子以遊、楊并稱，他們二人出世同年，師事程門也同年，交情又最深，其所造詣亦不相上下。
不過楊氏解釋儒書多援引佛經，遊氏解釋儒書多援引莊語，在思想方面卻不必盡同。
楊氏倡道東南，以享年獨高，講學最久，南宋一般學者多直接間接出于其門下，且三傳而出了一位曠代教育兼哲學家的朱子，為他生色不少。
遊氏門下殊嫌微弱，比較著名的僅一呂本中。
遊氏遺書既不傳于世，後人所輯《定夫文集》，關于表現思想的文詞亦不多見，關于教育方面的理論更少，且不及上蔡語錄之多，不無可惜了！遊氏關于教育的理論，我們錄出兩點來說說：一點是解釋“時習”二字，一點是解釋“性善”二字。
他說： 理也，義也，人心之所同然也。
學問之道無他，求其心之所同然者面已；學而時習之，則其心之所同然者得矣，此其所以說也，故曰“理義之悅我心，猶蒭豢之悅我口”。
（《論語雜解·學而時習之章》） 遊定夫祠 位于福建南平，始建于元代。
理義是人心之所固有的，又是人心之所共同的，時習的意義在求得此固有及共同的理義之實現與充滿，如孟子所謂“睟面盎背”境地。
時習到了這個境地，則心與理義俱化了，所以格外慰悅。
他說： 夫道末始有名，感于物而出，則善之名立矣：托于物而生，則性之名立矣。
善者性之德，故莊子曰：“物得以生謂之德。
”性者善之資也，故莊子曰：“形體保神謂之性。
”蓋道之在天地，則播五行于四時，百物生焉，無非善者也，故曰“繼之者善也”。
道之在人，則出作而入息，渴飲而饑食，無非性者無妄也；苟得其性之本然，反身而誠，則天地萬物之理得而道自我成矣，故曰“成之者性也”。
惟其同出于一氣，而氣之所值有全有偏，有邪有正，有萃有駁，有厚有薄，然後有上智、下愚、中人之不同也；猶之大塊噫氣，其各為風，風之所出無異氣也，而叱者、吸者、叫者、号者，其聲若是不同，以其所托者物物殊形耳，其聲之不同而謂有異風可乎。
孟子謂性善正類此也。
（《論語雜解·唯上智與下愚不移章》） 善為性之德，性為善之質，兩名實為一物，其本源同由陰陽二氣所生，所以人類性善是相同的。
但吾人受生之初，因所感有不同，所以産生上智、下愚及中人的種種差異出來；雖在氣質上有種種差異，而原來的性善沒有不同的。
比方地面物類不齊，所以同時受着風吹，發出來的聲音有各色各樣，而風還是此風。
遊氏完全拿莊子的話來解釋“性善”二字，思想開放，是從來儒者所未曾有的，也是他們所不敢說的，無怪胡五峰罵他為程門的罪人了。
遊氏名酬，字定夫，是建州建陽人，也與龜山同屬福建省籍。
二十歲領鄉薦，二十一歲補太學生，三十一歲登進士。
自仁宗皇祐五年生，至徽宗宣和五年死，享年七十又一歲。
在三十三歲至四十歲的八年中，為擔任國家教育時期，兩次為太學博士，一次為颍昌府學教授。
平生最得知遇于範純仁氏，其任府學教授及第二次任太學博士，皆是範氏推薦的。
遊氏對于教育方面，還有一點積極的主張——矯正士風，他以為“廉恥之俗，忠義之風”，全以士人為轉移，假若士人不肯潔身自好，與一班官僚同一卑污，風俗絕不會純正的，要矯正士風，須當提倡清議，此舉還當借政府的力量，政府竭力提倡于上，使地方人人皆知清議之所在；士人為清議所束才知有所守，才不敢同流合污，而士風自正。
士風正了，平日講廉恥忠義的人多，一旦國家有事，自有可用的人才了。
四呂藍田 藍田為程門四子中享年最短的一人——僅活了四十七歲；但學力已到純粹的境地，其缜密與挺峻處有時超過其他三子。
朱子說：“與叔惜乎壽不永，如天假之年，必所見又别。
程子稱其深潛缜密，資質好，又能涵養，某若隻如呂年，亦不見得到此田地了。
”（《語錄》百零一）這是朱子對他最佩服的地方。
呂氏名大臨字與叔京兆藍田人，即現今關中的人物。
父名蒉，官到比部郎中。
祖名通，官至太常博士。
他有昆仲六人，五人登了科第，仲兄大防為當時名相，伯兄大忠，三兄大鈞及他本人，皆為一代通儒，這種高貴兼優賢的家庭，在同時名儒中确屬罕見。
大忠字晉伯，大鈞字和叔，與他俱遊于張、程之門，而呂氏年最少，成績最大；有此良好家庭，自然能給他學問上不少的陶養。
著有《藍田文集》，其抱負處載在《克己銘》一篇中，其思想結晶處載在《未發問答》一篇中。
《未發問答》系呂氏與程子讨論“中”字的意義及喜、怒、哀、樂未發以前的心理狀态，似一種玄學的心理學，後來羅豫章與李延平以“看未發以前的氣象”為講學之主腦，即從這裡萌芽的。
呂氏為關中人，氣質強固，遵守師說甚堅。
初從學張橫渠，業已先入為主，所以後來又從學二程時，常作極強項的争辯，其結果雖被二程的學說折服不少，但終久自成其藍田學說。
程子謂喜、怒、哀、樂未發之“中”，與單舉一個“中”字的意義不同，呂氏則認為是一個意義。
他以為人類的性就可以這個“中”字形容，所以創出“中即性也”（《未發問答》）一句口号。
吾人之性，當平居時，即一切感情不發生時，其狀态“寂然不動，虛明純一，與天地相似，與神明相一”（《語錄》），這就謂之“中”。
這個時候，如赤子之心，一片天真，毫無私意，萬般春色，絕不闆滞。
倘使吾人即于此時直養之而無害，自然心地清明，能夠鑒别，能夠衡平，自然不為物欲所遷動，所謂“先立乎其大者，則其小者不能奪也”。
性即是中，凡人莫不相同，但後來“流行之方有剛柔昏明”種種差異，何以解釋？呂氏以為這不是性，這全因各人所處的環境及所受的教育之不同所生的差異。
他有一個比喻最好：“有三人焉，皆一目而别乎色。
一居乎密室，一居乎帷簿之下，一居乎廣都之中，三人所見，昏明各異，豈目不同乎？随其所居蔽有淺深爾。
”（《學案·附錄》） 《藍田文集》書影 五尹和靖 程門中資質最鈍的要推伊氏，而實體力行謹守師說不肯變異的也算尹氏。
尹氏名焞，字彥明，世居洛陽，于師門為同鄉。
他生長在很講學問的一個家庭：他的祖父名源，字子漸，學者稱“河内先生”；叔祖名洙，字師魯，學者稱“河南先生”，他的父親名林，官至虞部員外郎，叔父名材，亦以學行知名于當時。
既有這種優賢的家庭，幼小時所受的教育自有很深的根柢；再加以理學大家程門的陶冶，所以其工夫非常之笃實。
尹氏當二十歲時從學伊川，業已舉了舉子。
在哲宗紹聖元年，将往汴京應進士，看見試題内有“元祐邪黨”的語句，氣得發叫，不試而去，他自此終身不應進士舉了。
尹氏從學伊川，差不多二十年，伊川死了之後，他自己即在洛陽教起書來。
他的性情之孤僻差不多勝過其師，在洛陽講學時，除吊喪問疾以外，一切應酬，完全謝絕，政府諸人召他進京去做官，他也不受。
這樣清貧的生活過了十七年，“和靖處士”之号就在這個時候被人賜給的。
當靖康元年，尹氏已五十五歲了，金兵南下，攻陷了洛陽，他的全家皆被殺害，他因門人的救援，從九死一生中逃到長安山谷中；後來又從長安流離到涪州。
涪州即從前伊川被谪貶的地方，他于是搜集他的先師的遺書，也在這裡講起學來，過了數年，高宗在臨安奠定了基礎，網羅許多名人學者裝飾門面，尹氏于是被邀請，幾經敦促，他才由涪州順流而東下，來到南都谒見高宗。
在南都四年，雖然官至禮部侍郎，其職務不過侍講經筵之類，所執的仍舊是講說生活。
迨後因和議問題，與秦桧的意見不合，亟力求去，去職四年後才死。
死之年為高宗紹興十二年，距生于神宗熙甯四年，共活了七十二歲。
程門弟子以他與楊龜山為後死，而他又後于龜山十一年。
朱晦庵說：“和靖直是十分鈍的，被他隻就一個敬字做工夫，終做得成。
”又說：“和靖不觀他書，隻是持守得好，他語錄中說持守涵養處分外親切，可知學不在多，隻在工夫專一。
”（《和靖學案·百家案》）尹氏的性格及為學的方法，被朱子這幾句評語可算盡透了。
唯有鈍人才能做出實在工夫，所做出來的方是真正自得的。
故尹氏所說：“動靜之理”及“義命之說”，莫不分外透澈，實見工夫。
但他的思想完全是程門傳統的，關于教育理論很少，我們勿庸多引，隻可以說他是一位謹守繩墨安于清貧的教育家罷了。
本章參考書舉要 （1）《宋史》的《道學列傳》及《儒林列傳》 （2）《宋元學案》的各家學案 （3）《理學宗傳》的各家傳記 （4）《周濂溪集》 （5）《張橫渠集》 （6）《王臨川全集》 （7）《二程全書》 （8）《楊龜山全集》 *** [1]《太極圖說》：“元極之尊，二五之精妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉，惟人也得其秀而最靈。
” [2]《通書·誠上》：“誠者聖人之本，大哉乾元，萬物資始，誠之源也。
乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。
” [3]《通書·誠機德》：“誠無為，機善惡。
”注曰：“機者動之微，善惡之所由分。
” [4]《通書》：“性者，剛、柔、善、惡、中而已矣。
不達曰剛善……柔善……惡……惟中也者和也，中節也，天下之遠道也，聖人之事也。
” [5]《通書·誠下》：“聖誠而已矣。
”《通書·道》：“聖人之道，仁義中正而已。
”《太極圖說》：“五性感動而善惡分焉，聖人定之以仁義中正，而主靜立人極焉。
” [6]《通書·聖學》：“聖可學乎？曰：可。
曰：有要乎？曰：有。
請問焉，曰：一為要，一者無欲也。
無欲則靜虛動直。
靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。
明通公溥，庶矣乎。
” [7]《正蒙·太和篇》：“遊氣紛擾，合而成質者生人物之萬殊。
其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。
” [8]《正蒙·太和篇》：“由太虛有天之名，由氣化有道之名。
合虛與氣有性之名，合性與知覺有心之名。
” [9]《正蒙·誠明篇》：“性于人無不善，系于善反不善。
” [10]《橫渠理窟·氣質》：“多聞見，适足以長小人之氣，君子莊敬日強始則須拳拳服膺，出于牽強，至于中禮卻從容，如此方是為己之學。
鄉黨說孔子之形色之謹亦是敬，此皆變化氣質之道也。
” [11]《正蒙·中正篇》：“若灑掃應對進退乃幼兒孩提之事，長後教之人必倦弊，惟聖人于大德有始有卒，故事無大小，莫不處極。
今始學之人未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
” 《橫渠語錄》：“大率玩心未發，可求之平易，勿迂也。
若始求太深，恐自茲愈甚。
” [12]《橫渠理窟·大學原》：“學者有息時一如木偶人，牽搐則動，舍之則息，一日而萬生萬死，學者有息時，亦與死無異。
是心死也，身雖生，身亦物也。
天下之物多矣。
學者本以道為生，道息則死矣，終是僞物，當以木偶為譬以自戒。
知息為大不善，因設惡譬，如此隻欲不息。
” [13]《明道學案·語錄》：“凡有氣莫非天。
天隻是以生為道。
” [14]《二程全書》卷二上：“告子曰：‘生之謂性’則可。
凡天地所生之物須是謂之性。
皆謂之性則可于中卻須分别牛之性、馬之性，是他便隻知道一般，如釋氏蠢動含靈，皆有佛性，如此則不可。
天命之謂性，率性之謂道者，天降衷于下，萬物流行，各正性命者，是所謂性也。
循其性而不失，所謂道也。
此亦通人物而言。
循性者馬則為馬之性，不做牛的性，牛則為牛之性，又不做馬的性，此所謂率性也。
” [15]《二程全書·明道語錄》：“孟子才高，學之無所依據。
學者當學顔子，入聖人為近，有用力處。
”又：“學者要學得不錯，須學顔子。
” [16]《明道學案·語錄》：“學至氣質變，方是有功。
” [17]《明道學案·語錄》：“聖人千言萬語，是欲人将已放之心約之使反複入身來，自能尋向上去，下學而上達也。
” [18]《二程全書》卷三十七：“學者先學文，鮮能至道，至于博覽泛濫亦自為害。
先生嘗教謝良佐曰：‘賢讀書慎不要尋行數行墨！’” [19]《明道學案·語錄》：“古之人，耳之于樂，目之于禮，左右起居，盤盂幾仗，有銘有戒，動息皆有養。
今人皆廢此，有義理之養心耳。
但存此涵養意，久則自熟矣。
” [20]《明道學案·語錄》：“學者須學文，知道者進德而已，有德則不習無不利，未有學養子而後嫁，蓋先得是道矣。
學文之功，學得一事是一事，二事是二事，觸類至于千百，至于窮盡，亦隻是學，不是德。
有德者不如是，故此言可為知道者言，如心得之則施于四體，四體不言可喻。
” [21]《上谷郡君家傳》：“先公凡有所怒，必為之寬解，唯諸兒有過則不掩也。
嘗曰：‘子之所以不肖者，由母蔽其過而父不知也。
’行而或踣，曰：‘汝若慎行，甯至踣乎？’嘗絮羹曰：‘幼求稱欲，長當何如？’與人忿争，雖直不右，曰：‘患其不能屈，不患其不能伸？’雖使令輩亦不得以惡言罵之。
故頤兄弟平日于飲食衣服無所擇。
不能惡言罵人，非性然也，教之使然也。
” [22]《明道學案·附錄》：“遊定夫訪龜山，龜山曰：‘公适從何來。
’定夫曰：‘某在春風和氣中坐三月而來。
’龜山問其所之，乃自明道處來也。
” 《二程全書》：“伊川以嚴毅接學者。
嘗瞑目靜坐，遊定夫、楊龜山立侍不敢去。
久之，乃顧曰：‘二子猶在此乎？’曰：‘暮矣，姑就舍！’二子者退，則門外雪深尺餘矣。
” [23]《孟子·告子章》：“乃若其情，則可以為善也；若夫為不善，非才之罪也。
” [24]《二程全書·伊川語錄》：“又問上智與下愚不移是性否？曰：‘此是才。
’” [25]《伊川語錄》：“又問愚可變否？曰：可。
孔子謂上智與下愚不移，然亦有可移之理，惟自暴自棄者則不移也。
” [26]《伊川語錄》：“性相近也，習相遠也。
性一也，何以言相近？曰：此隻言氣質之性也，如俗言性急性緩之類，性安有緩急？此言性者，生之謂性也。
” [27]《伊川語錄》：“氣有善有不善，性則無不善也。
人之所以不知善者，氣昏而塞之耳。
孟子所以養氣者養之至則清明純全，血昏塞之患去矣。
” 《伊川語錄》：“螟蛉蜾蠃，本非同類，為其氣同故，同故祝而肖之。
又況人與聖人同類者大抵須是自強不息，将來涵養成就到聖人田地自然氣貌改變。
” [28]《伊川語錄》：“尹焞偶學《虞書》，伊川曰：‘賢那得許多工夫。
’”又：“尹彥明問于程子，如何是道？程子曰：‘行處是。
’” 《二程全書·伊川年譜》：“于疾革門人進曰：‘先生平日所學，正今日要用。
’先生力疾微視曰：‘道着用便不是。
’其人來出寝而先生。
” [29]《伊川語錄》：“聞見之知，非德性之知，物交物，則知之非内也，今之所謂博物多能者是也，德性之知，不假見聞。
” [30]《伊川語錄》：“知者吾所固有，然不之緻，則不能得，而緻之必有道，故緻知在于格物。
” [31]《伊川語錄》：“窮理辦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，别其是非，或應接事物而處其當然，皆窮理也。
” [32]《伊川語錄》：“學者須是真知，才知得便是，泰然行将去也。
”又：“人苟有朝聞道，夕死可矣之志，則不肯一日安其所不安也。
何止一日，須臾不能。
如曾子易篑，須要如是乃安。
人不能若此者，隻為不見實理，實理得之于心，自别若耳聞口道者。
若見得必不肯安于所不安。
” [33]《伊川語錄》：“敬隻是主一也。
主一則既不之東又不之西，如是則隻是中。
既不之此，又不之彼，如是則隻是内。
存此，則自然天理明白。
” [34]《龜山語錄》：“今夫水，清者其常然也，至于汩濁，則沙泥混之矣。
沙泥既去，其清者自常也。
是故君子于氣質之性，必有以變之，其澄濁而永清之義欤。
”
