第六章 東周教育家及其學說
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”（《論語·學而》）“溫故而知新，可以為師矣。
”（《論語·為政》）學習而不本諸興味，所得效果必小，故他說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。
”（《論語·雍也》）求學固然貴有興味，但興味是從努力得來，所謂“發憤忘食，樂以忘憂”（《論語·述而》）。
這是間接的興味主義。
直接的興味，意義膚淺，過時即滅。
若是用了一番苦工夫，得着内中奧妙，真是意味無窮，所以間接興味是我們應當養成的。
五教授方法 孔子平日教人，總是行重于知。
他說： 弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁；行有餘力，則以學文。
多聞擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。
（均見《論語·述而》） 論語》書影 我們分析他所教的内容，據《論語》所載，分為“文、行、忠、信”四項（《論語·述而》）。
關于文的，就是他平日嘗說的“禮樂詩書”；[5]關于行的，就是小之灑掃應對，大之緻君澤民；關于忠與信的，即是修身的道理。
他的教授方法，是很活動的。
（1）或因學生的能力而加以相當的培植，或因他們的缺點而施以适當的補救，所謂“栽者培之，傾者覆之”（《中庸》第十七章）。
同一問仁，而所答不同；同一問孝，而所答不同；同一問行，所答亦不同。
這種方法，昔日謂之因材施教，現今叫做适應個性。
[6]（2）孔子與學生問答的時候，有時引起他們的動機，有時完全讓他們發動，從未有學生未曾注意或絕無機會，而竟按照一定的課程每日死教的，所謂“不憤不啟，不悱不發”（《論語·述而》）。
這種教法，以今語解釋，謂之“啟發式”，又可以說近于“自動主義”。
孔子平日這樣教人，能使學生滿意，贊美他是“循循善誘”（《論語·子罕》）。
孔子的弟子雖多，講學雖久，但未有固定的講壇，他的學生多半随從他四方遊曆，一面遊曆，一面講學，是一種流動式的講壇制。
[7]他的教育宗旨偏重士族階級的培養，固有時代性，而他這種活動的教學法，因人因時随處不同，這一點至今猶有價值。
唐虞三代，指自堯、舜至夏、商、周三代。
唐、虞都是國号，指堯、舜。
在患難中，門弟子從孔子于陳、蔡、衛、宋諸國的情形，見《論語》、《韓詩外傳》及《史記》。
六結論 孔子是一位舊時代的人物，追慕唐虞三代的賢人政治，在他的言行中是可以看得出來的。
因其如此，所以對于女子的地位及民衆的教育頗不重視。
不過他的精神，充滿了仁義，充滿了情感，悲天憫人之懷愈老而愈切。
即平日與門弟子講學，也是以至誠相感召，以人格去感化，樹立千載師門友愛的懿風。
試看他們師生間情感之濃厚，說來真個令人驚倒，就是父子兄弟間也未曾有。
孔子抱着滿腔憂國憂民的熱忱，總是失意時多、得意時少。
當他奔走海内的時候，經過許多的患難與困苦，他的學生總是始終相從，死生不貳，有的給他解懷，有的給他排難，精神凝結，幾無以複加。
顔淵早亡，孔子是恸哭非常，曰：“天喪予！”孔子死了以後，門人于三年心喪期滿，猶含悲不忍離别（見《論語·先進》、《孟子·滕文公》及《史記·孔子世家》）。
這種友愛的情感，全是他平日以人格感化得來的。
後來一班弟子們在主張上雖各執一說，但在精神上都有“守死善道”、“中立不倚”的風度，儒家所謂“士君子”隻有他們才配充當。
師生間友愛的關系，人格感化的教育，影響于中國後來的民族道德不少；也隻有在封建時代才有這種美德，若是拿在裝滿功利的資本主義國家的民族眼中觀之，一定奇怪。
孔門弟子守喪圖 《滕文公篇》，作者這裡因前已揭出作者，所以隻用篇名，略去了書名。
下文《顯學篇》亦如此。
此為當時行文習慣之一種。
第四節墨子 一墨子與儒家 在春秋戰國時代的思想界上，與儒、道兩家鼎足而三的有墨家。
孟子說：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨”（《滕文公篇》）；韓子說：“世之顯學，儒、墨也”（《顯學篇》），可以想見墨學在當時之雄風。
墨家老祖姓墨名翟，世稱墨子。
墨子著有《墨子》五十三篇，除了發表俠義主義的墨家哲學及辯證法外，内中多攻擊儒家之詞；後人以此說他是與儒家處于極端反對的地位，其實儒、墨兩家卻是同源而異流。
我們隻把《墨子》打開一讀：稱堯、舜、禹、湯、文、武為聖王，桀、纣、幽、厲為暴王；又屢言仁義、忠臣、孝子及善惡美醜等名義，差不多與儒家同一口吻。
不過墨子是一位實行家，功利主義者，兩眼看見當時的社會與周初的社會情形是大不相同了，周初粉飾太平的禮教，種種繁文缛節，實在不适于現在社會生活，而孔門諸徒不識時務，且愈講愈瑣碎，越發令人厭煩；所以他毅然起而倡改革之論，把不适宜于現時社會需要的節目極力革除，再加上自己一部分的創見；他自己在思想上于是另成一派，吾人贈他一個徽号曰“墨家”。
[8] 墨子像 再考儒家的倫理觀念，是“男女有别，尊卑有序”八個字。
要維持這八個字，在政略上施行禮教，在宗教上提倡喪祭。
（其實喪祭亦屬禮教之一。
）觀墨子攻擊儒家的，不過說他們：（1）“不說天鬼”，（2）“厚葬久喪”，（3）“習為音樂”，（4）“以命為有”四點（《墨子·公孟篇》及《非儒篇》），而對于儒家的根本主張，并不攻擊，且大緻相同。
第二、第三兩點全是枝節問題；墨子且亦未完全推翻，不過“去其太甚”是了，勿庸代辯。
墨子對于第一點所以提倡天鬼之說的，不過因當紛亂的社會無法挽救，隻有假借神道的權威，來範圍天下的人心；天既有了意志，能夠主宰萬物，個人的運命就不能存在了。
且儒家雖不說天鬼，亦未嘗不信天鬼。
孔子說：“獲罪于天，無所禱也。
”又說：“鬼神之為德，其盛矣乎！”于此可見一斑。
至于第四點命運之說，儒家不過遇到無聊時拿它來解嘲，自己安慰自己罷了，他們也不是靠命吃飯的人，豈獨墨家？[9] 還有一點不同的：儒家言為人之極緻在“仁”，墨子言為人之極緻在“義”。
孔子說，“克己複禮為仁”，教育的工夫即在完成一個“仁”字，有了仁則為完人。
墨子說，“夫義，天下之大器也”（《公孟篇》）；“天下有義則生，無義則死”（《天志上》）；“是故擇天下賢良聖智辯慧之人立以為天子，使從事乎一同天下之義”（《尚同中》）。
教育的工夫即在完成一個“義”字，所以他有貴義的主張，求學即所以為義。
我以為儒、墨兩家的精神之根本不同，即是“仁”與“義”兩字的區分。
關于墨子的生死及籍貫，當時的史書沒有記載。
到後來，有的說他是宋人（《百子全書·墨子篇目考》）；有的說他生于魯，仕于宋（《墨子閑诂·墨子略傳》）。
有的說他與孔子同時，稍後于孔子（汪中《述墨學·子序》）；有的說他與子思同時，而生年尚在其後（《墨子閑诂·墨子年表序》）。
我們觀察墨子的思想與儒家同一淵源，似乎在魯國受了儒家很深的教育，說他是魯國人比較可靠。
至于他的生死，胡适根據汪說，斷定他大概生在周敬王二十年與三十年之間，死在周威烈王元年與十年之間，當他出世時孔子年已五六十歲了（《中國哲學史大綱》第六篇）。
這個斷定，尚屬鑒實，我們勿庸另行考證。
墨子雕塑 二兼愛主義 墨子推論社會的亂源，起于“不相愛”。
“子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利。
……大夫各愛其家不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國不愛異國，故亂異國以利其國。
”（《兼愛上》）人人不相愛，彼此交相虧，所以天下大亂無已。
但是個人莫不自愛其身，當孝子的人莫不想愛他的父母，當慈父的人莫不想愛他的子女；同時對于他人之身及他人的父母和子女，亦當表示同樣的愛，然後能夠使他人愛我之身及我的父母和子女，如我自愛的一樣（《兼愛下》）。
使他人能夠愛我及我的關系人如我自愛的一樣，而後愛的意義才大；使社會人人能夠彼此這樣相愛，而後愛的範圍乃普。
所以要挽救天下的大亂，和達到各人自己所欲愛的目的，應當“兼以易别”（《兼愛下》）：“視人之身若其身，視人之家若其家，視人之國若其國”（《兼愛上》），就是把他人的父母，當着自己的父母；把他人的子女，當着自己的子女。
能夠如此交相利、兼相愛，天下為情感以充滿，社會如一家的同胞，而虧人利己之事自然不會發生。
墨家主義以“義”為中心，以“兼愛”為出發點，以“興利除害”為工夫，以“樂生互助”為目的。
最善的行為，莫如行天下之利，除天下之害。
最良的政治，亦莫如興天下之利，除天下之害。
要為天下興利除害，即要使世界人類沒有一人有一毫之本利，沒有一人有一毫之受害，則必要富有極大的熱情——就是有視人如己的精神。
這種精神，就是兼愛主義的精神。
故以兼愛為出發點，自無人我之分，自然能夠悲天下之痛，憫天下之窮；見别人掉下火坑了不得不舍身援救，于别人有利益的事情不得不設法幫助。
這種行為就是“義”的行為，這種政治就是“義”的政治。
人人為義，事事皆合于義，則人類樂生互助的目的必可以達到，人類必可以進于世界大同。
此墨子的理想，也就是墨家主義的精神。
三對于精神教育的三個要素 墨子以兼愛為出發點，善養而擴充之，在精神教育方面，于是産生三個要素。
（1）積極的精神。
據《墨子·貴義上》說：“子墨子自魯即齊，過故人。
謂子墨子曰：‘今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已！’子墨子曰：‘今有人于此有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。
何則？則食者衆而耕者寡矣。
今天下莫為義，則子宜勸我，何故止我？’”正因天下不肯為義，所以自己更要加倍為義，這是何等積極的精神，何等勇于任事的精神！ （2）犧牲的精神。
據《公輸篇》上說，公輸般為楚國造了一座雲梯，預備去攻宋國的。
墨子聽着了這個消息，即刻出發，走了十日十夜，來到楚國，勸他們取消攻宋的計劃。
費了許多唇舌，冒了多少危險，結果是說服了楚王。
這種精神，是犧牲的，即是利他的。
所以孟子形容他說：墨子兼愛，苟利天下，縱摩頂放踵而亦為之。
所以他的學生，為義而犧牲的，為救他人而戰死的，非常之多。
《墨子》書影 （3）平民的精神。
墨子提倡節用，主張薄葬，反對音樂，種種都是為勞苦大衆設想，反對封建的享樂主義，以表同情于平民的。
他的學生述他的主張有一段話：“子墨子之所以非樂者，非以大鐘鳴鼓琴瑟竽笙之聲為不樂也，非以刻镂文章之色以為不美也，非以刍豢煮炙之味以為不甘也，非以高台厚榭遂野之居以為不安也，然上考之不中聖人之事，下度之不中萬民之利。
故子墨子曰：‘為樂非也。
’”（《非樂篇》）這都是平民思想的表現。
他們師生，穿的是短衣，吃的是藿羹，手足胼胝，面目黧黑，終身為人服役而不求享樂，這該是多麼勞動化的精神。
四方法論 研究的方法，墨子與儒家完全不同，或者墨子對于學術最大的貢獻即在他這一點。
儒家對于勿論何事隻說出一個“當然”，墨子并要問出一個“所以然”。
《公孟篇》上有一段話： 子墨子問于儒者曰：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也。
”子墨子曰：“子未我應也。
今我問曰：‘何故為室？’” 曰：“冬避寒焉，夏避暑焉；室以為男女之别也。
”則子告為室之故矣。
今我問曰：“何故為樂？”曰“樂以為樂也”，是猶曰“何故為室”？曰“室以為室也”。
儒家隻高懸一個理想，教人以“應當如此做”就行了，至問“為什麼如此做”則不必讨論。
墨子不然，非要問他“為什麼如此做”不可，能夠答出一個“為什麼”，我們才可放心去做；不能答出一個“為什麼”，我們就不肯輕易去做。
換一句話，勿論什麼東西必要有一個理由，總要有一個用處。
知道了它的理由和用處，才知道它的是非善惡，才是真知，我們實行時才有一種非行不可的精神。
中國人素來頭腦籠統，不善分析，墨子這種研究的精神、分析的頭腦，很可以用來診治，故墨子學說裡面要以此點為最有價值。
五結論 墨子是一個勤勞主義的教育家，是一個苦行的宗教家，也是一個利他主義的實行者；所以他一生奔走列國，講學傳道，緻使“突不得黔”。
他之崇拜夏禹，即所以取法夏禹的節儉勤勞之精神；他之所以特重“義”者，正所以表示他以天下為己任的俠義精神。
墨子雖然取舍與儒家不同，但在當時他的學說是與孔學齊名，他的及門弟子也是與孔門并稱。
[10]墨學既與孔子齊名，弟子亦極衆多，其傳授之系統如何，沒有專書可考。
但據韓非子說：“自墨子之死也，有相裡氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。
”（《顯學篇》）又據《莊子》說：“相裡勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者——苦獲、己齒、鄧陵子之屬：俱誦《墨經》而倍谲不同，相謂别墨。
”（《天下篇》）近人胡适氏由此别為宗教的墨學與科學的墨學兩派。
我們從教育方面看，宗教的墨學以禽滑厘、公尚過等人為著，他們仍守着兼愛主義和勤勞主義。
《墨經》，《墨子》書中的重要部分，是戰國時墨子後學進一步發展墨子思想的著作。
内容包括《經上》、《經下》、《經說上》、《經說下》、《大取》、《小取》六篇。
第五節孔門弟子 一同門之盛 孔子一生講學将近五十年，及門弟子布滿了天下，其總額相傳約達三千之衆，而身通六藝的已是七十多人。
[11]既認教育為挽救時局之一策，所以向持“有教無類”主義，勿論何人，隻要你是誠心求教，我沒有不開誠訓誨的。
[12]他的學生，有世子、有官僚、有商人、有大盜、有流氓，但自入孔門以後，人人都受他的感化，使他們皆變成有用的器材。
[13]但是他的學生，究竟狷者多而狂者少，論到氣魄之偉大，學說思想之圓通，不及老師多了；因此，學生崇拜他也算到了極點。
[14]孔子在當時不過是一個有知識的士大夫，他的聲譽與勢力所以獨雄于後世的，也幸賴這些“中心悅而誠服”的弟子給他宣傳。
曾子像 在衆弟子中，較著名的，據他們自己所記，可分着四類：（1）長于德行的，有顔淵、闵子骞、冉伯牛、仲弓；（2）長于言語的，有宰我、子貢；（3）長于政事的，有冉有、季路；（4）長于文學的，有子遊、子夏（見《論語·先進》）。
又據韓非子說，孔子之後，儒家分為八派：有子張氏一派，子思氏一派，顔氏一派，孟氏一派，漆雕氏一派，仲良氏一派，公孫氏一派，樂正氏一派（見《韓子·顯學篇》）。
這兩家分類，皆不足以包括孔門重要的全體；即這十數人中，其言論思想也難一一考見。
《論語》、《禮記》及《韓詩外傳》等書中，雖間或記載所言二三，又與教育理論無關，無可記述，我們隻有采取《大學》和《中庸》兩書。
《大學》相傳是曾子作的，《中庸》相傳是子思作的——這兩部書原為《禮記》中的兩篇。
自北宋河南程氏認為有關身心性命之學，從《禮記》中抽出來，加以表章；南宋朱子接着一宣傳，于是它們的聲價飛騰于世了。
《大學》言格物緻知正心誠意，《中庸》言性與誠，皆為宋、元以後的儒者所宗法，而宋、元、明、清八九百年的學術及教育界上，差不多完全被這數字占領。
我們把這兩書的分别叙述于下。
顔回像 二《大學》 程子說：“《大學》，孔氏之遺書，而初學入德之門也。
”朱子說：“《大學》之書，古之大學所以教人之法也。
”換一句話，《大學》一書，是古代大學裡面所用的教材，以它教給“初學入德”的學生聽的。
它的内容，有經一章，有傳十章。
經凡二百零五字，傳是所以解釋經的；所以這一部書通篇的大意隻在二百零五個字的經文上，懂得這二百零五個字，全書自可以了解了。
全書教人所做的工夫分着兩節，一律以修身為本。
修身以前，在明明德；修身以後，在新民。
在明明德的工夫裡面，包含格物、緻知、誠意、正心四個步驟；在新民的工夫裡面，包含齊家、治國、平天下三個步驟。
明明德是本，新民是末，而以修身為基礎。
明明德是向内的工夫，新民是向外的工夫，而以
”（《論語·為政》）學習而不本諸興味，所得效果必小，故他說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。
”（《論語·雍也》）求學固然貴有興味，但興味是從努力得來，所謂“發憤忘食，樂以忘憂”（《論語·述而》）。
這是間接的興味主義。
直接的興味，意義膚淺，過時即滅。
若是用了一番苦工夫，得着内中奧妙，真是意味無窮，所以間接興味是我們應當養成的。
五教授方法 孔子平日教人，總是行重于知。
他說： 弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁；行有餘力，則以學文。
多聞擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。
（均見《論語·述而》） 論語》書影 我們分析他所教的内容，據《論語》所載，分為“文、行、忠、信”四項（《論語·述而》）。
關于文的，就是他平日嘗說的“禮樂詩書”；[5]關于行的，就是小之灑掃應對，大之緻君澤民；關于忠與信的，即是修身的道理。
他的教授方法，是很活動的。
（1）或因學生的能力而加以相當的培植，或因他們的缺點而施以适當的補救，所謂“栽者培之，傾者覆之”（《中庸》第十七章）。
同一問仁，而所答不同；同一問孝，而所答不同；同一問行，所答亦不同。
這種方法，昔日謂之因材施教，現今叫做适應個性。
[6]（2）孔子與學生問答的時候，有時引起他們的動機，有時完全讓他們發動，從未有學生未曾注意或絕無機會，而竟按照一定的課程每日死教的，所謂“不憤不啟，不悱不發”（《論語·述而》）。
這種教法，以今語解釋，謂之“啟發式”，又可以說近于“自動主義”。
孔子平日這樣教人，能使學生滿意，贊美他是“循循善誘”（《論語·子罕》）。
孔子的弟子雖多，講學雖久，但未有固定的講壇，他的學生多半随從他四方遊曆，一面遊曆，一面講學，是一種流動式的講壇制。
[7]他的教育宗旨偏重士族階級的培養，固有時代性，而他這種活動的教學法，因人因時随處不同，這一點至今猶有價值。
唐虞三代，指自堯、舜至夏、商、周三代。
唐、虞都是國号，指堯、舜。
在患難中，門弟子從孔子于陳、蔡、衛、宋諸國的情形，見《論語》、《韓詩外傳》及《史記》。
六結論 孔子是一位舊時代的人物，追慕唐虞三代的賢人政治，在他的言行中是可以看得出來的。
因其如此，所以對于女子的地位及民衆的教育頗不重視。
不過他的精神，充滿了仁義，充滿了情感，悲天憫人之懷愈老而愈切。
即平日與門弟子講學，也是以至誠相感召，以人格去感化，樹立千載師門友愛的懿風。
試看他們師生間情感之濃厚，說來真個令人驚倒，就是父子兄弟間也未曾有。
孔子抱着滿腔憂國憂民的熱忱，總是失意時多、得意時少。
當他奔走海内的時候，經過許多的患難與困苦，他的學生總是始終相從，死生不貳，有的給他解懷，有的給他排難，精神凝結，幾無以複加。
顔淵早亡，孔子是恸哭非常，曰：“天喪予！”孔子死了以後，門人于三年心喪期滿，猶含悲不忍離别（見《論語·先進》、《孟子·滕文公》及《史記·孔子世家》）。
這種友愛的情感，全是他平日以人格感化得來的。
後來一班弟子們在主張上雖各執一說，但在精神上都有“守死善道”、“中立不倚”的風度，儒家所謂“士君子”隻有他們才配充當。
師生間友愛的關系，人格感化的教育，影響于中國後來的民族道德不少；也隻有在封建時代才有這種美德，若是拿在裝滿功利的資本主義國家的民族眼中觀之，一定奇怪。
孔門弟子守喪圖 《滕文公篇》，作者這裡因前已揭出作者，所以隻用篇名，略去了書名。
下文《顯學篇》亦如此。
此為當時行文習慣之一種。
第四節墨子 一墨子與儒家 在春秋戰國時代的思想界上，與儒、道兩家鼎足而三的有墨家。
孟子說：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨”（《滕文公篇》）；韓子說：“世之顯學，儒、墨也”（《顯學篇》），可以想見墨學在當時之雄風。
墨家老祖姓墨名翟，世稱墨子。
墨子著有《墨子》五十三篇，除了發表俠義主義的墨家哲學及辯證法外，内中多攻擊儒家之詞；後人以此說他是與儒家處于極端反對的地位，其實儒、墨兩家卻是同源而異流。
我們隻把《墨子》打開一讀：稱堯、舜、禹、湯、文、武為聖王，桀、纣、幽、厲為暴王；又屢言仁義、忠臣、孝子及善惡美醜等名義，差不多與儒家同一口吻。
不過墨子是一位實行家，功利主義者，兩眼看見當時的社會與周初的社會情形是大不相同了，周初粉飾太平的禮教，種種繁文缛節，實在不适于現在社會生活，而孔門諸徒不識時務，且愈講愈瑣碎，越發令人厭煩；所以他毅然起而倡改革之論，把不适宜于現時社會需要的節目極力革除，再加上自己一部分的創見；他自己在思想上于是另成一派，吾人贈他一個徽号曰“墨家”。
[8] 墨子像 再考儒家的倫理觀念，是“男女有别，尊卑有序”八個字。
要維持這八個字，在政略上施行禮教，在宗教上提倡喪祭。
（其實喪祭亦屬禮教之一。
）觀墨子攻擊儒家的，不過說他們：（1）“不說天鬼”，（2）“厚葬久喪”，（3）“習為音樂”，（4）“以命為有”四點（《墨子·公孟篇》及《非儒篇》），而對于儒家的根本主張，并不攻擊，且大緻相同。
第二、第三兩點全是枝節問題；墨子且亦未完全推翻，不過“去其太甚”是了，勿庸代辯。
墨子對于第一點所以提倡天鬼之說的，不過因當紛亂的社會無法挽救，隻有假借神道的權威，來範圍天下的人心；天既有了意志，能夠主宰萬物，個人的運命就不能存在了。
且儒家雖不說天鬼，亦未嘗不信天鬼。
孔子說：“獲罪于天，無所禱也。
”又說：“鬼神之為德，其盛矣乎！”于此可見一斑。
至于第四點命運之說，儒家不過遇到無聊時拿它來解嘲，自己安慰自己罷了，他們也不是靠命吃飯的人，豈獨墨家？[9] 還有一點不同的：儒家言為人之極緻在“仁”，墨子言為人之極緻在“義”。
孔子說，“克己複禮為仁”，教育的工夫即在完成一個“仁”字，有了仁則為完人。
墨子說，“夫義，天下之大器也”（《公孟篇》）；“天下有義則生，無義則死”（《天志上》）；“是故擇天下賢良聖智辯慧之人立以為天子，使從事乎一同天下之義”（《尚同中》）。
教育的工夫即在完成一個“義”字，所以他有貴義的主張，求學即所以為義。
我以為儒、墨兩家的精神之根本不同，即是“仁”與“義”兩字的區分。
關于墨子的生死及籍貫，當時的史書沒有記載。
到後來，有的說他是宋人（《百子全書·墨子篇目考》）；有的說他生于魯，仕于宋（《墨子閑诂·墨子略傳》）。
有的說他與孔子同時，稍後于孔子（汪中《述墨學·子序》）；有的說他與子思同時，而生年尚在其後（《墨子閑诂·墨子年表序》）。
我們觀察墨子的思想與儒家同一淵源，似乎在魯國受了儒家很深的教育，說他是魯國人比較可靠。
至于他的生死，胡适根據汪說，斷定他大概生在周敬王二十年與三十年之間，死在周威烈王元年與十年之間，當他出世時孔子年已五六十歲了（《中國哲學史大綱》第六篇）。
這個斷定，尚屬鑒實，我們勿庸另行考證。
墨子雕塑 二兼愛主義 墨子推論社會的亂源，起于“不相愛”。
“子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利。
……大夫各愛其家不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國不愛異國，故亂異國以利其國。
”（《兼愛上》）人人不相愛，彼此交相虧，所以天下大亂無已。
但是個人莫不自愛其身，當孝子的人莫不想愛他的父母，當慈父的人莫不想愛他的子女；同時對于他人之身及他人的父母和子女，亦當表示同樣的愛，然後能夠使他人愛我之身及我的父母和子女，如我自愛的一樣（《兼愛下》）。
使他人能夠愛我及我的關系人如我自愛的一樣，而後愛的意義才大；使社會人人能夠彼此這樣相愛，而後愛的範圍乃普。
所以要挽救天下的大亂，和達到各人自己所欲愛的目的，應當“兼以易别”（《兼愛下》）：“視人之身若其身，視人之家若其家，視人之國若其國”（《兼愛上》），就是把他人的父母，當着自己的父母；把他人的子女，當着自己的子女。
能夠如此交相利、兼相愛，天下為情感以充滿，社會如一家的同胞，而虧人利己之事自然不會發生。
墨家主義以“義”為中心，以“兼愛”為出發點，以“興利除害”為工夫，以“樂生互助”為目的。
最善的行為，莫如行天下之利，除天下之害。
最良的政治，亦莫如興天下之利，除天下之害。
要為天下興利除害，即要使世界人類沒有一人有一毫之本利，沒有一人有一毫之受害，則必要富有極大的熱情——就是有視人如己的精神。
這種精神，就是兼愛主義的精神。
故以兼愛為出發點，自無人我之分，自然能夠悲天下之痛，憫天下之窮；見别人掉下火坑了不得不舍身援救，于别人有利益的事情不得不設法幫助。
這種行為就是“義”的行為，這種政治就是“義”的政治。
人人為義，事事皆合于義，則人類樂生互助的目的必可以達到，人類必可以進于世界大同。
此墨子的理想，也就是墨家主義的精神。
三對于精神教育的三個要素 墨子以兼愛為出發點，善養而擴充之，在精神教育方面，于是産生三個要素。
（1）積極的精神。
據《墨子·貴義上》說：“子墨子自魯即齊，過故人。
謂子墨子曰：‘今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已！’子墨子曰：‘今有人于此有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。
何則？則食者衆而耕者寡矣。
今天下莫為義，則子宜勸我，何故止我？’”正因天下不肯為義，所以自己更要加倍為義，這是何等積極的精神，何等勇于任事的精神！ （2）犧牲的精神。
據《公輸篇》上說，公輸般為楚國造了一座雲梯，預備去攻宋國的。
墨子聽着了這個消息，即刻出發，走了十日十夜，來到楚國，勸他們取消攻宋的計劃。
費了許多唇舌，冒了多少危險，結果是說服了楚王。
這種精神，是犧牲的，即是利他的。
所以孟子形容他說：墨子兼愛，苟利天下，縱摩頂放踵而亦為之。
所以他的學生，為義而犧牲的，為救他人而戰死的，非常之多。
《墨子》書影 （3）平民的精神。
墨子提倡節用，主張薄葬，反對音樂，種種都是為勞苦大衆設想，反對封建的享樂主義，以表同情于平民的。
他的學生述他的主張有一段話：“子墨子之所以非樂者，非以大鐘鳴鼓琴瑟竽笙之聲為不樂也，非以刻镂文章之色以為不美也，非以刍豢煮炙之味以為不甘也，非以高台厚榭遂野之居以為不安也，然上考之不中聖人之事，下度之不中萬民之利。
故子墨子曰：‘為樂非也。
’”（《非樂篇》）這都是平民思想的表現。
他們師生，穿的是短衣，吃的是藿羹，手足胼胝，面目黧黑，終身為人服役而不求享樂，這該是多麼勞動化的精神。
四方法論 研究的方法，墨子與儒家完全不同，或者墨子對于學術最大的貢獻即在他這一點。
儒家對于勿論何事隻說出一個“當然”，墨子并要問出一個“所以然”。
《公孟篇》上有一段話： 子墨子問于儒者曰：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也。
”子墨子曰：“子未我應也。
今我問曰：‘何故為室？’” 曰：“冬避寒焉，夏避暑焉；室以為男女之别也。
”則子告為室之故矣。
今我問曰：“何故為樂？”曰“樂以為樂也”，是猶曰“何故為室”？曰“室以為室也”。
儒家隻高懸一個理想，教人以“應當如此做”就行了，至問“為什麼如此做”則不必讨論。
墨子不然，非要問他“為什麼如此做”不可，能夠答出一個“為什麼”，我們才可放心去做；不能答出一個“為什麼”，我們就不肯輕易去做。
換一句話，勿論什麼東西必要有一個理由，總要有一個用處。
知道了它的理由和用處，才知道它的是非善惡，才是真知，我們實行時才有一種非行不可的精神。
中國人素來頭腦籠統，不善分析，墨子這種研究的精神、分析的頭腦，很可以用來診治，故墨子學說裡面要以此點為最有價值。
五結論 墨子是一個勤勞主義的教育家，是一個苦行的宗教家，也是一個利他主義的實行者；所以他一生奔走列國，講學傳道，緻使“突不得黔”。
他之崇拜夏禹，即所以取法夏禹的節儉勤勞之精神；他之所以特重“義”者，正所以表示他以天下為己任的俠義精神。
墨子雖然取舍與儒家不同，但在當時他的學說是與孔學齊名，他的及門弟子也是與孔門并稱。
[10]墨學既與孔子齊名，弟子亦極衆多，其傳授之系統如何，沒有專書可考。
但據韓非子說：“自墨子之死也，有相裡氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。
”（《顯學篇》）又據《莊子》說：“相裡勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者——苦獲、己齒、鄧陵子之屬：俱誦《墨經》而倍谲不同，相謂别墨。
”（《天下篇》）近人胡适氏由此别為宗教的墨學與科學的墨學兩派。
我們從教育方面看，宗教的墨學以禽滑厘、公尚過等人為著，他們仍守着兼愛主義和勤勞主義。
《墨經》，《墨子》書中的重要部分，是戰國時墨子後學進一步發展墨子思想的著作。
内容包括《經上》、《經下》、《經說上》、《經說下》、《大取》、《小取》六篇。
第五節孔門弟子 一同門之盛 孔子一生講學将近五十年，及門弟子布滿了天下，其總額相傳約達三千之衆，而身通六藝的已是七十多人。
[11]既認教育為挽救時局之一策，所以向持“有教無類”主義，勿論何人，隻要你是誠心求教，我沒有不開誠訓誨的。
[12]他的學生，有世子、有官僚、有商人、有大盜、有流氓，但自入孔門以後，人人都受他的感化，使他們皆變成有用的器材。
[13]但是他的學生，究竟狷者多而狂者少，論到氣魄之偉大，學說思想之圓通，不及老師多了；因此，學生崇拜他也算到了極點。
[14]孔子在當時不過是一個有知識的士大夫，他的聲譽與勢力所以獨雄于後世的，也幸賴這些“中心悅而誠服”的弟子給他宣傳。
曾子像 在衆弟子中，較著名的，據他們自己所記，可分着四類：（1）長于德行的，有顔淵、闵子骞、冉伯牛、仲弓；（2）長于言語的，有宰我、子貢；（3）長于政事的，有冉有、季路；（4）長于文學的，有子遊、子夏（見《論語·先進》）。
又據韓非子說，孔子之後，儒家分為八派：有子張氏一派，子思氏一派，顔氏一派，孟氏一派，漆雕氏一派，仲良氏一派，公孫氏一派，樂正氏一派（見《韓子·顯學篇》）。
這兩家分類，皆不足以包括孔門重要的全體；即這十數人中，其言論思想也難一一考見。
《論語》、《禮記》及《韓詩外傳》等書中，雖間或記載所言二三，又與教育理論無關，無可記述，我們隻有采取《大學》和《中庸》兩書。
《大學》相傳是曾子作的，《中庸》相傳是子思作的——這兩部書原為《禮記》中的兩篇。
自北宋河南程氏認為有關身心性命之學，從《禮記》中抽出來，加以表章；南宋朱子接着一宣傳，于是它們的聲價飛騰于世了。
《大學》言格物緻知正心誠意，《中庸》言性與誠，皆為宋、元以後的儒者所宗法，而宋、元、明、清八九百年的學術及教育界上，差不多完全被這數字占領。
我們把這兩書的分别叙述于下。
顔回像 二《大學》 程子說：“《大學》，孔氏之遺書，而初學入德之門也。
”朱子說：“《大學》之書，古之大學所以教人之法也。
”換一句話，《大學》一書，是古代大學裡面所用的教材，以它教給“初學入德”的學生聽的。
它的内容，有經一章，有傳十章。
經凡二百零五字，傳是所以解釋經的；所以這一部書通篇的大意隻在二百零五個字的經文上，懂得這二百零五個字，全書自可以了解了。
全書教人所做的工夫分着兩節，一律以修身為本。
修身以前，在明明德；修身以後，在新民。
在明明德的工夫裡面，包含格物、緻知、誠意、正心四個步驟；在新民的工夫裡面，包含齊家、治國、平天下三個步驟。
明明德是本，新民是末，而以修身為基礎。
明明德是向内的工夫，新民是向外的工夫，而以