八、《資本論》是一部關系人類曆史命運的著作
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形成了科學社會主義的基本内容和必然結論。
這也就是說，馬克思主義的三個構成部分：哲學、政治經濟學和科學社會主義，都很好地結合表現在《資本論》中了。
就因為這個緣故，《資本論》就不僅表現為工人階級的代表意識，對于資産階級的思想，顯得無比的優越和正确。
《資本論》還是對于以往一切人類社會思想所作的全面性的總結。
在以往一切剝削階級占統治的社會中，資産階級社會無疑是最能容許社會生産力發展的，恰當地說，它是最善于剝削勞動人民的。
它在一方面以剝削勞動人民所得的巨大财富，造成對勞動人民的物質壓力，同時又利用那種财富，動員組織大批的知識分子，使他們在各個方面各個文化領域，編造出适合于剝削者利益的各種理論學說體系，而由是形成對于勞動人民的精神壓力。
顯然的，在那各種欺騙勞動人民并模糊其階級意識的學說理論中，凡屬以往各個社會為維持剝削制度所采取的觀點和言論，都被搜羅吸收進去了。
一切剝削階級（特别是它們臨到保守的沒落階段的時候）的思想體系的共同特征，就是唯心論的觀點和形而上學的方法。
資産階級在這方面并沒有什麼特别。
如其說它有優于封建貴族和奴隸主的地方，無非是由于它占有他人的勞動或從事剝削，不象後兩者那樣直截了當，而采取了比較掩蔽的形态；這種“暗偷”對“明搶”的區别，就使得資産階級學者把資本主義描繪成公平合理的“自由而自然的制度”了（亞當·斯密在《國富論》中就這麼說）。
照他們的講法，仿佛以前存在過的社會，都是達到資本主義社會的不同階段，曆史就發展到這裡為止，不再前進了。
正如同亞裡士多德宣稱奴隸和奴隸主的關系，有如男女關系那樣自然一樣，在資産階級學者的學說裡，工人階級和資産階級的關系，也是再自然不過的了。
如此這般的似是而非的學說理論，都使工人階級在思想上找不到出路，他們由此受到的精神壓力，比之資産階級的巨大财富所給予他們的物質壓力，還要嚴重得多。
為要使工人階級從這種精神壓力下解脫出來，明确認清他們自己的地位、自己的力量、自己的前途，就需要一種恰好和曆來剝削階級特别是資産階級宣揚的教義相反的思想體系，即采取與唯心主義形而上學相反的辯證唯物主義世界觀的思想體系，把剝削的真相揭露出來，把社會發展的規律揭示出來，把工人階級有可能和必要起而推翻資産階級統治的必然道理論證出來。
整個馬克思主義學說，無疑都是針對着這些方面，對于所有以往剝削者的理論進行批判，但依據物質生活的生産方式決定着社會生活、政治生活以及一般精神生活的過程的根本前提，就特别需要從經濟制度方面去剖析剝削階級的社會政治壓制的基礎。
馬克思的《資本論》就是為了成就這個曆史任務而寫出的。
所以著者雖然指出它的主要目的是揭露資本主義運動規律，但不能單看為是一部政治經濟學論著，它幾乎把一切有關哲學、曆史、社會、政治方面的基本概念和重要論點包攝在裡面了；那雖然是就資産階級社會立論的，但以往一切剝削階級的社會意識形态，都在極廣泛的範圍内被連帶論述到了，也都被連帶給予以公平的曆史評價了。
《資本論》就這樣成為一部社會科學大百科全書，同時也就是對于以往一切階級社會思想的清算和總結。
任何剝削階級的思想意識，歸根結底都是要勞動人民忍受其剝削，所以，都是講“壓迫有理，剝削有理，造反無理”，而馬克思主義正好要倒轉過來。
毛主席曾經指出：“馬克思主義的道理千條萬緒，歸根結底，就是一句話：‘造反有理。
’”[10]這個思想上的天翻地覆，在《共産黨宣言》中，已經揭示出了一個輪廓，但直到具有不可抗辯的說服力量和具有無從躲閃的剖析力量的體大思精的《資本論》問世，整個資産階級的思想學說體系的欺騙性和脆弱性，才第一次在馬克思主義的科學真理前面暴露無遺了。
如果說，資産階級的政治權力統治，是到十月革命才開始被傾覆的，那末，他們的思想統治，卻在《資本論》出現的十九世紀六十年代就已受到緻命的摧毀，就已經在進步人們的思想上破産了。
《資本論》是這樣一部關系人類曆史命運，關系人類社會思想根本變革的著作，這種性質，就不僅說明了它必須貫徹着如何徹底的革命觀點和方法，同時還說明了它必須保持如何嚴密完整的科學系統。
這是革命與科學統一的典範。
若從其發生的意義來講，應當說是由于這樣一種曆史的必然，即後起的工人階級的代表思想意識，如其不是具有這樣無比的優越性，它就不可能戰勝資産階級思想。
這也就是說，馬克思主義的三個構成部分：哲學、政治經濟學和科學社會主義，都很好地結合表現在《資本論》中了。
就因為這個緣故，《資本論》就不僅表現為工人階級的代表意識，對于資産階級的思想，顯得無比的優越和正确。
《資本論》還是對于以往一切人類社會思想所作的全面性的總結。
在以往一切剝削階級占統治的社會中，資産階級社會無疑是最能容許社會生産力發展的，恰當地說，它是最善于剝削勞動人民的。
它在一方面以剝削勞動人民所得的巨大财富，造成對勞動人民的物質壓力，同時又利用那種财富，動員組織大批的知識分子，使他們在各個方面各個文化領域，編造出适合于剝削者利益的各種理論學說體系，而由是形成對于勞動人民的精神壓力。
顯然的，在那各種欺騙勞動人民并模糊其階級意識的學說理論中，凡屬以往各個社會為維持剝削制度所采取的觀點和言論，都被搜羅吸收進去了。
一切剝削階級（特别是它們臨到保守的沒落階段的時候）的思想體系的共同特征，就是唯心論的觀點和形而上學的方法。
資産階級在這方面并沒有什麼特别。
如其說它有優于封建貴族和奴隸主的地方，無非是由于它占有他人的勞動或從事剝削，不象後兩者那樣直截了當，而采取了比較掩蔽的形态；這種“暗偷”對“明搶”的區别，就使得資産階級學者把資本主義描繪成公平合理的“自由而自然的制度”了（亞當·斯密在《國富論》中就這麼說）。
照他們的講法，仿佛以前存在過的社會，都是達到資本主義社會的不同階段，曆史就發展到這裡為止，不再前進了。
正如同亞裡士多德宣稱奴隸和奴隸主的關系，有如男女關系那樣自然一樣，在資産階級學者的學說裡，工人階級和資産階級的關系，也是再自然不過的了。
如此這般的似是而非的學說理論，都使工人階級在思想上找不到出路，他們由此受到的精神壓力，比之資産階級的巨大财富所給予他們的物質壓力，還要嚴重得多。
為要使工人階級從這種精神壓力下解脫出來，明确認清他們自己的地位、自己的力量、自己的前途，就需要一種恰好和曆來剝削階級特别是資産階級宣揚的教義相反的思想體系，即采取與唯心主義形而上學相反的辯證唯物主義世界觀的思想體系，把剝削的真相揭露出來，把社會發展的規律揭示出來，把工人階級有可能和必要起而推翻資産階級統治的必然道理論證出來。
整個馬克思主義學說，無疑都是針對着這些方面，對于所有以往剝削者的理論進行批判，但依據物質生活的生産方式決定着社會生活、政治生活以及一般精神生活的過程的根本前提，就特别需要從經濟制度方面去剖析剝削階級的社會政治壓制的基礎。
馬克思的《資本論》就是為了成就這個曆史任務而寫出的。
所以著者雖然指出它的主要目的是揭露資本主義運動規律，但不能單看為是一部政治經濟學論著，它幾乎把一切有關哲學、曆史、社會、政治方面的基本概念和重要論點包攝在裡面了；那雖然是就資産階級社會立論的，但以往一切剝削階級的社會意識形态，都在極廣泛的範圍内被連帶論述到了，也都被連帶給予以公平的曆史評價了。
《資本論》就這樣成為一部社會科學大百科全書，同時也就是對于以往一切階級社會思想的清算和總結。
任何剝削階級的思想意識，歸根結底都是要勞動人民忍受其剝削，所以，都是講“壓迫有理，剝削有理，造反無理”，而馬克思主義正好要倒轉過來。
毛主席曾經指出：“馬克思主義的道理千條萬緒，歸根結底，就是一句話：‘造反有理。
’”[10]這個思想上的天翻地覆，在《共産黨宣言》中，已經揭示出了一個輪廓，但直到具有不可抗辯的說服力量和具有無從躲閃的剖析力量的體大思精的《資本論》問世，整個資産階級的思想學說體系的欺騙性和脆弱性，才第一次在馬克思主義的科學真理前面暴露無遺了。
如果說，資産階級的政治權力統治，是到十月革命才開始被傾覆的，那末，他們的思想統治，卻在《資本論》出現的十九世紀六十年代就已受到緻命的摧毀，就已經在進步人們的思想上破産了。
《資本論》是這樣一部關系人類曆史命運，關系人類社會思想根本變革的著作，這種性質，就不僅說明了它必須貫徹着如何徹底的革命觀點和方法，同時還說明了它必須保持如何嚴密完整的科學系統。
這是革命與科學統一的典範。
若從其發生的意義來講，應當說是由于這樣一種曆史的必然，即後起的工人階級的代表思想意識，如其不是具有這樣無比的優越性，它就不可能戰勝資産階級思想。