第二十一講 李康（蕭遠） [1] 《運命論》
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”是不妄求，不妄為，而不是不求、不為。
《運命論》之開篇三句曰： 夫治亂運也，窮達命也，貴賤時也。
此是一段總起，同時并為全篇之大旨。
文章的層次與系統不同，層次隻是文字上的功夫，中國文章無層次而有系統，有中心思想。
文章的中心思想，作“論”，需點明；作“紀”，可暗示；作史隻是要真實、生動，不要用自己意見去征服别人，隻把事實點出，自然形成别人的意見。
《左氏傳》并不點明中心思想，尤其末後“君子曰”[4]。
作論則不同，賈誼[5]《過秦論》之結尾說：“一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑，何也？仁義不施而攻守之勢異也。
”陸士衡的《辯亡論》仿之，大旨亦置于最後，此種寫法冒險。
《運命論》将一篇大旨置于篇首。
《運命論》首三句總起之後，“故運之将隆”至“必有忠賢之臣”數句為前提；“其所以相遇也”至“讒構不能離其交，然後得成功也”數句為發揮；“其所以得然者”至“成之者運也”數句為結束。
（然，如此。
此處“然”，指以上發揮之部分。
） 文中用故事，在純文學中是為求美，在議論文是舉例、作證。
連用典故，行文上要有排比，其順序或依時代，或依事類。
文章當用排比而又不可堆砌，“導之則泉注，頓之則山安”（孫過庭《書譜》），文如水流山立。
《過秦論》即如此。
排比與堆砌，真如魯迅所謂：肉麻與有趣，相去一間耳。
[6]散文中之排比，或有因果相生，有因果相生則不顯堆砌。
如韓愈《原道》開篇即曰： 博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。
如此排比而絕無堆砌。
以修辭論，此勝過《運命論》開頭之前三句。
文人是冒險的。
凡事皆有分際、限度。
文人創作時覺得不這樣寫不成，此非對讀者而言，是自己心裡覺得不如此寫不行，而寫出之後由讀者一看，有分際、有限度，如懸崖勒馬，要分際恰好，離太遠讓人覺得沒勁，而過了掉下去，摔死了。
太史公、老杜有時皆不免“過”，《漢書》是不夠，隻有《左傳》真了不得。
作文如蜂釀蜜，當博采。
文章之表現當動人，使人相信。
而讀文章，若隻注意形式、音節之美，則容易受其蠱惑而忽略其内容。
當以近代頭腦讀古人書。
古文形式、音節好，而說理未必是。
若孫過庭《書譜》中論學書： 有學而不能者矣，未有不學而得者也。
形式、音節、說理，須均好。
（即領袖之用人才亦如是：“有學而不能者矣，未有不學而得者也。
”人溺己溺，人饑己饑。
不得已而求其次，領袖亦當以事業為前提，不可以個人福利為前提。
此非一手一足之力，故必有輔佐。
明思宗雲：“朕非亡國之君，諸臣皆亡國之臣也。
”[7]就憑這句話，思宗便是亡國之君。
弈棋下子，腳步一亂，求生反死。
思宗求治太急，用人不專，知人不明，人才求而不得，蓋亦由知人不明。
） 《論語》中孔子曰： 學而時習之。
學，由勉強而得自然的過程謂之學。
上智，不學不能；下愚，學而不能；我們是學然後勉強而得。
隻覺勉強，不得自然，是功夫不到；隻有自然，沒有勉強，不是天才就是不長進；由勉強得自然，是大自在。
如練拳的式子是不舒服的，功夫練到家則自在舒服；禅宗戒律束縛人，而大師則行所無事。
老杜的律詩亦然。
（現在的詩無格律，倒自由，可是也未能好。
）自由要不妨害他人自由，自由便是很嚴的戒律。
高深的地方不是玄，若“玄”，不是欺騙便是偷懶；或者以為玄乃高妙，實是不肯追求。
即俗之迷信，亦有象征意味：紅，象征吉，如花如火，是發煌；白，象征哀，如霜如雪，是冷靜。
禅家有“透網金鱗”之話頭： 僧問：“透網金鱗以何為食？”師曰：“羅籠不肯住，呼喚不回頭，并非不落網，而要透出去。
”[8] 透網之金鱗，是穿透羅網穿梭式一直向前。
而平常人活了不肯死，死了不肯活，落入羅網就透不出去。
“死”的人卻如何得“活”？生，有生命、生活二義，今所謂“死”是生活的死，則雖生命存在亦猶死也。
透網金鱗，得大自在，而并非成為餘故鄉所謂“沒事人兒”[9]了。
“沒事人兒”，就是有生命
《運命論》之開篇三句曰： 夫治亂運也，窮達命也，貴賤時也。
此是一段總起，同時并為全篇之大旨。
文章的層次與系統不同，層次隻是文字上的功夫，中國文章無層次而有系統，有中心思想。
文章的中心思想，作“論”，需點明；作“紀”，可暗示；作史隻是要真實、生動，不要用自己意見去征服别人，隻把事實點出，自然形成别人的意見。
《左氏傳》并不點明中心思想，尤其末後“君子曰”[4]。
作論則不同，賈誼[5]《過秦論》之結尾說：“一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑，何也？仁義不施而攻守之勢異也。
”陸士衡的《辯亡論》仿之，大旨亦置于最後，此種寫法冒險。
《運命論》将一篇大旨置于篇首。
《運命論》首三句總起之後，“故運之将隆”至“必有忠賢之臣”數句為前提；“其所以相遇也”至“讒構不能離其交，然後得成功也”數句為發揮；“其所以得然者”至“成之者運也”數句為結束。
（然，如此。
此處“然”，指以上發揮之部分。
） 文中用故事，在純文學中是為求美，在議論文是舉例、作證。
連用典故，行文上要有排比，其順序或依時代，或依事類。
文章當用排比而又不可堆砌，“導之則泉注，頓之則山安”（孫過庭《書譜》），文如水流山立。
《過秦論》即如此。
排比與堆砌，真如魯迅所謂：肉麻與有趣，相去一間耳。
[6]散文中之排比，或有因果相生，有因果相生則不顯堆砌。
如韓愈《原道》開篇即曰： 博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。
如此排比而絕無堆砌。
以修辭論，此勝過《運命論》開頭之前三句。
文人是冒險的。
凡事皆有分際、限度。
文人創作時覺得不這樣寫不成，此非對讀者而言，是自己心裡覺得不如此寫不行，而寫出之後由讀者一看，有分際、有限度，如懸崖勒馬，要分際恰好，離太遠讓人覺得沒勁，而過了掉下去，摔死了。
太史公、老杜有時皆不免“過”，《漢書》是不夠，隻有《左傳》真了不得。
作文如蜂釀蜜，當博采。
文章之表現當動人，使人相信。
而讀文章，若隻注意形式、音節之美，則容易受其蠱惑而忽略其内容。
當以近代頭腦讀古人書。
古文形式、音節好，而說理未必是。
若孫過庭《書譜》中論學書： 有學而不能者矣，未有不學而得者也。
形式、音節、說理，須均好。
（即領袖之用人才亦如是：“有學而不能者矣，未有不學而得者也。
”人溺己溺，人饑己饑。
不得已而求其次，領袖亦當以事業為前提，不可以個人福利為前提。
此非一手一足之力，故必有輔佐。
明思宗雲：“朕非亡國之君，諸臣皆亡國之臣也。
”[7]就憑這句話，思宗便是亡國之君。
弈棋下子，腳步一亂，求生反死。
思宗求治太急，用人不專，知人不明，人才求而不得，蓋亦由知人不明。
） 《論語》中孔子曰： 學而時習之。
學，由勉強而得自然的過程謂之學。
上智，不學不能；下愚，學而不能；我們是學然後勉強而得。
隻覺勉強，不得自然，是功夫不到；隻有自然，沒有勉強，不是天才就是不長進；由勉強得自然，是大自在。
如練拳的式子是不舒服的，功夫練到家則自在舒服；禅宗戒律束縛人，而大師則行所無事。
老杜的律詩亦然。
（現在的詩無格律，倒自由，可是也未能好。
）自由要不妨害他人自由，自由便是很嚴的戒律。
高深的地方不是玄，若“玄”，不是欺騙便是偷懶；或者以為玄乃高妙，實是不肯追求。
即俗之迷信，亦有象征意味：紅，象征吉，如花如火，是發煌；白，象征哀，如霜如雪，是冷靜。
禅家有“透網金鱗”之話頭： 僧問：“透網金鱗以何為食？”師曰：“羅籠不肯住，呼喚不回頭，并非不落網，而要透出去。
”[8] 透網之金鱗，是穿透羅網穿梭式一直向前。
而平常人活了不肯死，死了不肯活，落入羅網就透不出去。
“死”的人卻如何得“活”？生，有生命、生活二義，今所謂“死”是生活的死，則雖生命存在亦猶死也。
透網金鱗，得大自在，而并非成為餘故鄉所謂“沒事人兒”[9]了。
“沒事人兒”，就是有生命