第七講 創作之情趣
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六朝時一切文學作品皆謂之文，故《文賦》實即創作論。
文難得内容豐富而文字還寫得美。吾人寫文章每至意義艱深則文字晦澀，陸士衡則舉重若輕。
《文賦》包括：
起——綜論（引論）。
中——分論。（文論、文體、文字、聲音、修辭等；文字、聲音、修辭乃文章美，即《文賦》中所言“應”、“和”、“悲”、“雅”、“豔”。）
結——餘論。
“伊茲事之可樂，固聖賢之所欽”至“粲風飛而猋豎，郁雲起乎翰林”一段：
[唐]陸柬之書《文賦》
伊茲事之可樂，固聖賢之所欽。課虛無以責有，叩寂寞而求音。函綿邈于尺素，吐滂沛乎寸心。言恢之而彌廣，思按之而逾深。播芳蕤之馥馥，發青條之森森。粲風飛而猋豎，郁雲起乎翰林。
“伊茲事之可樂，固聖賢之所欽。”“可樂”蓋指情趣，“所欽”蓋指意義言。
世上行屍走肉偷生苟活，有生命無生活。我們生活有事業，事業有大小，不以是而分優劣。賢者識其大，不賢者識其小，大固然好，小也不壞。事無論大小，而主要的是“伊茲事之可樂”，這樣幹着才有意義，才有力——為人為己。為己，充實了空虛的生活；對人，則使我們以外的人可得點方便。事之起始也許困難，而必要以毅力和練習達到“可樂”的地步。
“知之者不如好之者”（《論語&bull雍也》），愛好比知道有力量，而“好之者不如樂之者”（《論語&bull雍也》），孔夫子講道理不及釋迦深，而真人情味。此二句大無不包，細無不舉。說到深處是要“好之”、“樂之”，而皆須以“知之”為根基。至于“好”與“樂”之區别，好是一時的，樂是永久的。
“伊茲事之可樂，固聖賢之所欽”前面一段：
然後選義按部，考辭就班。抱景者鹹叩，懷響者畢彈。或因枝以振葉，或沿波而讨源。或本隐以之顯，或求易而得難。或虎變而獸擾，或龍見而鳥瀾。或妥帖而易施，或岨峿而不安。罄澄心以凝思，眇衆慮而為言。籠天地于形内，挫萬物于筆端。始踯躅于燥吻，終流離于濡翰。理扶質以立幹，文垂條而結繁。信情貌之不差，故每變而在顔。思涉樂其必笑，方言哀而已歎。或操觚以率爾，或含毫而邈然。
此一段，論文辭。“伊茲事之可樂，固聖賢之所欽”二句之下“課虛無以責有，叩寂寞而求音”，講文思。
“課虛無以責有，叩寂寞而求音”二句，與上段“抱景者鹹叩，懷想者畢彈”二句，相似而實不同。“抱景”二句指文字，此二句指創作。“叩寂寞而求音”，如白居易之寫《琵琶行》。
“函綿邈于尺素，吐滂沛乎寸心。”“吐滂沛”，未成文之前；“函綿邈”，成文之後。綿邈，表示遠；滂沛，表示大。此蓋與字音有關，如“大”，便覺大；“小”，便覺小。此不盡為心理的，亦為科學的。
說到創作，正如《道德經》所謂：
虛而不屈，動而愈出。
（五章）
愈用而愈有，愈動而愈出。一個沒有創作修養、創作習慣的人，未寫之前思想很多，而一坐到書桌旁便沒有了。餘今年要在文論班上引起同學創作興趣。說到創作，一是書，一是物。物用于準備則為觀察，用于創作則觀察為表現；還有，心不可使之茅塞，孟子所謂“今茅塞子之心矣”（《孟子&bull盡心下》）。書、物、心三方面都做到家，文才可出來。一個天才或可不必讀許多書，而吾人則不可。
文學寫感官、感覺。寫耳之所聞、目之所見者多，而耳聞并未進入吾人耳中，目見并未進入吾人目中，是隔離的。至于鼻之所嗅、口之所嘗，則真進入吾人鼻中、口中，是親切的。何以寫前者的反多而易好？寫朋友之愛也許還易，寫兄弟愛難；寫兄弟愛尚易，寫親子愛難；寫兩性尚易，寫夫妻難。
在創作上，作者與社會要保持一點隔離。而創作又要有經驗，經驗與隔離豈非矛盾？其實經驗與隔離實非二事。在求經驗時必須親身參加，而在書案前寫作時要撤出來，所以要隔離。
陸氏之寫“播芳蕤之馥馥，發青條之森森”二句，是否要引起讀者感覺？此二句為客觀的，抑為主觀的？如是客觀的，是文章原來有這種美；要是主觀的，是說吾人讀後覺得如此。在此大約主觀、客觀都有，二者不可缺一。此關系哲學問題，不僅文學批評欣賞的問題。如果實之有價值在人之使用，此便言其有用是客觀的；如花之香美，有人聞、有人見是如此，而人不聞、不見時它還香不香、美不美呢？有人以為仍可愛，有人以為否，此待研究。“蘭生幽谷，不為莫服而不芳”（《淮南子&bull說山訓》），但沒人聞，豈不等于不香？
“粲風飛而猋豎，郁雲起乎翰林。”“風”于何“飛”？“猋”于何“豎”？“雲”于何“起”？此在吾人感覺。“飛”，橫者；“豎”，直者。
文難得内容豐富而文字還寫得美。吾人寫文章每至意義艱深則文字晦澀，陸士衡則舉重若輕。
《文賦》包括：
起——綜論（引論）。
中——分論。（文論、文體、文字、聲音、修辭等；文字、聲音、修辭乃文章美，即《文賦》中所言“應”、“和”、“悲”、“雅”、“豔”。）
結——餘論。
“伊茲事之可樂，固聖賢之所欽”至“粲風飛而猋豎，郁雲起乎翰林”一段：
[唐]陸柬之書《文賦》
伊茲事之可樂，固聖賢之所欽。課虛無以責有，叩寂寞而求音。函綿邈于尺素，吐滂沛乎寸心。言恢之而彌廣，思按之而逾深。播芳蕤之馥馥，發青條之森森。粲風飛而猋豎，郁雲起乎翰林。
“伊茲事之可樂，固聖賢之所欽。”“可樂”蓋指情趣，“所欽”蓋指意義言。
世上行屍走肉偷生苟活，有生命無生活。我們生活有事業，事業有大小，不以是而分優劣。賢者識其大，不賢者識其小，大固然好，小也不壞。事無論大小，而主要的是“伊茲事之可樂”，這樣幹着才有意義，才有力——為人為己。為己，充實了空虛的生活；對人，則使我們以外的人可得點方便。事之起始也許困難，而必要以毅力和練習達到“可樂”的地步。
“知之者不如好之者”（《論語&bull雍也》），愛好比知道有力量，而“好之者不如樂之者”（《論語&bull雍也》），孔夫子講道理不及釋迦深，而真人情味。此二句大無不包，細無不舉。說到深處是要“好之”、“樂之”，而皆須以“知之”為根基。至于“好”與“樂”之區别，好是一時的，樂是永久的。
“伊茲事之可樂，固聖賢之所欽”前面一段：
然後選義按部，考辭就班。抱景者鹹叩，懷響者畢彈。或因枝以振葉，或沿波而讨源。或本隐以之顯，或求易而得難。或虎變而獸擾，或龍見而鳥瀾。或妥帖而易施，或岨峿而不安。罄澄心以凝思，眇衆慮而為言。籠天地于形内，挫萬物于筆端。始踯躅于燥吻，終流離于濡翰。理扶質以立幹，文垂條而結繁。信情貌之不差，故每變而在顔。思涉樂其必笑，方言哀而已歎。或操觚以率爾，或含毫而邈然。
此一段，論文辭。“伊茲事之可樂，固聖賢之所欽”二句之下“課虛無以責有，叩寂寞而求音”，講文思。
“課虛無以責有，叩寂寞而求音”二句，與上段“抱景者鹹叩，懷想者畢彈”二句，相似而實不同。“抱景”二句指文字，此二句指創作。“叩寂寞而求音”，如白居易之寫《琵琶行》。
“函綿邈于尺素，吐滂沛乎寸心。”“吐滂沛”，未成文之前；“函綿邈”，成文之後。綿邈，表示遠；滂沛，表示大。此蓋與字音有關，如“大”，便覺大；“小”，便覺小。此不盡為心理的，亦為科學的。
說到創作，正如《道德經》所謂：
虛而不屈，動而愈出。
（五章）
愈用而愈有，愈動而愈出。一個沒有創作修養、創作習慣的人，未寫之前思想很多，而一坐到書桌旁便沒有了。餘今年要在文論班上引起同學創作興趣。說到創作，一是書，一是物。物用于準備則為觀察，用于創作則觀察為表現；還有，心不可使之茅塞，孟子所謂“今茅塞子之心矣”（《孟子&bull盡心下》）。書、物、心三方面都做到家，文才可出來。一個天才或可不必讀許多書，而吾人則不可。
文學寫感官、感覺。寫耳之所聞、目之所見者多，而耳聞并未進入吾人耳中，目見并未進入吾人目中，是隔離的。至于鼻之所嗅、口之所嘗，則真進入吾人鼻中、口中，是親切的。何以寫前者的反多而易好？寫朋友之愛也許還易，寫兄弟愛難；寫兄弟愛尚易，寫親子愛難；寫兩性尚易，寫夫妻難。
在創作上，作者與社會要保持一點隔離。而創作又要有經驗，經驗與隔離豈非矛盾？其實經驗與隔離實非二事。在求經驗時必須親身參加，而在書案前寫作時要撤出來，所以要隔離。
陸氏之寫“播芳蕤之馥馥，發青條之森森”二句，是否要引起讀者感覺？此二句為客觀的，抑為主觀的？如是客觀的，是文章原來有這種美；要是主觀的，是說吾人讀後覺得如此。在此大約主觀、客觀都有，二者不可缺一。此關系哲學問題，不僅文學批評欣賞的問題。如果實之有價值在人之使用，此便言其有用是客觀的；如花之香美，有人聞、有人見是如此，而人不聞、不見時它還香不香、美不美呢？有人以為仍可愛，有人以為否，此待研究。“蘭生幽谷，不為莫服而不芳”（《淮南子&bull說山訓》），但沒人聞，豈不等于不香？
“粲風飛而猋豎，郁雲起乎翰林。”“風”于何“飛”？“猋”于何“豎”？“雲”于何“起”？此在吾人感覺。“飛”，橫者；“豎”，直者。