第一講 概說《詩經》
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，《禮記》所謂“白受采”[30]也。
本質潔，由人力才能至于美。
“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”，“巧笑”、“美目”、“素”皆是素；“倩”、“盼”、“絢”是後天的，是“繪”；“禮後乎”，誠然哉！夫子所謂“起予者商也”之“起”者，猶興也。
如此“始可與言詩”，此之謂詩也。
“詩無達诂”（董仲舒《春秋繁露&bull精華》），此中亦頗有至理存焉。
作者何必然，讀者何必不然？雖然人同此心，心同此理，而對于相同之外物之接觸，個人所感受者有異。
越是好詩，越是包羅萬象。
“賦詩必此詩，定知非詩人”（蘇轼《書鄢陵王主簿所畫折枝二首》其一），必此詩——必然。
唐詩之所以高于宋詩，便因為唐詩常常是無意的——意無窮——非必然的。
偉大之作品包羅萬象，仁者見仁，智者見智，深者見深，淺者見淺。
魯迅先生文章雖好而人有極不喜之者，是猶未到此地步。
雖然，無損乎先生文章之價值也。
正如中國之京戲，“國自興亡誰管得，滿城争說叫天兒”（狄楚青《燕京庚子俚詞》其七）。
（近代梨園隻有譚叫天[31]算得了不起的人物。
） 唐詩與宋詩，宋詩意深（是有限度的）——有盡；唐詩無意——意無窮，所以唐詩易解而難講，宋詩雖難解卻比較容易講；猶之平面雖大亦易于觀看，圓體雖小必上下反複始見全面也。
子貢之所謂“切”、“磋”、“琢”、“磨”，不僅指玉石之切、磋、琢、磨也。
“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”，又何關乎禮義、繪事也？雖然，作者何必然，讀者何必不然？一見圓之彼面，一見圓之此面，各是其所是而皆是。
花月山水，人見之而有感，此花月山水之偉大也。
各人所得非本來之花月山水，而各自為各自胸中之花月山水，皆非而亦皆是。
禅家譬喻謂“盲人摸象”，觸象腿者說象似圓柱，觸象尾者說象似掃帚。
[32]如說彼俱不是，不如說彼皆是，蓋各得其一體，并未離去也。
吾人談詩亦正如此，各見其所見，各是其所是，所謂“詩無達诂”也。
要想窺見全圓、摸得全象，正非容易。
是故，見其一體即為得矣，不必說一定是什麼。
說詩者不以文害辭，不以辭害志。
以意逆志，是為得之。
（《孟子&bull萬章上》） 吾善養吾浩然之氣。
（《孟子&bull公孫醜上》） 對方[33]之無能或不誠，緻使吾人不敢相信。
然而自己看事不清、見理不明，反而疑人，也可說多疑生于糊塗。
“吾善養吾浩然之氣”，“氣”是最不可靠的，“氣”是什麼？ 孔夫子之言颠撲不破，孟夫子說話往往有疵隙。
以上兩小段文字乃孟子之說詩，餘試解之。
“文”： （一）篇章、成章。
（文者，章也；章者，文也。
《說文》[34]中彣、彰互訓。
） （二）文采。
即以《離騷》為例，其洋洋大觀、奇情壯采是曰文采。
“辭”： 辭、詞通，意内而言外。
楚辭中《離騷》最好，亦最難解，對于它的洋洋大觀、奇情壯采，令人蠱惑。
“蠱惑”二字不好，charming（charm，n；charming，adj）好。
《紅樓夢》中說誰是怪“得人意兒”[35]的，倒有點兒相近。
“得人意兒”似乎言失于淺，“蠱惑”卻又求之過深。
文章有charming，往往容易愛而不知其惡。
諺有之曰“人莫知其子之惡”（《大學》八章），又俗語曰“情人眼裡出西施”，此之謂也。
西人也說兩性之愛是盲目的（loveisblind）。
其實，一切的愛皆是盲目的，到打破一切的愛，真的智慧才能出現。
即如讀《離騷》，一被其洋洋大觀、奇情壯采所蠱惑，發生了愛，便無暇詳及其辭矣。
欣賞其文之charm，需快讀，可以用感情。
欲詳其辭意須細讀，研究其組織與寫法必定要立住腳跟觀察。
觀與體認、體會有關。
既曰觀，就必須立定腳跟用理智觀察。
“不以辭害志”，“志”者，作者之志；“詩言志”，志者，心之所之也。
[36]後來之人不但讀者以辭害志，作者也往往以辭害志，以緻有句而無篇，有辭而無義。
“以意逆志”，“逆”，迎也、溯也、追也，千載之下的讀者，要去追求千載之上的作者之志。
孟子把詩看成了“必然”。
章實齋[37]《文史通義》詩教篇（章氏對史學頗有見解，文學則差），以為我國諸子出于詩，尤其以縱橫家為然。
此說餘以為不然。
縱橫家不能說“思無邪”，隻可說是詩之末流，絕非詩教正統（夫子所謂“言”，所謂“專對”）。
馬浮（一浮先生）[38]亦常論詩，甚高明。
馬一浮先生佛經功夫甚深，而仍是儒家思想，其在四川辦一學院講學，所講純是詩教（餘所講近詩義）： “仁”是心之全德（易言之，亦曰德之總相），即此實理之顯現于發動處者，此理若隐，便同于木石。
如人患痿痺，醫家謂之不仁。
人至不識痛癢，毫無感覺，直如死人。
故聖人始教以《詩》為先，詩以感為體，令人感發興起，必假言說。
故一切言語之足以感人者，皆詩也。
……詩人感物起興，言在此而意在彼。
故貴乎神解，其味無窮。
聖人說詩，皆是引申觸類，活鱍鱍也。
其言之感人深者，固莫非詩也。
天地感而萬物化生，仁之功也。
聖人感人心而天下和平，詩之效也。
（《複性書院講錄&bull〈論語〉大義一&bull詩教》） 魯迅先生說，說話時沒的說，隻是沒說時不曾想。
見理不明，故說話不清；發心不誠，故感人不動。
夫子說詩，“興”、“觀”、“群”、“怨”、“事父”、“事君”、“多識于草木鳥獸之名”七項，不是并列的，而是相生的。
再進一步，也可以說并列而相生，相生而并列。
人隻要“興”，就可以“群”、“怨”、“事父”、“事君”、“識草木鳥獸之名”；若是不“興”，便是“哀莫大于心死”（《莊子&bull田子方》）。
隻要不心死就要興，凡起住飲食無非興也。
吾人觀乞者啼饑号寒，不禁惕然有動，此興也，詩也，人之思無邪也。
若轉念他自他、我自我，彼之饑寒何與我？這便是思之邪，是心死矣。
佛說：“心生種種法生，心滅種種法滅。
”（《楞嚴經》）學佛、學道，動辄曰我心如槁木死灰，豈非心死邪？豈不是斷滅相？佛說：“于法不說斷滅相。
”（《金剛經》） 馬先生之說，除“天地感而萬物化生，仁之功也”一句欠通，其餘皆合理。
文雖非甚佳，說理文亦隻好如此，說理文太美反而往往使人難得其真義所在，如陸士衡《文賦》[39]、劉彥和《文心雕龍》[40]，因文章之煊赫反而忘其義之所在。
言字者，言語之精；言語者，文字之粗。
平常是如此，但言語之功效并不減于文字。
蓋言語是有音色的，而文字則無之。
禅家說法動曰親見，故阿難講經首曰“如是我聞”[41]，是既負責又懇切。
言語有音波，亦所以傳音色，古詩無不入于歌，故詩是有音的。
《漢志》記始皇焚書而《詩》傳于後，蓋人民諷誦，不獨在竹帛故也。
馬先生故曰“必假言說”，而不說文字也。
言語者，有生命的文字；文字者，是雅的語言。
馬先生說言語之足以感人者皆詩，章實齋先生所說縱橫家者流，乃詩之流弊。
東坡有對曰：“三光日月星，四詩風雅頌。
”[42] 風，大體是民間文學，亦有居官者之作；雅，貴族文學；頌，廟堂文學。
以有生氣、動人而言，風居首，雅次之，頌又次之。
以典雅肅穆論，頌居首，雅次之，風又次之。
不知當初編輯《詩經》之人是否其先後次序含有等級之意，餘以為雖然似乎有意，亦似無意，在有意、無意之間。
“六義”：風、雅、頌（以體分）； 賦、比、興（以作法分，頌中多賦，比、興最少）。
直陳其事，賦也；能近取譬，比也（比喻）；挹彼注茲，興也。
（“注”字用得不好。
） 前人講賦、比、興，往往将“興”講成“比”，毛、鄭[43]俱犯此病。
毛、鄭傳詩雖說賦、比、興，是知其然而不知其所以然。
《文心雕龍》有《比興》篇，然說比、興不甚明白。
興絕不是比。
“雲想衣裳花想容”（李白《清平調三首》），詩人的聯想，比也。
“關關雎鸠，在河之洲”，毛詩說“興也”，後來都講成興了，實則“關關雎鸠，在河之洲”與“窈窕淑女，君子好逑”絕無關系。
興是無意，比是有意，不一樣。
既曰無意，則興與下二句無聯絡，既無聯絡何以寫在一起？此乃以興為引子，引起下兩句，猶如語錄說“話頭”（禅家說“話頭”，指有名的話，近似proof），借此引出一段話來。
然“興”雖近似introductory、引子、話頭，但introductory尚與下面有聯絡，“興”則不當有聯絡。
（宋朝的平話[44]如《五代史平話》，往往在一段開端有一片話頭與後來無關，這極近乎“興”。
元曲中有“楔子”[45]，金聖歎說“以物出物”[46]）。
此種作法最古為《詩》，《詩經》而後即不複見，但未滅亡，在兒歌童謠中至今尚保存此種形式（在外國似乎沒有）： 小白雞上柴火垛，沒娘的孩子怎麼過。
（興也） 小闆凳，朝前挪。
爹喝酒，娘陪着。
（興也） 興是無意，說不上好壞，不過是為湊韻，不使下面的話太突然。
《中庸》三十三章有言曰： 《詩》曰：“衣錦尚褧。
”惡其文之著也。
褧（褧、通用）是一種輕紗，錦自内可以透出。
中國所以尚珠玉而不喜鑽石也，皆是“衣錦尚褧”。
所謂謙恭、客氣、面子，皆由此之流弊。
客氣，不好意思，豈非不是“思無邪”了嗎？不然，人生就是矛盾的，在矛盾中産生了謙恭、客氣、面子、不好意思，而有“衣錦尚褧，惡其文之著”的情形。
興就好比錦外之褧。
又莊子曰： 筌者所以在魚，得魚而忘筌。
（《莊子&bull外物》） 正好是興：筌非魚，筌所以得魚，得魚而忘筌。
興，妙不可言也。
夫子說“詩可以興”，以興詩外之物。
今餘講“興”亦說“興者，起也”，此起詩之本身也。
夫子說的“興”是功用，今所說“興”是作法。
興，獨以“三百篇”最多。
後來之詩隻有賦、比而無興，即《離騷》、“十九首”皆幾于無興矣。
詩之由來： 《禮記&bull王制》： 命大師陳詩，以觀民風。
鄭氏注[47]：“陳詩，謂采其詩而視之。
”鄭氏注恐怕不對。
陳者，列也，呈也。
《漢書&bull食貨志》雲： 孟春之月，行人振木铎，徇于路以采詩，獻之太師。
古之詩不但是看的，也是聽的。
“師”，有樂官的意思。
如，晉師曠，瞽者，樂官，即稱師。
又如，魯大師摯，大師，樂官首領，故稱大師。
《周禮&bull春官&bull宗伯》： 瞽矇……掌九德六詩之歌，以役大師。
胡适之[48]先生主張實驗哲學、懷疑态度、科學精神，頗推崇崔述東壁[49]。
崔氏作有《讀風偶識》，其書卷二《通論十三國風》有雲：“周之諸侯千八百國，何以獨此九國有風可采？”其實這話也不能成立。
采詩并非一股腦兒收起來，要選其美好有關民風者，所以隻九國有風有什麼關系？ 果然都是大師陳詩、瞽矇掌歌詩嗎？也未必然。
蓋天下有所謂有心人、好事者。
（不是庸人自擾，反是聰明才智之士擾得厲害，也就是不安分的人。
）有心人似乎較好事者為好。
歌謠不必在文字，祖先傳之兒孫，甲地傳之乙地，故人類不滅絕，歌謠便不滅亡。
雖然，但可以因時而變化，新的起來便替了舊的。
有心人将此種歌謠蒐集筆錄之乃成為書。
凡詩篇《雅歌》及“詩三百篇”，皆是也。
如此較上古口授更可傳之久永了。
無名氏作品之流傳，大抵是有心、好事之人蒐集，這是他個人的嗜好，不比後世邀名利之徒。
此種有心人、好事者與社會之變化頗有關系，這樣人生才有意義，才不是死水。
諺語曰，流水不腐。
此話甚好。
人生是要有活動的，雖然彼亦一是非，此亦一是非，未必現在就比古代文明。
孔子删詩： 此說在史書記載中尋不出确實的證據來。
首記删詩者是《史記》，《漢志》雖未肯定孔子删詩，也還不脫《史記》
本質潔，由人力才能至于美。
“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”，“巧笑”、“美目”、“素”皆是素；“倩”、“盼”、“絢”是後天的，是“繪”；“禮後乎”，誠然哉！夫子所謂“起予者商也”之“起”者，猶興也。
如此“始可與言詩”，此之謂詩也。
“詩無達诂”（董仲舒《春秋繁露&bull精華》），此中亦頗有至理存焉。
作者何必然，讀者何必不然？雖然人同此心，心同此理，而對于相同之外物之接觸，個人所感受者有異。
越是好詩，越是包羅萬象。
“賦詩必此詩，定知非詩人”（蘇轼《書鄢陵王主簿所畫折枝二首》其一），必此詩——必然。
唐詩之所以高于宋詩，便因為唐詩常常是無意的——意無窮——非必然的。
偉大之作品包羅萬象，仁者見仁，智者見智，深者見深，淺者見淺。
魯迅先生文章雖好而人有極不喜之者，是猶未到此地步。
雖然，無損乎先生文章之價值也。
正如中國之京戲，“國自興亡誰管得，滿城争說叫天兒”（狄楚青《燕京庚子俚詞》其七）。
（近代梨園隻有譚叫天[31]算得了不起的人物。
） 唐詩與宋詩，宋詩意深（是有限度的）——有盡；唐詩無意——意無窮，所以唐詩易解而難講，宋詩雖難解卻比較容易講；猶之平面雖大亦易于觀看，圓體雖小必上下反複始見全面也。
子貢之所謂“切”、“磋”、“琢”、“磨”，不僅指玉石之切、磋、琢、磨也。
“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”，又何關乎禮義、繪事也？雖然，作者何必然，讀者何必不然？一見圓之彼面，一見圓之此面，各是其所是而皆是。
花月山水，人見之而有感，此花月山水之偉大也。
各人所得非本來之花月山水，而各自為各自胸中之花月山水，皆非而亦皆是。
禅家譬喻謂“盲人摸象”，觸象腿者說象似圓柱，觸象尾者說象似掃帚。
[32]如說彼俱不是，不如說彼皆是，蓋各得其一體，并未離去也。
吾人談詩亦正如此，各見其所見，各是其所是，所謂“詩無達诂”也。
要想窺見全圓、摸得全象，正非容易。
是故，見其一體即為得矣，不必說一定是什麼。
說詩者不以文害辭，不以辭害志。
以意逆志，是為得之。
（《孟子&bull萬章上》） 吾善養吾浩然之氣。
（《孟子&bull公孫醜上》） 對方[33]之無能或不誠，緻使吾人不敢相信。
然而自己看事不清、見理不明，反而疑人，也可說多疑生于糊塗。
“吾善養吾浩然之氣”，“氣”是最不可靠的，“氣”是什麼？ 孔夫子之言颠撲不破，孟夫子說話往往有疵隙。
以上兩小段文字乃孟子之說詩，餘試解之。
“文”： （一）篇章、成章。
（文者，章也；章者，文也。
《說文》[34]中彣、彰互訓。
） （二）文采。
即以《離騷》為例，其洋洋大觀、奇情壯采是曰文采。
“辭”： 辭、詞通，意内而言外。
楚辭中《離騷》最好，亦最難解，對于它的洋洋大觀、奇情壯采，令人蠱惑。
“蠱惑”二字不好，charming（charm，n；charming，adj）好。
《紅樓夢》中說誰是怪“得人意兒”[35]的，倒有點兒相近。
“得人意兒”似乎言失于淺，“蠱惑”卻又求之過深。
文章有charming，往往容易愛而不知其惡。
諺有之曰“人莫知其子之惡”（《大學》八章），又俗語曰“情人眼裡出西施”，此之謂也。
西人也說兩性之愛是盲目的（loveisblind）。
其實，一切的愛皆是盲目的，到打破一切的愛，真的智慧才能出現。
即如讀《離騷》，一被其洋洋大觀、奇情壯采所蠱惑，發生了愛，便無暇詳及其辭矣。
欣賞其文之charm，需快讀，可以用感情。
欲詳其辭意須細讀，研究其組織與寫法必定要立住腳跟觀察。
觀與體認、體會有關。
既曰觀，就必須立定腳跟用理智觀察。
“不以辭害志”，“志”者，作者之志；“詩言志”，志者，心之所之也。
[36]後來之人不但讀者以辭害志，作者也往往以辭害志，以緻有句而無篇，有辭而無義。
“以意逆志”，“逆”，迎也、溯也、追也，千載之下的讀者，要去追求千載之上的作者之志。
孟子把詩看成了“必然”。
章實齋[37]《文史通義》詩教篇（章氏對史學頗有見解，文學則差），以為我國諸子出于詩，尤其以縱橫家為然。
此說餘以為不然。
縱橫家不能說“思無邪”，隻可說是詩之末流，絕非詩教正統（夫子所謂“言”，所謂“專對”）。
馬浮（一浮先生）[38]亦常論詩，甚高明。
馬一浮先生佛經功夫甚深，而仍是儒家思想，其在四川辦一學院講學，所講純是詩教（餘所講近詩義）： “仁”是心之全德（易言之，亦曰德之總相），即此實理之顯現于發動處者，此理若隐，便同于木石。
如人患痿痺，醫家謂之不仁。
人至不識痛癢，毫無感覺，直如死人。
故聖人始教以《詩》為先，詩以感為體，令人感發興起，必假言說。
故一切言語之足以感人者，皆詩也。
……詩人感物起興，言在此而意在彼。
故貴乎神解，其味無窮。
聖人說詩，皆是引申觸類，活鱍鱍也。
其言之感人深者，固莫非詩也。
天地感而萬物化生，仁之功也。
聖人感人心而天下和平，詩之效也。
（《複性書院講錄&bull〈論語〉大義一&bull詩教》） 魯迅先生說，說話時沒的說，隻是沒說時不曾想。
見理不明，故說話不清；發心不誠，故感人不動。
夫子說詩，“興”、“觀”、“群”、“怨”、“事父”、“事君”、“多識于草木鳥獸之名”七項，不是并列的，而是相生的。
再進一步，也可以說并列而相生，相生而并列。
人隻要“興”，就可以“群”、“怨”、“事父”、“事君”、“識草木鳥獸之名”；若是不“興”，便是“哀莫大于心死”（《莊子&bull田子方》）。
隻要不心死就要興，凡起住飲食無非興也。
吾人觀乞者啼饑号寒，不禁惕然有動，此興也，詩也，人之思無邪也。
若轉念他自他、我自我，彼之饑寒何與我？這便是思之邪，是心死矣。
佛說：“心生種種法生，心滅種種法滅。
”（《楞嚴經》）學佛、學道，動辄曰我心如槁木死灰，豈非心死邪？豈不是斷滅相？佛說：“于法不說斷滅相。
”（《金剛經》） 馬先生之說，除“天地感而萬物化生，仁之功也”一句欠通，其餘皆合理。
文雖非甚佳，說理文亦隻好如此，說理文太美反而往往使人難得其真義所在，如陸士衡《文賦》[39]、劉彥和《文心雕龍》[40]，因文章之煊赫反而忘其義之所在。
言字者，言語之精；言語者，文字之粗。
平常是如此，但言語之功效并不減于文字。
蓋言語是有音色的，而文字則無之。
禅家說法動曰親見，故阿難講經首曰“如是我聞”[41]，是既負責又懇切。
言語有音波，亦所以傳音色，古詩無不入于歌，故詩是有音的。
《漢志》記始皇焚書而《詩》傳于後，蓋人民諷誦，不獨在竹帛故也。
馬先生故曰“必假言說”，而不說文字也。
言語者，有生命的文字；文字者，是雅的語言。
馬先生說言語之足以感人者皆詩，章實齋先生所說縱橫家者流，乃詩之流弊。
東坡有對曰：“三光日月星，四詩風雅頌。
”[42] 風，大體是民間文學，亦有居官者之作；雅，貴族文學；頌，廟堂文學。
以有生氣、動人而言，風居首，雅次之，頌又次之。
以典雅肅穆論，頌居首，雅次之，風又次之。
不知當初編輯《詩經》之人是否其先後次序含有等級之意，餘以為雖然似乎有意，亦似無意，在有意、無意之間。
“六義”：風、雅、頌（以體分）； 賦、比、興（以作法分，頌中多賦，比、興最少）。
直陳其事，賦也；能近取譬，比也（比喻）；挹彼注茲，興也。
（“注”字用得不好。
） 前人講賦、比、興，往往将“興”講成“比”，毛、鄭[43]俱犯此病。
毛、鄭傳詩雖說賦、比、興，是知其然而不知其所以然。
《文心雕龍》有《比興》篇，然說比、興不甚明白。
興絕不是比。
“雲想衣裳花想容”（李白《清平調三首》），詩人的聯想，比也。
“關關雎鸠，在河之洲”，毛詩說“興也”，後來都講成興了，實則“關關雎鸠，在河之洲”與“窈窕淑女，君子好逑”絕無關系。
興是無意，比是有意，不一樣。
既曰無意，則興與下二句無聯絡，既無聯絡何以寫在一起？此乃以興為引子，引起下兩句，猶如語錄說“話頭”（禅家說“話頭”，指有名的話，近似proof），借此引出一段話來。
然“興”雖近似introductory、引子、話頭，但introductory尚與下面有聯絡，“興”則不當有聯絡。
（宋朝的平話[44]如《五代史平話》，往往在一段開端有一片話頭與後來無關，這極近乎“興”。
元曲中有“楔子”[45]，金聖歎說“以物出物”[46]）。
此種作法最古為《詩》，《詩經》而後即不複見，但未滅亡，在兒歌童謠中至今尚保存此種形式（在外國似乎沒有）： 小白雞上柴火垛，沒娘的孩子怎麼過。
（興也） 小闆凳，朝前挪。
爹喝酒，娘陪着。
（興也） 興是無意，說不上好壞，不過是為湊韻，不使下面的話太突然。
《中庸》三十三章有言曰： 《詩》曰：“衣錦尚褧。
”惡其文之著也。
褧（褧、通用）是一種輕紗，錦自内可以透出。
中國所以尚珠玉而不喜鑽石也，皆是“衣錦尚褧”。
所謂謙恭、客氣、面子，皆由此之流弊。
客氣，不好意思，豈非不是“思無邪”了嗎？不然，人生就是矛盾的，在矛盾中産生了謙恭、客氣、面子、不好意思，而有“衣錦尚褧，惡其文之著”的情形。
興就好比錦外之褧。
又莊子曰： 筌者所以在魚，得魚而忘筌。
（《莊子&bull外物》） 正好是興：筌非魚，筌所以得魚，得魚而忘筌。
興，妙不可言也。
夫子說“詩可以興”，以興詩外之物。
今餘講“興”亦說“興者，起也”，此起詩之本身也。
夫子說的“興”是功用，今所說“興”是作法。
興，獨以“三百篇”最多。
後來之詩隻有賦、比而無興，即《離騷》、“十九首”皆幾于無興矣。
詩之由來： 《禮記&bull王制》： 命大師陳詩，以觀民風。
鄭氏注[47]：“陳詩，謂采其詩而視之。
”鄭氏注恐怕不對。
陳者，列也，呈也。
《漢書&bull食貨志》雲： 孟春之月，行人振木铎，徇于路以采詩，獻之太師。
古之詩不但是看的，也是聽的。
“師”，有樂官的意思。
如，晉師曠，瞽者，樂官，即稱師。
又如，魯大師摯，大師，樂官首領，故稱大師。
《周禮&bull春官&bull宗伯》： 瞽矇……掌九德六詩之歌，以役大師。
胡适之[48]先生主張實驗哲學、懷疑态度、科學精神，頗推崇崔述東壁[49]。
崔氏作有《讀風偶識》，其書卷二《通論十三國風》有雲：“周之諸侯千八百國，何以獨此九國有風可采？”其實這話也不能成立。
采詩并非一股腦兒收起來，要選其美好有關民風者，所以隻九國有風有什麼關系？ 果然都是大師陳詩、瞽矇掌歌詩嗎？也未必然。
蓋天下有所謂有心人、好事者。
（不是庸人自擾，反是聰明才智之士擾得厲害，也就是不安分的人。
）有心人似乎較好事者為好。
歌謠不必在文字，祖先傳之兒孫，甲地傳之乙地，故人類不滅絕，歌謠便不滅亡。
雖然，但可以因時而變化，新的起來便替了舊的。
有心人将此種歌謠蒐集筆錄之乃成為書。
凡詩篇《雅歌》及“詩三百篇”，皆是也。
如此較上古口授更可傳之久永了。
無名氏作品之流傳，大抵是有心、好事之人蒐集，這是他個人的嗜好，不比後世邀名利之徒。
此種有心人、好事者與社會之變化頗有關系，這樣人生才有意義，才不是死水。
諺語曰，流水不腐。
此話甚好。
人生是要有活動的，雖然彼亦一是非，此亦一是非，未必現在就比古代文明。
孔子删詩： 此說在史書記載中尋不出确實的證據來。
首記删詩者是《史記》，《漢志》雖未肯定孔子删詩，也還不脫《史記》