第二十一講 《劉子》與《文心雕龍》思想的差異
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”這是儒家的說法。
“為五行之秀，實天地之心”，本于《禮·禮運》：“人者……五行之秀氣也。
”又：“人者，天地之心也”，也是儒家的說法。
“自然之道”，本于《老子》二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”在這裡，劉勰把儒家的“三才”跟道家的“自然之道”相結合。
紀昀評：“齊梁文藻，日競雕華，标自然以為宗，是彥和吃緊為人處。
”劉勰論文原道，提出“立人之道曰仁與義”，又有取于道家的自然，這是要糾正齊梁文藻的浮華。
提出仁義是注意思想性，提出自然是反對矯揉造作，這兩者互相配合以糾正浮華之文風，是沒有抵牾的。
《文心雕龍·論說》：“夷甫裴，交辨于有無之域……然滞有者全系于形用，貴無者專守于寂寥，徒銳偏解，莫詣正理，動極神源，其般若之絕境乎？”劉勰認為，王衍的貴無，注重虛無，專守寂寥；裴的崇有，着眼在形象和實用，都有片面性。
不如佛家的講有和空，破除了崇有和貴無的片面性。
他提出佛家的般若絕境，是就破除崇有和貴無的片面性說的。
這跟他在《論說》裡提出“彌綸群言，研精一理”的說法是一貫的。
他認為對某一問題有各種不同意見，就要網羅各種不同說法，加以研精，得出一理，以避免片面性。
他提倡佛說，就是為避免片面性而來的。
《文心雕龍·諸子》稱“諸子者，入道見志之書”。
他又指出：“然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正。
”因此他指斥“至如商韓，六虱五蠹，棄孝廢仁，藥之禍，非虛至也”，認為商鞅的被車裂，韓非的被毒死，正由于他們的棄孝廢仁；又指斥“公孫之白馬孤犢，辭巧理拙，魏牟比之鸮鳥，非妄貶也”。
公孫龍說“白馬非馬”，“孤犢未嘗有母”，都是詭辯。
因為白馬的概念雖跟馬不同，馬可以包括黃馬、黑馬，也可以包括白馬，所以說“白馬非馬”是詭辯。
“孤犢”自然無母，但孤犢剛生下來時稱犢是有母的，說它不曾有過母是詭辯。
商韓“棄孝廢仁”，違反儒家的提倡仁孝，所以要反對；公孫龍的詭辯，違反儒家的正名，所以也要駁斥。
這正說明劉勰推重儒家思想，反對跟儒家思想相抵觸的說法，他的思想是融合各家而不矛盾的。
《文心雕龍·情采》稱：“《孝經》垂典，喪言不文；故知君子常言，未嘗質也。
老子疾僞，故稱‘美言不信’；而五千精妙，則非棄美矣。
莊周雲，‘辯雕萬物’，謂藻飾也。
韓非雲，‘豔乎辯說’，謂绮麗也。
”在這裡，他引用儒家、道家、法家的說法，來論證文辭的必須講究律采。
他引了《老子》的反對美言，就用《老子》五千言的精妙來指明他的非棄美。
這樣，他所引三家之說是一貫地贊美文辭要绮麗的。
如此看來，劉勰在《文心雕龍》裡引用各家之說，是融會貫通的，這與《劉子》引用各家之說而自相矛盾，“漫羨而無所歸心”大不相同。
劉勰是通才，《文心雕龍》體大思精，能融會各家之說而無抵牾；《劉子》兼采儒道兵法各家，其說則互相矛盾而不可通。
《劉子》作者的學識當遠在劉勰以下。
三 《劉子》與《文心雕龍》思想不同 《劉子·清神》：“是以聖人清目而不視，靜耳而不聽，閉口而不言，棄心而不慮。
”《文心雕龍·神思》稱：“文之思也，其神遠矣。
故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬裡；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風雲之色；其思理之緻乎？”他在講想象時，就要“思接千載”，不是“棄心而不慮”；就要“視通萬裡”，不是“清目而不視”；要求“吟詠之間，吐納珠玉之聲”，不是“靜耳而不聽，閉口而不言”。
他講“故思理為妙，神與物遊。
神居胸臆，而志氣統其關鍵；物沿耳目，而辭令管其樞機。
樞機方通，則物無隐貌；關鍵将塞，則神有遁心”。
這裡指出“物沿耳目”，即要耳聽目視來捕捉事物的形象聲音，不是“不視”、“不聽”。
這裡指出“神居胸臆，而志氣統其關鍵”，即以心為精神活動的主宰，由志和氣來統轄，這就需要心的思慮，不是“棄心而不慮”。
“物沿耳目”，要
“為五行之秀，實天地之心”，本于《禮·禮運》：“人者……五行之秀氣也。
”又：“人者，天地之心也”，也是儒家的說法。
“自然之道”，本于《老子》二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”在這裡，劉勰把儒家的“三才”跟道家的“自然之道”相結合。
紀昀評：“齊梁文藻，日競雕華，标自然以為宗，是彥和吃緊為人處。
”劉勰論文原道，提出“立人之道曰仁與義”，又有取于道家的自然，這是要糾正齊梁文藻的浮華。
提出仁義是注意思想性，提出自然是反對矯揉造作，這兩者互相配合以糾正浮華之文風，是沒有抵牾的。
《文心雕龍·論說》：“夷甫裴，交辨于有無之域……然滞有者全系于形用，貴無者專守于寂寥，徒銳偏解，莫詣正理，動極神源，其般若之絕境乎？”劉勰認為，王衍的貴無，注重虛無，專守寂寥；裴的崇有，着眼在形象和實用，都有片面性。
不如佛家的講有和空，破除了崇有和貴無的片面性。
他提出佛家的般若絕境，是就破除崇有和貴無的片面性說的。
這跟他在《論說》裡提出“彌綸群言，研精一理”的說法是一貫的。
他認為對某一問題有各種不同意見，就要網羅各種不同說法，加以研精，得出一理，以避免片面性。
他提倡佛說，就是為避免片面性而來的。
《文心雕龍·諸子》稱“諸子者，入道見志之書”。
他又指出：“然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正。
”因此他指斥“至如商韓，六虱五蠹，棄孝廢仁，藥之禍，非虛至也”，認為商鞅的被車裂，韓非的被毒死，正由于他們的棄孝廢仁；又指斥“公孫之白馬孤犢，辭巧理拙，魏牟比之鸮鳥，非妄貶也”。
公孫龍說“白馬非馬”，“孤犢未嘗有母”，都是詭辯。
因為白馬的概念雖跟馬不同，馬可以包括黃馬、黑馬，也可以包括白馬，所以說“白馬非馬”是詭辯。
“孤犢”自然無母，但孤犢剛生下來時稱犢是有母的，說它不曾有過母是詭辯。
商韓“棄孝廢仁”，違反儒家的提倡仁孝，所以要反對；公孫龍的詭辯，違反儒家的正名，所以也要駁斥。
這正說明劉勰推重儒家思想，反對跟儒家思想相抵觸的說法，他的思想是融合各家而不矛盾的。
《文心雕龍·情采》稱：“《孝經》垂典，喪言不文；故知君子常言，未嘗質也。
老子疾僞，故稱‘美言不信’；而五千精妙，則非棄美矣。
莊周雲，‘辯雕萬物’，謂藻飾也。
韓非雲，‘豔乎辯說’，謂绮麗也。
”在這裡，他引用儒家、道家、法家的說法，來論證文辭的必須講究律采。
他引了《老子》的反對美言，就用《老子》五千言的精妙來指明他的非棄美。
這樣，他所引三家之說是一貫地贊美文辭要绮麗的。
如此看來，劉勰在《文心雕龍》裡引用各家之說，是融會貫通的，這與《劉子》引用各家之說而自相矛盾，“漫羨而無所歸心”大不相同。
劉勰是通才，《文心雕龍》體大思精，能融會各家之說而無抵牾；《劉子》兼采儒道兵法各家，其說則互相矛盾而不可通。
《劉子》作者的學識當遠在劉勰以下。
三 《劉子》與《文心雕龍》思想不同 《劉子·清神》：“是以聖人清目而不視，靜耳而不聽，閉口而不言，棄心而不慮。
”《文心雕龍·神思》稱：“文之思也，其神遠矣。
故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬裡；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風雲之色；其思理之緻乎？”他在講想象時，就要“思接千載”，不是“棄心而不慮”；就要“視通萬裡”，不是“清目而不視”；要求“吟詠之間，吐納珠玉之聲”，不是“靜耳而不聽，閉口而不言”。
他講“故思理為妙，神與物遊。
神居胸臆，而志氣統其關鍵；物沿耳目，而辭令管其樞機。
樞機方通，則物無隐貌；關鍵将塞，則神有遁心”。
這裡指出“物沿耳目”，即要耳聽目視來捕捉事物的形象聲音，不是“不視”、“不聽”。
這裡指出“神居胸臆，而志氣統其關鍵”，即以心為精神活動的主宰，由志和氣來統轄，這就需要心的思慮，不是“棄心而不慮”。
“物沿耳目”，要